Podemos explotar nuestras capacidades al máximo dentro del contexto que necesitan ser explotadas. Como por ejemplo el caso de la madre, saliendo a trabajar con sus dos hijos. Ella hace de esa situación la mejor posible, con las metas claras y las herramientas que supo desarrollar.

“El hombre es el ser que siempre decide lo que es”. Decidir ser la mejor versión dentro de una realidad, con tus metas y tus potencias es alcanzar un nivel personal, al que por lo menos yo, considero superior.

Un ejemplo más profundo es el relato de Viktor Frankl sobre los campos de concentración, donde muestra cómo, incluso en las circunstancias más extremas, encontrar un propósito y mantener una actitud determinada podía darle sentido a la vida y sostener la voluntad de vivir. 

Lo que más me llevo de la clase es que la autorrealización puede darse en distintos contextos y circunstancias. A veces, desde afuera, podríamos pensar que alguien que limpia baños no es feliz ni está autorealizado, pero la realidad es que la plenitud no depende del tipo de trabajo, sino del significado que cada persona le otorga a su vida y a lo que hace.

Esto le da un sentido más profundo a la idea del encuentro con este sentido ya que invita a experimentar más, a buscarlo. Uno no ha de quedarse sentado reflexionando qué es lo que uno puede hacer de su vida, sino que debe pararse y vivirla hasta encontrarse con la respuesta.

Probablemente esto es uno de los fundamentos detrás de la supervivencia de algunos dentro de los campos de concentración que Frankl describe. Aquellos que sobrevivían eran los que a pesar de las peor condiciones y los peores castigos, buscaban este sentido para continuar viviendo, en vez de aceptar que su destino era morir ahí.

El año pasado tuve la oportunidad de visitar un campo de concentración, y si bien hoy son mayormente escombros, todavía se conservan diferentes artículos personales de quienes tuvieron que pasar por allí, y hay relatos de ellos que dan cuenta del sufrimiento, pero también de la resistencia humana. Quiero destacar la valentía y el coraje de Frankl para encontrar ese sentido en medio de la oscuridad, ya que reflejan la increíble fuerza del espíritu humano, incluso en las situaciones más extremas.

Como han dicho Mati y Virginia, la autorrealización la define cada persona, y no toda aspiración o idea de felicidad impuesta por la sociedad es lo que todos desean. Cabe destacar lo inspirador que es cómo Víctor enfrenta la situación y cómo hace lo mejor que puede con lo que tiene.

Este mensaje se profundiza al vincularlo con las ideas de Viktor Frankl, quien en su experiencia en los campos de concentración sostenía que, incluso en las situaciones más extremas, es posible encontrar un propósito que le dé sentido a la vida. Según Frankl, no es el ser humano quien debe preguntarse por el sentido de la vida, sino que es la vida la que lo interpela constantemente. Esta visión nos invita a no quedarnos inmóviles esperando una respuesta, sino a vivir activamente, a buscar sentido a través de nuestras acciones, decisiones y vínculos.

Justamente, esta búsqueda activa del sentido fue una herramienta de supervivencia en contextos inhumanos. Frankl observó que quienes lograban mantenerse con vida eran aquellos que, incluso en medio del sufrimiento, encontraban una razón para seguir adelante. Muchas veces pasa que pensamos que alguien con un trabajo humilde o difícil no puede sentirse autorealizado pero la realidad es que la vida es con los ojos que uno la ve y como decide llevarla adelante.

La propuesta de Frankl nos permite reconocer algunos elementos clave para avanzar en el camino de la autorealización: (1) los condicionantes biológicos y sociales de nuestra libertad y (2) el valor de la perspectiva a la hora de construir a cada paso la propia identidad.

También me pegó fuerte la idea de que uno puede encontrar sentido incluso en el dolor. No como una romantización del sufrimiento, sino como una búsqueda activa: ¿para qué estoy pasando por esto?, ¿qué puedo aprender o construir a partir de esto? Ahí entendí que el sentido de vida no es algo fijo, sino que se va construyendo, y que cada uno tiene la libertad –y también la responsabilidad– de darle valor a su historia.

En lo personal, encontré mucho sentido en el crecimiento. En trabajar mi cuerpo, mis vínculos, mi fe y mi proyecto de vida. Hoy entiendo que autorrealizarse no es llegar a una meta perfecta, sino elegir todos los días ser una mejor versión de uno mismo, incluso cuando cueste.

También, me quedó grabada la idea de que el ser humano puede conservar un espacio de libertad interna incluso en los peores contextos. La vida en el campo de concentración parecía confirmar que se está totalmente determinado por el entorno, pero Frankl demuestra que siempre existe una última libertad: la de elegir nuestra actitud frente a lo que nos pasa.

Por último, me pareció clave cómo la pérdida de sentido y la falta de perspectiva de futuro llevaban a muchos a derrumbarse. Vivir “en estado provisional”, refugiándose en el pasado, los desconectaba del presente. En cambio, el autor propone que incluso en medio del horror hay una oportunidad de autorrealización: donde se transforma el sufrimiento en un triunfo interior.

La autorrealización, entendida como la capacidad de una persona para vivir conforme a su sentido más profundo, es una dimensión esencial en la psicología humanista y existencial. En dos escenarios radicalmente distintos —los campos de concentración del Holocausto y las calles silenciosas de Tokio— dos figuras, una real y otra ficticia, encarnan esta búsqueda: Viktor Frankl, psiquiatra y sobreviviente del genocidio nazi, y Hirayama, el protagonista de Perfect Days (2023), película de Wim Wenders.

Frankl: sentido en el abismo

Frankl fue deportado a Auschwitz y luego a otros campos, donde perdió a toda su familia y fue testigo del sufrimiento más extremo. Sin embargo, su vivencia no se limitó a resistir pasivamente: observó que quienes lograban encontrar un “porqué” para vivir —un propósito, una esperanza, una imagen de futuro o un recuerdo significativo— resistían con mayor fortaleza. Esta constatación fue la base de su propuesta terapéutica, la logoterapia, que afirma que la motivación esencial del ser humano no es el placer (como sostenía Freud) ni el poder (como pensaba Adler), sino el sentido.

Frankl afirmaba que, incluso cuando todo es arrebatado, el hombre conserva la libertad última: la de decidir su actitud frente a las circunstancias. Esta actitud no implica resignación, sino una forma activa de afirmación del ser, de afirmación de la dignidad en medio de la humillación. Su experiencia fue extrema, pero el principio que extrajo es universal: la vida tiene sentido bajo cualquier circunstancia, si somos capaces de adoptarlo con responsabilidad y consciencia.

Hirayama: plenitud en lo simple

Décadas después, y en un entorno radicalmente diferente, Hirayama vive una vida sencilla como limpiador de baños públicos en Tokio. Sin dramas explícitos ni palabras grandilocuentes, su rutina es casi una liturgia: despertar temprano, regar sus plantas, escuchar música en casetes, leer, trabajar con esmero y observar la luz filtrarse entre los árboles.

Su existencia es una forma de contemplación activa. Aunque no verbaliza su pasado, hay indicios de que ha dejado atrás una vida distinta, tal vez más compleja o dolorosa. Lo que elige ahora no es una huida, sino una forma de presencia absoluta. En el gesto de limpiar un inodoro como si fuese una obra de arte, en el acto de mirar el cielo o sonreír a un niño, hay una forma de realización silenciosa: Hirayama encarna la autorrealización como autenticidad, serenidad y conexión con lo esencial.

Dos caminos hacia lo mismo

Frankl encontró el sentido en el infierno. Hirayama lo encuentra en lo cotidiano. Ambos, sin embargo, revelan la misma verdad: la vida tiene sentido si somos capaces de vivirla desde lo más profundo de nuestro ser, incluso (o sobre todo) cuando no controlamos las circunstancias externas.

La psicología de la autorrealización, desarrollada por Abraham Maslow y otros pensadores humanistas, ubica en la cúspide de las necesidades humanas esa plenitud que no depende del tener, sino del ser. Frankl y Hirayama nos muestran que esa plenitud puede surgir en medio del horror o en el silencio de una rutina urbana. No es lo extraordinario lo que la garantiza, sino el modo en que decidimos estar en el mundo.

Ambos caminos —el trágico y el contemplativo— nos recuerdan que la libertad más radical del ser humano es elegir cómo vivir su vida, y en esa elección, construir su sentido y alcanzar su realización más auténtica.