Hypatie est née au IVe siècle après J.-C à Alexandrie, qui appartenait alors à l’Empire grec. Elle fut à la tête de l’école néoplatonicienne d’Alexandrie (philosophie se revendiquant de l’influence de Platon), mais est également connue pour ses talents de mathématicienne et d’astronome. Elle naît dans une famille aisée et son père, Théon d’Alexandrie, est celui qui lui donna le goût des sciences et de la connaissance puisque lui aussi était mathématicien. Elle fait partie des rares femmes philosophes de l’Antiquité dont on ait retrouvé la trace.

Les ouvrages d’Hypatie qui sont parvenus jusqu’à nous sont ses traités scientifiques, et elle est peu mentionnée dans les œuvres des autres penseurs de son temps. On sait toutefois que les gens venaient des quatre coins de l’Empire grec pour assister à ses cours, ainsi que le raconte Socrate le scolastique, contemporain d’Hypatie (à ne pas confondre avec Socrate, ayant vécu au Ve siècle avant J.-C) dans son Histoire Ecclésiastique :

Anecdote amusante : Hypatie serait restée vierge toute sa vie et rejetait les avances des hommes, charmés par sa beauté. Damascios, un philosophe néoplatonicien dont les écrits ont documenté la vie d’Hypatie, raconte même que face à un homme très insistant, Hypatie a montré son sang menstruel pour le dissuader de continuer son jeu de séduction, ce qui a effrayé tous les jeunes hommes d’Alexandrie, désespérés de tenter leur chance auprès d’elle…

L'Académie tire son nom du domaine dans lequel elle est située, fait de jardins et de portiques et qui se trouve près du tombeau du héros Académos.

Platon et Aristote ont enseigné dans cette école.

Tous les usages modernes du terme académie ont pour origine le nom de l'institution de Platon.

Platon a acquis le terrain de l'Académie, situé dans les faubourgs d'Athènes pour y faire construire une école, mais aussi un lieu de vie en commun régi par de strictes règles éthiques.

La propriété de Platon est entourée d'une enceinte et contient un grand jardin, un sanctuaire d'Athéna, plusieurs autels, un gymnase, des salles de cours ainsi que des habitations et une importante bibliothèque. Platon a fait ériger une statue d'Apollon, le maître des Muses. L'Académie possède, en outre, un autel consacré aux Muses dans le jardin.

Les activités consistent en des recherches et de l'enseignement ainsi qu'en des exercices de gymnastique et des activités culturelles. Des étrangers sont souvent invités pour partager leur savoir. L'enseignement n'y est pas payant à la différence de celui des sophistes. Les étudiants doivent néanmoins subvenir à leurs besoins. Ils sont donc pour la plupart issus de familles aisées. Ou, s'ils sont pauvres, ils doivent travailler ailleurs la nuit ou enseigner eux-mêmes.

Les élèves de l'Académie sont essentiellement des hommes ; néanmoins, Diogène Laërce note la présence de deux femmes à l'Académie. Selon une légende apparue bien plus tard, vers le iv^e siècle av. J.-C., la devise de l'Académie aurait été : « Que nul n'entre ici s'il n'est géomètre ».

Platon a enseigné pendant quarante ans à l'Académie. Il dispensait son enseignement soit au gymnase (pour les débutants) soit dans sa maison située dans le jardin (où il s’entretenait avec les étudiants avancés). Mais nous sommes encore dans l’ignorance aussi bien de l’organisation de l’école que du lien entre Platon et les autres membres. 

L’enseignement dispensé était principalement les mathématiques, comme voie d’accès à la philosophie. 

Il y a eu plusieurs « académies » : 
- L’Ancienne Académie, fondée vers 387 av. JC. C’est celle de Platon et de ses successeurs immédiats. Son orientation est celle de Pythagore, avec une tendance plutôt des sciences mathématiques pour comprendre le monde et se comprendre. Disciples : Aristote, Héraclide … 2 femmes : Lasthénie de Mantinée et Axiothée de Philonte. 

- La moyenne Académie. Fondée en 264 av. JC. Son orientation est tournée vers le sceptiscisme ( idée qu’on ne peu rien savoir, on n’a que des opinions, mais aucune certitude. Invention de l’idée de « époché » , la suspension du jugement, une sorte d’état d’attente de confirmation de la vérité. 

- la Nouvelle Académie, fondée en environ 240 av. JC. Orientation probabiliste : idée qu’on ne peut atteindre que le probable et qu’il est nécessaire de douter pour trouver la vérité. Son disciple le plus célèbre est Cicéron. 
Au moment où cette académie s’installe, le stoïcisme et l’épicurisme sont déjà des doctrines à part entière. 

Par la suite, certains mouvements philosphiques se sont dits appartenir à telle ou telle académie. Mais l’activité de l’Acadmie cesse totalement en 86 av. JC quand Sylla s’empare d’Athènes. les bâtiments sont détruits et Athènes devient romaine. 

- En 176 naît « L’école néoplatonicienne d’Athènes », qui est différente de l’Académie. Jusqu’alors, l’académie avait été construite sur des fonds privés ( Platon avait acheté le terrain, etc…). 
En 176, l’empereur Marc Aurèle, stoicien, fait ouvrir 4 chaires de philosophies à Athènes. Ces chaires sont donc payées sur le fonds impériaux. Une chaire pour la platonicisme, une pour l’aristotélisme, une pour le stoicisme et une pour l’épicurisme. Jusqu’alors, la philosophie se transmettait par la parole et la pratique. Avec Marc aurèle, la philosophie devient un enseignement « scolaire », jusqu’en 529. Puis la philosphie tombe en désuétude. 

Ce n’est qu’en 1450, à Florence, que Cosme de Médicis, sous l’influence de François 1er, recrée une Academia Platonica. Ses disciples referront découvrir les pensées philosophiques et les diffuseront dans le monde. Puis, auXVIème et au XVIIème siècle, la philosophie redevient une « matière » enseignée à l’école en France, en Italie, en Allemagne et en Angleterre. 

Epicure construit un système plaçant au-dessus de tout l’art de ne pas souffrir. Ici, il n’est pas question de jugement moral. L’épicurisme ne condamne pas. Chacun est libre de s’autoriser à l’occasion quelques extras. Mais certains plaisirs, on le sait, se paient de beaucoup de chagrins. Dès lors, un précautionneux calcul des peines et des plaisirs s’impose.  

Il y a 4 principales causes du trouble de l’âme, : la crainte des dieux, la crainte de la mort, la crainte de la douleur, l’excès (les désirs illimités)  Mais il existe aussi des remèdes, c’est le tétrapharmakon  

Ne pas craindre les dieux, qui vivent dans des mondes séparés du nôtre, et ne s’occupent pas des affaires des hommes. Pour Epicure, il n’existe que les atomes et le vide. Et tous les êtres ne sont que des composés d’atomes. Et c’est le hasard qui ordonne le monde et non une finalité ou une Instance supérieure. 

Ne pas craindre la douleur : par notre volonté, on peut la limiter ; si elle est trop forte, on peut l’endurer ou bien on en meurt, mais il faut à tout prix tâcher de l’éviter.

Ne pas vivre dans l’excès : le bonheur terrestre est possible ; les sens permettent de l’atteindre mais l’excès devient un mal. Il faut donc vivre dans la simplicité, dans la tempérance (c’est l’adage : « Nihil nimis » : rien de trop )

Il faut donc nous libérer des innombrables faux besoins. Tout désir n’est pas à satisfaire. 

Pour Épicure, la mort n’est rien puisqu’il ne peut y avoir quelque chose que si nous pouvons être conscients de ce quelque chose. En avoir la sensation. Et puisque le monde est fait d’atomes et que la mort c’est la désunion des atomes qui se dispersent, il n’est alors plus de conscience. La mort n’est rien puisqu’il n’y a plus rien pour saisir quelque chose ! Il est donc inutile de craindre la mort. Et il faut se concentrer sur le présent de la vie.

L’idée de l’éternel retour est l’idée que ce monde plein de mal et d’absurdité reviendra éternellement.

Cette idée réconcilie devenir et éternité, et surtout elle permet de mesurer la force d’un esprit : le véritable immoraliste, le véritable philo sophe sera celui qui est capable de supporter cette pensée, de vouloir l’éternel retour.

La contemplation joyeuse du monde cruel et tragique culmine dans la pensée de l’éternel retour. Il s’agit de penser le monde non pas sous l’espèce de l’éternité, mais sous l’espèce du devenir éternel.

C’est aussi nous pousser à vivre chaque instant de notre vie avec l’idée suivante : accepterais-je de le revivre ? A –t-il été assez fort pour cela ?Amor fati … Et donc à regarder notre présent autrement.

Deux autres préceptes étaient gravés à l’entrée du temple : « Rien de trop » et « Si tu t’engages, voilà le malheur », offrant ainsi un résumé de la sagesse classique, même s’il s’agissait certainement au départ de simples proverbes populaires.

Le « connais-toi toi-même » a été repris et commenté par de nombreux philosophes de l’Antiquité grecque, notamment Socrate (à travers l’oeuvre de Platon), puis tout au long de l’histoire de la philosophie. 

Une autre formule, d’origine incertaine, s’est progressivement imposée : « Connais-toi toi-même et tu connaîtras l’univers et les dieux ». Cette version longue affirme que seule l’introspection peut mener à la connaissance des choses supérieures, ce qui constitue une sorte de paradoxe.

La formule « Connais-toi toi-même » soulève l’importance de l’introspection dans la quête de la vérité. Elle sous-entend que rien ne peut être connu si l’on ne se connaît d’abord soi-même. 

Car le principal obstacle sur le chemin de la vérité est nous-même : en effet, nos perceptions sont imparfaites, nos idées sont connotées, nos raisonnements sont conditionnés. Nous ne voyons le monde qu’à travers le prisme de notre individualité, ce voile qui nous empêche de voir la réalité.

C’est donc ce prisme déformant qu’il va falloir disséquer et analyser pour tenter d’accéder à une vision plus pure des choses.

Ce qui nous amène donc à nous poser la question : Qui suis-je ?

Le « Connais-toi toi-même » invite à trouver en nous ce qui relève du préjugé, de l’illusion, des croyances et des fausses certitudes. Il nous aide à voir au-delà de notre propre personne pour accéder à l’universel : cette plongée en soi n’est pas un égoïsme, mais bien une ouverture au monde et aux autres.