5 tendências para a educação em 2023 

As expectativas em relação as tendências para a educação para o próximo ano letivo ficam mais intensas com a chegada do fim do mês de dezembro. É claro que fica difícil definir o que realmente vai acontecer, mas, com base no que passamos nos últimos anos e, em especial no rumo que a educação tomou neste ano, podemos imaginar alguns caminhos.

Nada muda em relação ao principal foco das instituições de ensino: o aluno. Ele é o centro de toda a aprendizagem, por isso, é importante intensificar o que muitas escolas já fazem e propor novas direções, em que ponto central sejam as necessidades dos estudantes. Isso quer dizer que, além de transmitir conteúdo, é preciso que os alunos absorvam o conhecimento, de modo que coloquem em prática o que aprenderam.

Seguindo o que vem acontecendo nos últimos anos, a tecnologia será uma aliada para as escolas. Mas, além dela, os gestores e educadores precisam estar atentos às tendências para a educação. Continue a leitura e conheça algumas delas.

A realidade dos últimos anos trouxe à tona consequências emocionais nas crianças e jovens, que apresentam diversas dificuldades no convívio social, mostrando um aumento das suas vulnerabilidades. É fato que, sem as competências socioemocionais fortalecidas, o aluno enfrentará mais dificuldades para aprender.

Por isso, é importante que as escolas deem atenção ao desenvolvimento socioemocional, promovendo um ambiente cada vez mais acolhedor para os estudantes, além de proporcionar experiências de aprendizagem que fomentem a autogestão, o engajamento com os colegas e professores e a resiliência.

Lembrando que o desenvolvimento socioemocional está previsto na Base Nacional Comum Curricular (BNCC), sendo significativo desde a educação infantil e é uma das tendências para a educação.

Valorizar a autonomia dos alunos é proporcionar um ensino-aprendizagem em que eles sejam os protagonistas do próprio conhecimento. Portanto, é incentivar o querer aprender, dando significado ao ensino, aproximando-o da realidade e do cotidiano dos estudantes. Para isso, é necessário que eles vejam propósito no conteúdo e se sintam engajados nos projetos propostos em sala de aula.  

A autonomia é fortalecida com uma jornada de aprendizagem em que o professor deixa de transmitir o conhecimento e passa a ser mentor dos seus alunos, motivando-os a buscarem respostas para os desafios propostos.

Como citamos, a autonomia dos alunos é uma das tendências para a educação e, uma das maneiras de incentivá-la é com a sala de aula invertida. Essa metodologia consiste em compartilhar com os estudantes o conteúdo previamente, utilizando materiais digitais, por exemplo. E em sala de aula, a turma pode discutir os assuntos abordados, construindo o conhecimento.

A sala de aula invertida faz com que os alunos se tornem mais participativos, críticos, autônomos e com maior desenvolvimento emocional, contribuindo para a sua capacitação integral.

A personalização da aprendizagem é uma estratégia pedagógica que visa promover desenvolvimento de todos os estudantes de maneira individualizada. Ou seja, leva em consideração que cada aluno tem uma forma e um ritmo para aprender melhor, respeitando as suas limitações, dificuldades e facilidades.  

Uma das maneiras de levar a personalização da aprendizagem para a sua escola é apresentar o mesmo conteúdo de formas diferentes. Nesse quesito, a tecnologia é uma grande aliada para não tornar esse processo moroso aos professores, mas facilitar o dia a dia.  

Com o apoio da tecnologia, é possível criar trilhas de aprendizagem. Com base no que o aluno responde, ele pode avançar para a próxima etapa ou receber reforço do conteúdo proposto.

Trabalhar gamificação em sala de aula não é algo novo e também não é o mesmo que lotar a escola com vídeo games ou aplicativos. As técnicas de gamificação propõem desafios, missões e rankings aos alunos, trabalhando diretamente com a ludicidade e podem ser aplicadas em qualquer disciplina.

A gamificação incentiva a competição saudável, encorajando os estudantes a serem mais participativos nas aulas e faz com que assimilem melhor o conteúdo proposto, enquanto se divertem e colaboram entre si.  

Conhecer o seu aluno verdadeiramente facilita o entendimento dos educadores e abre caminhos para melhorar a aprendizagem. Para isso, é importante que a escola colete informações e armazena-as, de forma que quem precisa possa acessá-las, quando necessário.  

Tomar decisões baseada em dados é muito mais assertivo, já que por meio deles, os professores podem verificar o real desempenho dos alunos e focar em suas maiores dificuldades para melhorar, cada vez mais, a performance de cada estudante. Portanto, os dados são utilizados para aprimorar o ensino e aprendizagem, contribuindo para a personalização do ensino.

É essencial que sua escola analise e elenque o que já tem feito e o que pode incluir para o próximo ano letivo, para que além de seguir as tendências para a educação, sua instituição esteja preocupada com o aprendizado e bem-estar dos alunos.

Uma sala de aula tradicional é onde o professor modera e regula o fluxo de informações e conhecimentos.

Espera-se que os alunos continuem desenvolvendo seus conhecimentos sobre um assunto fora da escola por meio de exercícios de lição de casa. Aqui, o principal recurso dos alunos é o professor, que atua como instrutor e que os ensina apenas pessoalmente.

Testes padronizados são administrados em intervalos regulares como forma de avaliar a compreensão dos alunos. É nesse modelo que o tempo, o local e o ritmo de aprendizado dos alunos permanecem constantes.

A seguir estão algumas das principais características da escola tradicional:

É uma linha de ensino, adotada por volta de 1970, que privilegiava excessivamente a tecnologia educacional e transformava professores e alunos em meros executores e receptores de projetos elaborados de forma autoritária e sem qualquer vínculo com o contexto social a que se destinavam.

Além de apresentar características autoritárias, a pedagogia tecnicista pode ser considerada não-dialógica, ou seja, ao aluno cabe assimilar passivamente os conteúdos transmitidos pelo professor. Essa pedagogia difere da progressista que privilegia a formação de cidadãos participativos e conscientes da sociedade em que vivem.

A escola tradicional é um modelo de educação que surgiu no século XIX e que se baseia na transmissão de conhecimentos por meio da figura do professor, que mantém todo o conhecimento e é transmitido aos alunos. Nesse modelo, a ênfase é dada à memorização de conteúdos e ao ensino formal, com pouco espaço para a criatividade e a individualidade dos alunos.

  Nos dias atuais, a escola tradicional ainda está muito presente, especialmente em países em desenvolvimento. No entanto, existem algumas tendências que apontam para
mudanças nesse modelo.

   Aprendizagem baseada em projetos: essa abordagem coloca o aluno no centro do processo de aprendizagem e incentiva a participação ativa em projetos que envolvem pesquisa, investigação e solução de problemas.

  Personalização do ensino: essa tendência reconhece que cada aluno é único e possui um ritmo e estilo de aprendizagem própria. Por isso, propõe-se a personalização do ensino por meio de tecnologias e metodologias que permitem a adaptação do conteúdo às necessidades de cada aluno.

  Aprendizagem colaborativa: essa abordagem incentiva a interação e a colaboração entre os alunos, que trabalha em equipe para alcançar objetivos comuns. A ideia é que, ao colaborar com os outros, o aluno desenvolva habilidades de comunicação, liderança e resolução de conflitos.

Fundada em 1924, a Escola de Frankfurt é o nome dado ao grupo de pensadores do Instituto de Pesquisas Sociais de Frankfurt (Institut für Sozialforschung). O instituto era associado à Universidade de Frankfurt, na Alemanha. 

A Escola de Frankfurt foi um movimento filosófico social e político. Nele, pode-se ver uma das mais famosas tradições do marxismo. Uma das principais finalidades do instituto foi estudar a dinâmica das mudanças sociais. A Escola de Frankfurt criou o pensamento filosófico conhecido como a teoria crítica.

A Escola de Frankfurt acreditava que a teoria crítica social deveria ser abrangente e direcionada para a totalidade da sociedade. Ela devia melhorar nosso entendimento sobre a sociedade, ao integrar todos os principais estudos da Ciência Social, como a Geografia, a Economia, a História, a Ciência Política, a Antropologia e a Psicologia. Os membros da Escola de Frankfurt eram peritos em todas essas disciplinas.

A teoria crítica visa a criticar e mudar a sociedade como um todo, em contraste com a teoria tradicional que visa somente a entender e explicar a sociedade.

A teoria crítica é emancipatória. Ela busca criar uma sociedade racional e livre,  que atenda as necessidades de todos. É nesse sentido que a teoria crítica é crítica. Ela objetiva revelar como a sociedade contemporanea capitalista manipula e domina a Economia e a Cultura.

A teoria crítica procura entender as diversas formas por meio das quais vários grupos sociais são oprimidos. Ela examina as condições sociais a fim de revelar estruturas ocultas que auxiliam na opressão. A teoria crítica ensina que conhecimento é poder. Isso significa que entender as formas de opressão permite que providências sejam tomadas para mudá-las. O objetivo é promover mudanças positivas nas condições que afetam nossa vida.

A primeira geração da Escola de Frankfurt foi composta por pensadores como Theodor Adorno, Max Horkheimer e Herbert Marcuse. A maioria dos membros dessa geração era de origem judaica. Pelo fato de o instituto ser constituído por judeus e ser marxista, a primeira geração fugiu do nazismo e estabeleceu a Escola nos Estados Unidos. Após a Segunda Guerra Mundial, em 1951, o Instituto de Pesquisa Social se reestabeleceu em Frankfurt. Os membros mais conceituados da segunda geração foram Jürgen Habermas e Albrecht Wellmer. 

Theodor W. Adorno (1903-1969) foi um dos principais pensadores sociais do século XX. Ele trabalhou em diversas áreas: Música, Sociologia e Filosofia Política. Graças ao seu conhecimento de diversas disciplinas, Theodor Adorno abordou os estudos culturais de maneira mais interdisciplinar do que o fizeram seus colegas.

Adorno trabalhou em estreita colaboração e escreveu uma série de obras importantes com outro membro da Escola de Frankfurt, Max Horkheimer. Este foi diretor da Escola de Frankfurt por muitos anos. Foi ele quem introduziu o termo 'teoria crítica da sociedade", em 1937.

Theodore Adorno, Max Horkheimer e Herbert Marcuse acreditavam que o capitalismo avançado havia conseguido conter ou liquidar as forças que causariam seu colapso. Essa teoria foi inspirada pelo pensamento marxista.

Eles acreditavam que o momento revolucionário – a oportunidade de transformar o capitalismo em socialismo – havia passado. Eles diagnosticaram a ausência de uma consciência revolucionária no proletariado. Essa consciência teria sido absorvida pelo sistema capitalista.

Adorno e Horkheimer argumentaram que o capitalismo tinha causado a liquidação do individualismo. O individualismo era a base da consciência crítica. Assim, ocorrera a morte da razão crítica, que fora asfixiada pelo capitalismo. Esses pensadores se mantiveram pessimistas em relação a uma mudança dessa realidade.

Adorno e Horkheimer acreditavam que a indústria cultural era a arena onde as tendências críticas eram eliminadas. Esses pensadores são conhecidos por suas críticas à "indústria cultural" moderna, que manipula o público, criando a homogeneização dos comportamentos e o consumo dos meios de comunicação em massa, em vez de formar leitores críticos.

Eles argumentavam que a indústria cultural, que produz e circula commodities culturais pelos meios de comunicação, manipula a população. A cultura popular é a razão por que as pessoas se tornam passivas. Acesso a esses prazeres “fáceis” – os prazeres do consumo da cultura popular – tornou as pessoas dóceis e satisfeitas, independentemente de quanto terrível sejam suas circunstâncias econômicas. As diferenças entre bens culturais fazem com estes aparentam ser diferentes, mas, na realidade, são variações do mesmo tema. Adorno e Horkheimer acreditavam que “a mesma coisa é oferecida a todos pela produção padronizada de bens de consumo", mas essa realidade é ocultada pela "manipulação do gosto e da aparência individualista da cultura individual”.

Adorno também escreveu muito sobre o campo da estética. Ele criticava o estado da arte sob o capitalismo. Ele argumentava que a arte é usada de forma sutil para difundir propaganda sobre o sistema capitalista e para perpetuar a escravidão.

Horkheimer escreveu sobre a crise da razão. Em seu livro, a Eclipse da Razão, Horkheimer descreve as diferenças entre a razão objetiva, a razão subjetiva e a razão instrumental. A crise da razão, explorada por Horkheimer, aponta a mudança de uma razão objetiva para a razão instrumental, que se torna o critério nas questões da moralidade.

A razão objetiva é o conceito concreto da razão. Trata de verdades universais, isto é, fatos, que ditam se uma ação é certa ou errada. É a ordem e uma força no mundo que requer uma forma específica de comportamento. É focado no fim, não no meio.

A razão subjetiva é um conceito abstrato da razão. A razão não é absoluta, e sim, condicionada por outros fatores, como, por exemplo, fatores econômicos, sociais, políticos e materiais. A razão pode ser modificada e moldada. A razão subjetiva se preocupa principalmente com os meios; ela adequa os meios para atingir os fins. Segundo Horkheimer, é o “funcionamento abstrato do mecanismo de pensamento” por classificação, inferência ou dedução. A razão subjetiva é voltada à autopreservação. Nesse contexto, ser razoável significa ser adequado a um propósito em particular, ou seja, ser “bom para alguma coisa”.

A razão instrumental é ligada à razão subjetiva. A razão instrumental é o planejamento dos meios para se atingir determinado fim, que é o interesse próprio. Tanto a razão subjetiva como a razão instrumental são voltadas à autopreservação. O empenho para garantir a autopreservação é o único fim.

De acordo com a razão instrumental, o único critério da razão é a sua utilidade. Dessa forma, a ideia da verdade passa a depender meramente das preferencias subjetivas do indivíduo. Horkheimer afirma que “o homem comum afirmará que as coisas razoáveis são aquelas que são evidentemente úteis”. Mas o homem define como “útil” tudo que favorece sua autopreservação. A razão instrumental busca sempre a dominação sobre a natureza, sobre os seres humanos e sobre o próprio indivíduo. 

De acordo com Horkheimer, na sociedade burguesa há um crescente predomínio da razão instrumental. O indivíduo se torna conformista e permite que seus comportamentos sejam determinados unicamente pelos interesses econômicos, ideológicos e políticos de uma sociedade cega. Como a razão instrumental passa a ser o critério para as questões da moralidade, os ideais da sociedade – por exemplo o ideal da democracia – se tornam dependentes dos interesses das pessoas, em vez de dependerem da razão objetiva.

De acordo com Horkheimer, a razão instrumental contém dois elementos que se opõem. Por um lado, há o ego abstrato, que nada contém além da tentativa de tentar transformar tudo que existe em meios para a sua preservação. Por outro lado, há uma natureza vazia – que nada mais é além de mero material a ser dominado e que não possui nenhuma finalidade a não ser sua própria dominação.
Portanto, segundo Adorno e Horkheimer, graças à razão instrumental, o homem forja uma relação de instrumentalidade com a natureza. O homem usa e domina a natureza, colocando-a no patamar de “objeto”. 

Em Dialética do Esclarecimento, Adorno e Horkheimerabordam as consequências do Iluminismo do século 18. Eles criticam o Iluminismo, que estimulou o desenvolvimento dessa razão instrumental e controladora que predomina na sociedade contemporânea.  Eles mostram a ligação do Iluminismo com a razão instrumental e com o domínio sobre a natureza. Eles também associam o Iluminismo ao capitalismo, à autopreservação e à repressão que surge por meio dele.  

Quanto mais um indivíduo se preocupa em tentar controlar as coisas, mais elas o dominarão. Dessa forma, a pessoa perderá traços de sua individualidade. Horkheimer argumenta que a concepção burguesa da individualidade é claramente diferente de todas as outras concepções de individualidade. Ele afirma que concepção burguesa da individualidade significa que o indivíduo zela por seus próprios interesses em um mercado livre, que é repleto de interesses divergentes.

Dentro do âmbito de um mercado livre, o indivíduo age de forma racional ao buscar seus próprios interesses. Isso significa que a individualidade tem como objetivo nada mais que a busca do bem estar material.  Por meio da busca pelo seu próprio interesse econômico, o burguês se torna como todas as outras pessoas: sua individualidade se define pelo acúmulo de “coisas”.  Portanto, a individualidade é voltada exclusivamente ao interesse próprio e ao poder sobre as “coisas” e ignoram-se todos os outros aspectos que compõem um indivíduo – como seu intelecto.

Adorno argumenta que os seres humanos que fazem parte de uma sociedade moderna vivem uma vida pré-programada, tanto em relação ao trabalho como em relação ao lazer. Mesmo durante seus momentos de lazer, quando conseguem fugir da monotonia de seu trabalho, eles nada mais fazem que se transformam de produtores para consumidores. Não se tornam indivíduos livres, que contribuem para a sociedade, seja no trabalho ou em suas atividades recreativas.

Adorno criticou o idealismo alemão por este ter reivindicado o poder sobre o mundo. Ele argumentou que Auschwitz (o mais notório campo de extermínio nazista) é prova da falência da cultura ocidental.

O genocídio cometido pela Alemanha nazista – o Holocausto, em que foram exterminados seis milhões de judeus e a perseguição a outras minorias – demonstrou que a cultura ocidental é incapaz de humanizar o homem. A incapacidade de humanizar o homem implica no questionamento do próprio direito de existência do ser humano. Adorno escreveu sobre o antissemitismo e discutiu as diferentes formas como o desejo de uma pessoa de se conformar às demandas sociais pode resultar em um paradoxo e em contradições. As contradições originam do fato que indivíduos se assimilam ao sistema social dominante. 

Horkheimer, em Eclipse da Razão, discute como os nazistas foram capazes de apresentar sua ideologia como sendo "razoável".

Horkheimer acreditava que a filosofia social deveria estudar os diversos fenômenos associados à vida social humana e à luta pela felicidade. A filosofia social deveria objetivar o alívio do sofrimento humano.

Horkheimer escreve que é uma realidade natural que os seres humanos lutam pela felicidade. Os oprimidos são motivados não por uma concepção positiva da felicidade, mas sim, pela esperança de se libertar do sofrimento. A ideia de que os seres humanos possuem um desejo interno de superar o sofrimento advém das teorias de Freud. Esse desejo pela felicidade pode se manifestar como um sentimento de compaixão por outros: deseja-se a felicidade de outras pessoas. O desejo de superar seu próprio sofrimento, aliado ao sentimento de compaixão por outros, deveria motivar os oprimidos a se unirem e a trabalharem juntos em prol de uma mudança social positiva. A existência de um sofrimento compartilhado pode levar a uma mudança social revolucionária.

A escola tecnicista é uma abordagem da educação que surgiu no século XX, enfatizando a formação técnica e profissionalizante dos estudantes, a fim de prepará-los para o mercado de trabalho. As tendências associadas à escola tecnicista são:

    Ênfase na formação técnica: A escola tecnicista tem como principal objetivo formar profissionais capacitados para o mercado de trabalho, por isso, há uma forte ênfase na formação técnica dos estudantes.
     Prática como centro da aprendizagem: A escola tecnicista enfatiza a prática como centro da aprendizagem, dando maior importância às habilidades e competências profissionais do que ao conhecimento teórico.

    Padronização do currículo: A escola tecnicista valoriza a padronização do currículo, buscando uniformizar a formação dos estudantes para atender às demandas do mercado de trabalho.
     Tendência tecnicista: busca dotar o aluno de habilidades voltadas para o desenvolvimento de atividades específicas no âmbito do trabalho. Os conteúdos são aplicados de forma objetiva, sendo o professor o especialista que deposita os conhecimentos de maneira sistematizada. Não tendo espaço para a subjetividade, a tendência tecnicista busca resultados comportamentais e atitudinais moldados conforme os objetivos preestabelecidos que, por sua vez, moldam-se às exigências do mercado de trabalho.

A escola crítica é uma tendência da educação que tem como base o pensamento crítico, a reflexão e a transformação social. Essa abordagem considera que a educação não deve ser neutra e que o papel da escola não é apenas transmitir conhecimentos, mas também formar cidadãos, críticos e conscientes de seu papel na sociedade.

Algumas tendências da escola
crítica incluem:

    Pedagogia crítica: essa abordagem enfatiza a importância da reflexão crítica sobre a realidade social, política e econômica. A pedagogia crítica busca fornecer aos alunos as ferramentas necessárias para analisar criticamente os problemas sociais e desenvolver soluções para transformá-los.

     Educação popular: essa tendência valoriza o conhecimento e a sabedoria das comunidades locais e busca promover a participação ativa dos alunos na construção do conhecimento. A educação popular tem como objetivo transformar as relações sociais e promover a emancipação das pessoas.

     Multiculturalismo crítico: essa abordagem reconhece a importância das diferenças culturais e busca defender e promover a diversidade. O multiculturalismo crítico se opõe ao pensamento único e busca promover a igualdade e a inclusão social.

     Educação para a paz: essa fonte enfatiza a importância da resolução de conflitos e da promoção da cultura de paz. A educação para a paz busca desenvolver nos alunos habilidades de diálogo, negociação e cooperação, além de promover a compreensão mútua e o respeito pela diversidade.