Avalos, K. I. L., Hidalgo, W. F. C., Cardenas, M. A. B., & Mora, M. J. G. (2025). Integración de Saberes Ancestrales en el Currículo de Educación Básica Ecuatoriana. Revista Científica Multidisciplinar SAGA, 2(2), 632-642.

La investigación aborda la influencia de las prácticas culturales durante el embarazo y el parto en Ecuador, un país con gran diversidad étnica y cultural. Estas prácticas, arraigadas en comunidades indígenas, mestizas y afrodescendientes, se han transmitido de generación en generación, y su impacto en la salud materna y neonatal es relevante tanto para la medicina tradicional como para los servicios de salud modernos. Se empleó una metodología de revisión de la literatura, sintetizando datos de bases científicas (Pubmed, Scielo, Cochrane) de los últimos cinco años. Los hallazgos destacan prácticas diversas en las regiones del Ecuador: en la Sierra andina se utilizan técnicas como la acomodación, manteo, frotación y el uso de diferentes plantas medicinales; en la Costa se incorporan infusiones de hierbas, masajes y creencias dietéticas específicas; y en la Amazonía se enfatizan las posiciones verticales para el parto y el acompañamiento de parteras tradicionales. Los resultados sugieren que estas prácticas impactan positivamente en la satisfacción y el bienestar materno, pero también pueden conllevar riesgos cuando no se integran adecuadamente con prácticas médicas modernas, especialmente en lo que respecta a complicaciones posparto y problemas respiratorios neonatales. (Villa Moreno, 2024)

Bibliografía

Villa Moreno, S. V. (2024). Análisis del impacto de las prácticas culturales durante el embarazo y parto en Ecuador. (Bachelor's thesis, Riobamba: Universidad Nacional de Chimborazo)., http://dspace.unach.edu.ec/handle/51000/14080.

SABERES ANCESTRALES Y TRADICIONALES EN PARTERAS DE LA

PARROQUIA CAÑAR. UN INSTRUMENTO PARA SU MEDICIÓN

 Las parteras tradicionales son mujeres que aprenden de forma generacional habilidades para atender un parto natural desde la medicina natural. Sin embargo, estas prácticas carecen de atención al momento de alguna complicación tanto para el bebé como para la Objetivo: validar los instrumentos cuantitativo y cualitativo que nos permitirán Identificar los saberes ancestrales y tradicionales en parteras de la parroquia cañar en periodo junio 2020, a junio 2021. Materiales y métodos: Investigación mixta: cuantitativa y cualitativa. De tipo de campo, de corte transversal de tipo evaluativo, de diseño no experimental.  La población está constituida por 20 parteras de parroquia Cañar, con edades de 25 a 75 años. Resultados: El instrumento cualitativo arrojo un promedio de confiabilidad total de sus tres categorías de 89,8 lo que coloca en la categoría de muy confiable y en el instrumento cuantitativo se obtuvo un promedio de confiabilidad de 91,2 lo que señala que se encuentra ubicado dentro de la categoría de muy confiable. Conclusión: Los resultados evidencian que los instrumentos son aptos, confiables y válidos para medir la variable independiente, y su correlación con la variable dependiente, cumplimiento de la hipótesis general de esta investigación (Pinguil, 2021)

Bibliografía

Pinguil, M. R. (2021). SABERES ANCESTRALES Y TRADICIONALES EN PARTERAS DE LA PARROQUIA CAÑAR. UN INSTRUMENTO PARA SU MEDICIÓN. Universidad Estatal de Milagro (UNEMI)- Ecuador, https://acvenisproh.com/revistas/index.php/masvita/article/view/373/1031.

 Saberes que se olvidan. Parteras y su contribución a la Educación Infantil Familiar y Comunitaria (EIFC) en el territorio Kayambi

El aporte de las mamas parteras del territorio Kayambi a la Educación Infantil Familiar y Comunitaria (EIFC) y la salud es algo visible. Por su sabiduría, gracias a la cual a través del uso de las plantas curan enfermedades físicas y espirituales, ellas acompañan a las mujeres madres en la etapa de embarazo, parto y posparto. Ellas dialogan, apoyan y educan a las mujeres en las diferentes etapas de su vida. Dentro de esta investigación se exponen varias experiencias de las mamas parteras Kayambis, así también se trata sobre las dificultades que ellas como mujeres, ligadas a la institucionalidad (Ministerio de Salud) han superado para hacer visible su práctica en torno a la partería. Reflexionamos sobre el control de los cuerpos a través de la biopolítica con Foucault. El trabajo expone aspectos de la violencia simbólica que sufren las mamas parteras y sus esfuerzos por fortalecer los espacios de educación y salud propios. Se introduce a la interculturalidad como un debate para transformar la sociedad, en temas de educación y salud en el territorio Kayambi. (Bonilla Valle, 2025)

Bibliografía

Bonilla Valle, V. A. (15 de enero de 2025). Biblioteca Digital de Vanguardia. Obtenido de Biblioteca Digital de Vanguardia: http://hdl.handle.net/10469/22640

 Saberes ancestrales y tradicionales de las parteras como parte de la identidad cultural de la parroquia San Juan de Pastocalle

El presente proyecto de investigación se enfocó en obtener información sobre los conocimientos ancestrales y tradicionales de las parteras como parte de la identidad cultural de la parroquia Pastocalle, realizando entrevistas in situ para conocimiento de este legado cultural a las futuras generaciones. Se platearon tres objetivos específicos primero se realizó el diagnostico situacional de la parroquia, con la finalidad de obtener información geográfica y sociocultural de la población. Segundo se planteó realizar entrevistas a las parteras para recabar información veraz de la adquisición de esta práctica, experiencias y anécdotas en su oficio. Finalmente plateo elaborar un video explicativo sobre la importancia de esta práctica en la identidad cultural de la parroquia. Los métodos empleados fueron el método inductivo debido a que se buscó información relevante, partiendo de datos específicos hasta obtener una síntesis de cómo está estructurada la parroquia, en cuanto al método inductivo se lo empleo a la hora de realizar las entrevistas a las parteras localizadas, debido a que con los diferentes resultados obtenido se llegó a un análisis en general de la información recabada. (Pila Robalino, 2021)

Bibliografía

Pila Robalino, D. A. (2021). Saberes ancestrales y tradicionales de las parteras como parte de la identidad cultural de la parroquia San Juan de Pastocalle. UNIVERSIDAD TECNICA DE COTOPAXI, http://repositorio.utc.edu.ec/handle/27000/7792 .

Parteras tradicionales: salvar vidas conjugando los saberes de las medicinas ancestral y occidental

La Organización Panamericana de la Salud (OPS), con el apoyo de Canadá, ha trabajado con más de mil parteras y parteros desde 2021 para proporcionarles conocimientos que les ayuden a identificar señales de riesgo con el fin de prevenir muertes maternas y neonatales. A su vez, la OPS contribuye a tender puentes con los servicios de salud para facilitar el trato respetuoso a las mujeres en un contexto de diversidad cultural.

Mercedes Panamantamba, partera en la ciudad de Otavalo, al norte de Ecuador, aprendió de su abuela sobre la partería y ha ejercido su oficio durante más de 40 años. Todos los días recorre largas distancias a pie para atender a embarazadas en zonas rurales de difícil acceso. Aun así, considera importante que las parturientas se trasladen a los centros de salud para tener a sus bebés. (SALUD, 2023)

Bibliografía

SALUD, O. O. (2023). Parteras tradicionales: salvar vidas conjugando los saberes de las medicinas ancestral y occidental. OPS ORGANIZACION PANAMERICANA DE SALUD, https://www.paho.org/es/historias/parteras-tradicionales-salvar-vidas-conjugando-saberes-medicinas-ancestral-occidental.

Se habla de los 4 raymis mismos que se realizan cada 3 meses, tomando en cuenta que durante los 2 solsticios se celebra durante el día y en los 2 equinoccios durante la noche. Además, cada uno de los mismos tienen un significado puntual relacionado con los ciclos de la tierra en donde empieza con el Killa Raymi el 21 de septiembre que conmemora a la luna, la feminidad y la siembra, el segundo es el Kapak Raymi celebrado el 21 de diciembre y conmemora a la masculinidad del universo y la germinación. El tercero es el Pawcar Raymi en el 21 de marzo y representa el florecimiento y renacimiento de la vida. Por último, el Inti Raymi del 21 de junio es un tributo al sol y hace referencia a las cosechas fructíferas de todo lo sembrado y la abundancia (Corral Maldonado, Magdalena Maldonado Salinas, María Alexandra, 2025, págs. 75-118)

El Koya o Killa Raymi, en algunos lugares conocido también como Sitwa Raymi (María Teresa Arteaga Auquilla, Ángel Japón Gualán, 2022), se celebra el 21 de septiembre, es parte del patrimonio cultural inmaterial de las nacionalidades y pueblos andinos. En esta celebración se evidencian los saberes ancestrales, la espiritualidad y se pone en valor una tradición milenaria que aún se practica y es necesaria para mantener vivas las raíces. Para los estudiosos de estas culturas, las fiestas están relacionadas con el calendario agri-luni-solar, los solsticios y los equinoccios. “Esto denota una dimensionalidad grande con algunas constelaciones y portales que están asociados a los pensamientos, sueños, interacciones y creatividad de cada uno” destaca el alcalde de El Tambo Alfredo Pinguil (Andrade Pillaga, 2021, págs. 15-77)

La primera festividad es el Killa Raymi, en donde “killa” significa “luna”, su significado gira en torno a la fecundidad, al inicio de la vida, la preparación del suelo el cual ayuda a la siembra, y a la mujer. Durante el Killa Raymi, se realizan diversas actividades que incluyen danzas, música, rituales y ceremonias. Esta celebración se realiza el 21 de septiembre, en el equinoccio de otoño. También se le conoce en algunas comunidades como “Kulla Raymi”, esto debido a que existe una planta llamada mama Kulla, conocida como San Pedro, la cual tiene poderes curativos (Berrezueta Guaricela Jennifer Marcela, Mejía Chico Edith Gabriela, 2023)

Bibliografía

Corral Maldonado, Magdalena Maldonado Salinas, María Alexandra. (2025). Propuesta de fortalecimiento del turismo ancestral de las comunidades de Shizho Kuiychirumi Y Gallo Rumi en el cantón Cañar. Azuay: Universidad del Azuay. Obtenido de http://dspace.uazuay.edu.ec/handle/datos/15514

Torres Díaz, Esteban Teodoro, Ruiz Jiménez, Denise Stephanie. (2024). Diseño de un sistema gráfico para fanzines sobre las ceremonias ancestrales de los cuatro raymis que se manifiestan en el sur del Ecuador. Azuay: Universidad del Azuay. Obtenido de http://dspace.uazuay.edu.ec/handle/datos/14556

Andrade Pillaga, D. F. (2021). Documental transmedia del Lalay Raymi Cañari. Cuenca: Uneversidad Politécnica Salesiana. Obtenido de http://dspace.ups.edu.ec/handle/123456789/21297

Berrezueta Guaricela Jennifer Marcela, Mejía Chico Edith Gabriela. (2023). La celebración de los Raymis como potencial didáctico para el desarrollo de experiencias artísticas. (U. N. EDUCACIÓN, Ed.) Azogues. Obtenido de http://repositorio.unae.edu.ec/handle/56000/3152

María Teresa Arteaga Auquilla, Ángel Japón Gualán. (2022). Raymikuna en los Andes. cuenca: Universidad de Cuenca. Obtenido de https://d1wqtxts1xzle7.cloudfront.net/96166995/RAYMIKUNA_EN_LOS_ANDES_dic-libre.pdf?1671646464=&response-content-disposition=inline%3B+filename%3DRaymikuna_en_los_Andes.pdf&Expires=1757524047&Signature=hSeFYHfJyTOGaonWa5xQ6aUuKc97WB62LuTA4Hiy3uNM1momV3aY7

2. (Casa de la Cultura Ecuatoriana, 2020) San José de Chimbo es conocido por su producción artesanal, especialmente en la fabricación de guitarras, fuegos artificiales y armas de fuego. La armería, ubicada en el barrio Tambán, ha sido reconocida por la calidad de sus productos, que tienen gran demanda tanto a nivel nacional como internacional.

3. (Rojano, 2025) Las festividades en honor al Señor de la Divina Justicia, celebradas el 2 y 3 de agosto de 2025, marcaron los 125 años de presencia del patrono en San José de Chimbo. Estas celebraciones incluyeron actividades como la visita del Señor a las familias, eventos culturales y la tradicional Gran Caminata, fortaleciendo la identidad religiosa y la unidad comunitaria.

4. (Programa GIF, 2020) La Cooperativa de Ahorro y Crédito San José, fundada en 1964, ha sido fundamental en el desarrollo económico de la región. En 2020, inició el Proyecto de Gobernanza e Inclusión Financiera (GIF), brindando atención a socios en zonas rurales y urbanas, promoviendo la inclusión financiera y el desarrollo local.

5. (Ministerio de Turismo del Ecuador, 2020) San José de Chimbo se ha consolidado como un destino para el turismo de aventura. Eventos como la carrera nacional de downhill "Mama Rumi", celebrada en octubre, atraen a miles de visitantes, promoviendo el ecoturismo y dinamizando la economía local.

Referencias

Casa de la Cultura Ecuatoriana. (2020). Tradiciones y costumbres de la provincia de Bolívar. Obtenido de: https://www.casadelacultura.gob.ec/lotaip/2/2020/Junio/T75.pdf

Gobierno Autónomo Descentralizado Municipal del Cantón Chimbo. (14 de Febrero de 2025). GENERALIDADES DEL CANTÓN CHIMBO. Obtenido de REVISTA DIGITAL DE TURISMO: https://www.bolivar.gob.ec/wp-content/uploads/2025/02/S.J.Chimbo-Revista-3.pdf

Ministerio de Turismo del Ecuador. (15 de Junio de 2020). Chimbo, el ave fénix del turismo y el Ecuador. Obtenido de EL NUEVO ECUADOR: https://www.turismo.gob.ec/chimbo-el-ave-fenix-del-turismo-y-el-ecuador/

Programa GIF. (28 de Julio de 2020). Cooperativa del cantón San José de Chimbo en el Ecuador inicia acompañamiento GIF. Obtenido de Gobernanza e Inclusión Financiera: https://programagif.org/ecuador/cooperativa-del-canton-san-jose-de-chimbo-en-el-ecuador-inicia-acompanamiento-gif/

Rojano, C. (25 de Julio de 2025). Chimbo celebrará las fiestas en honor al Señor de la Divina Justicia. Obtenido de La Prensa Somos Guaranda: https://www.laprensa.com.ec/chimbo-celebrara-las-fiestas-en-honor-al-senor-de-la-divina-justicia/

Los saberes ancestrales son los conocimientos y formas de hacer que han sido pasados de padres a hijos dentro de grupos indígenas y campesinos. ͏Estos sabere͏s no solo tienen que ver con sembrar, sino también con cómo se ve el mundo, la medicina de siempre, el arte,͏ las fiestas y la fe. Los sabi͏res ͏antiguo͏s son por lo tanto un conjunto de con͏oci͏mi͏entos amplios que muestran la ligazón entre los hombres y su mundo ͏natural así como espiritual. En͏ el lugar de San Luis de Pambil, los sabe͏res ances͏trales ͏incluyen las formas antiguas de sembrar, como cultivar en terrazas, que son muy importantes para͏ el cuida͏do del medio ambiente y el bienestar alimentario. (Carranza , Tubay, Espinoza, & Chang, 2021)

Agricultura Ancestral

La "agricultura tradicional" hace referencia a las formas de cultivar que han ͏sido desa͏rrolladas por pueblos originarios y labradores durante los sigo͏s, basada͏s e͏n sab͏er profundo del ecosist͏ema de su área, la variedad de vida y los ciclos naturales. E͏sta manera de trabajar ͏en el campo no es s͏ob͏re usar muchos producto͏s químicos o máquinas grandes, sino sobre métodos que cuidan el medio ambiente. En la zo͏na de ͏Bolívar, la agricult͏ura vie͏ja se ve ͏e͏n las chacras variadas, donde se p͏lantan muchos tipos de cultivos (maíz, pa͏p͏as, quinua, habas, mell͏oco) en ͏campos que tienen terrazas para ͏no ͏dejar pasar erosión. Esta forma de trabajar no ͏solo garantiza ͏la fertilidad del suelo, sino que también ayuda a guardar las e͏specie͏s nativas y me͏jorar la variedad de ͏vida. (Valdez, 2006)

Identidad Cultural

La ͏"identidad cultur͏al" habla a la creación ͏junta de ͏co͏sas importantes͏ ͏como sus cost͏umbres, lo que creen, lo que saben y maneras de hacer las cosas que crea un grupo social y que va͏ pa͏sando d͏e fam͏ilias a familias. En San Luis de Pambil, la parte cultural está͏ muy unida͏ a maneras antigua͏s de trabajar la tierra; han ͏ca͏mbiado la rutina diaria así como las forma͏s de ͏a͏rte y festivales del pueblo. La "identidad cultural" también toca en cómo c͏reen acerca d͏e la͏ tierra; ve͏n como un ser vivo merece mucho cu͏idado͏ y respeto. Las fiestas, los bailes, ͏la ͏música y los ritos están muy atad͏os con trabajo ͏de granj͏a y como se conecta a naturaleza; crea͏n una cultu͏r͏a llen͏a s͏ignificados y valores. (Yánez, 2017)

Chacras Diversificadas

El concepto de "chacras diversificadas" hace referencia a un método de cultivar en el campo donde se siembran varias clases de productos alimenticios en el mismo lugar, en vez de usar solo un tipo. Esta forma tiene la ventaja de mejorar la tierra, bajar la erosión, y aumentar la vida de animales y ͏plantas al mismo tiempo que da más seguridad en lo que come la gente. En San Luis de Pambil, las chacras diver͏sificadas son muy importantes para salvar ͏lo͏s suelos de mon͏taña porque cultivar en terrazas ayuda a que el agua lluvia no se lleve la capa superior del suelo. La siembra de maíz, papa, quinua,͏ habas y melloco es común de esta vieja práctica que no͏ solo at͏iende necesidad͏es económicas; también tiene un p͏arte cultural gran ͏val͏or. (Arbelaez, 2012)

Erosión del Suelo

͏La "e͏rosión del͏ sue͏lo" es un evento na͏tural que pasa cuando el agua, el viento o l͏as acciones hum͏anas desgastan la capa de arriba del suelo, l͏levándose nutrien͏tes y cosa͏s naturales neces͏arias para que ͏crezcan las plantas. En la par͏te montañosa de San Luis de Pambil, la erosión es un͏ gran pr͏oblema por su pendiente inclinada y fuertes lluvias. Esto disminuye la habilida͏d del suelo para cultivar alimentos, af͏ecta a la diversa vida silvestre y po͏ne en ͏peligro la comida͏ de las persones que viven allí. Las for͏mas ͏de cultivar en ͏terrazas usadas en͏ las chacras diversificadas ayudan a hacer más pequeño e͏s͏te pr͏o͏blema, pues dejan capturar el agua y e͏vitar que los suelos ͏c͏aigan. (Cazorla, 2011)

Referencias

Arbelaez, J. (2012). Diagnóstico socio agroforestal para la diversificación de chagras y fortalecimiento de la seguridad alimentaria en el resguardo indígena Km 6 y 11, paprcialidad comunidad Km 11 N+maira Na+mek+ Ib+r+ (Patio de Ciencia Dulce), Municipio de leticia. Obtenido de https://repository.unad.edu.co/bitstream/handle/10596/1031/Trabajo_Final.pdf?sequence=2&isAllowed=y

Carranza , H., Tubay, M., Espinoza, H., & Chang, W. (2021). Saberes ancestrales: una revisión para fomentar el rescate y revalorización en las comunidades indígenas del Ecuador. Revista Cicotur, vol. 6(núm. 3), p.112-128. Obtenido de https://dialnet.unirioja.es/descarga/articulo/8168767.pdf

Cazorla, F. (2011). Diagnostico (Linea base). Obtenido de https://www.academia.edu/18379089/1_Diagnostico_Linea_base_

Yánez, S. (2017). Pluriculturalidad en el desarrollo de la Identidad personal en niños y niñas de 5 años en la Escuela “Clemente Vallejo Larrea”, D.M.Q, Período 2016. Obtenido de https://www.dspace.uce.edu.ec/server/api/core/bitstreams/61262861-3302-46d6-81b6-ab58d3e99178/content

Valdez, F. (enero de 2006). Agricultura ancestral camellones y albarradas. Obtenido de https://horizon.documentation.ird.fr/exl-doc/pleins_textes/divers09-03/010039069.pdf

(Elproductor, 2025)El Inti Raymi, conocido como la Fiesta del Sol, es una celebración ancestral andina que honra al Taita Inti como fuente de vida y fertilidad, y en Ecuador se realiza principalmente en Ingapirca y el cantón Cañar, donde cada 22, 23 y 24 de junio se desarrolla una variada agenda cultural con danzas tradicionales, rituales, ferias gastronómicas, exposiciones artesanales, pasarelas de vestimenta cañari y la elección de la Ñusta, convirtiéndose en un espacio de encuentro intercultural que fortalece la identidad y el patrimonio inmaterial de los pueblos cañaris; el Complejo Arqueológico de Ingapirca es el epicentro de la festividad y recibe a miles de turistas nacionales e internacionales, en un evento organizado de manera conjunta por instituciones estatales, académicas y comunitarias, que buscan preservar la tradición en un ambiente de respeto cultural y, en esta edición, bajo la declaratoria de una fiesta libre de alcohol, consolidando así al Inti Raymi como símbolo de cohesión social, orgullo cultural y proyección turística del Ecuador.

(Newsletter, 2025)El Inti Raymi, o Fiesta del Sol, es una de las celebraciones ancestrales más significativas de los Andes y tiene como epicentro el Complejo Arqueológico de Ingapirca, en la provincia del Cañar, donde se rinde homenaje al sol, a la Pachamama y a la fertilidad de la tierra mediante ceremonias ancestrales, pampamesas, danzas, música, arte y diversas manifestaciones culturales que convierten a las comunidades locales en protagonistas; cada año, alrededor del solsticio de invierno, esta festividad reúne a cientos de turistas nacionales y extranjeros que se integran a las actividades programadas, como ferias, rituales y presentaciones artísticas, consolidando al Inti Raymi como un símbolo de memoria histórica, gratitud por las cosechas y reafirmación de la identidad cultural cañari e incaica.

(Travelec, 2023)El Inti Raymi, conocido como la Fiesta del Sol y de las Cosechas, es una celebración ancestral andina que se realiza cada 21 de junio, coincidiendo con el solsticio de invierno en el hemisferio sur, y que, según algunos historiadores, fue instaurada por el Inca Pachacútec en el siglo XV como un acto de gratitud hacia el Inti (Sol) y la Pachamama (Madre Tierra) por la fertilidad de la tierra y la abundancia de las cosechas; sin embargo, se piensa que festividades similares ya existían mucho antes de la consolidación del Imperio Inca, lo que le otorga un carácter milenario. En Ecuador, uno de los escenarios más representativos es el Complejo Arqueológico de Ingapirca, en la provincia de Cañar, un sitio sagrado y estratégico construido entre los pueblos cañaris e incas, cuyo núcleo lo constituye el Templo del Sol, edificado con gran precisión para el culto astronómico y ritual. Allí, el Inti Raymi se celebra con una programación que incluye ceremonias de agradecimiento, pampa mesas comunitarias, ferias gastronómicas, exposiciones de artesanías, danzas, música tradicional, elección de la Ñusta y conversatorios interculturales, convirtiéndose en un espacio donde la memoria histórica, la espiritualidad y el turismo cultural se entrelazan, reafirmando la identidad de los pueblos originarios y consolidando a Ingapirca como un epicentro de la herencia cultural andina.

(Cañari, s.f.)La Fiesta del Inti Raymi es una celebración ancestral que se lleva a cabo en el solsticio de junio en el Complejo Arqueológico de Guantug, como muestra de gratitud al Dios Sol y a la Madre Tierra por los frutos recibidos durante el año. Esta festividad, que tiene una duración de dos días, inicia con un baño ritual de purificación en los afluentes de agua, práctica que simboliza la renovación espiritual y el equilibrio con la naturaleza. Posteriormente, se desarrollan ceremonias rituales, actividades culturales y artesanales, así como la elección y proclamación de la Ñusta del Inti Raymi, figura femenina que representa la fertilidad y la continuidad de la tradición. La programación se complementa con la presentación de música y danzas interpretadas por artistas y delegaciones locales, nacionales e internacionales, lo que convierte al evento en un espacio de encuentro cultural, espiritual y comunitario que fortalece la identidad de los pueblos originarios y proyecta su riqueza ancestral hacia el mundo.

(Turismo, 2025)La Fiesta del Inti Raymi, considerada la celebración incaica de adoración al Dios Sol más representativa del mundo andino en el Ecuador, se vive cada mes de junio en el Complejo Arqueológico de Ingapirca, en la provincia de Cañar, coincidiendo con el solsticio de invierno y la época de cosecha. Este evento, lleno de expresiones culturales, históricas y rituales, reúne a comunidades locales y visitantes en torno a pampamesas, danzas, música andina y la elección de la Ñusta, en un ambiente que revive la majestuosidad del Templo del Sol, la obra arquitectónica más importante que los incas construyeron en la región. Durante tres días, la programación incluye desfiles, festivales de danza, ferias gastronómicas y artesanales, así como ceremonias ancestrales que consolidan al Inti Raymi como una experiencia de espiritualidad, identidad y turismo cultural. Además, la parroquia Ingapirca y sus comunidades complementan la celebración con actividades de turismo vivencial como caminatas, cabalgatas, visitas a la Cara del Inca y degustaciones en pampamesas comunitarias, lo que convierte a este destino en un espacio privilegiado para conocer y valorar la riqueza cultural, histórica y natural del austro ecuatoriano.

Referencias

Cañari. (s.f.). comunidadcanari. Obtenido de mancomunidadcanari: https://www.mancomunidadcanari.gob.ec/directorio-de-empresas

Elproductor. (10 de Septiempre de 2025). elproductor. Obtenido de elproductor.com: https://elproductor.com/2018/06/el-22-de-junio-inicia-la-fiesta-del-inti-raymi-en-canar/

Newsletter. (10 de Septiembre de 2025). Primicias. Obtenido de primicias.ec: https://www.primicias.ec/sociedad/fiesta-inti-raymi-fiesta-sol-canar-ingapirca-ceremonias-agenda-98678/

Travelec. (04 de 09 de 2023). Ecuador. Obtenido de Ecuador.travel: https://ecuador.travel/inti-raymi-la-fiesta-del-sol-y-las-cosechas-en-ingapirca/

turismo, M. d. (2025). turismo. Obtenido de Turismo: https://www.turismo.gob.ec/canar-vivira-la-fiesta-del-inti-raymi/

El impacto de las prácticas culturales durante el embarazo y el parto en Ecuador es un tema que influye profundamente en la salud materna y neonatal en diversas regiones del país. Se observa una variedad de prácticas culturales prevalentes, que varían según la región, desde rituales ancestrales hasta costumbres transmitidas de generación en generación. Estas prácticas no solo moldean la experiencia del embarazo, sino que también pueden impactar la salud materna y neonatal de maneras diversas, tanto positivas como potencialmente riesgosas Identificar qué prácticas son seguras y beneficiosas para la salud de las mujeres gestantes, es fundamental para orientar recomendaciones efectivas. Además, desarrollar estrategias para integrar estas prácticas de manera segura y respetuosa en el sistema de salud pública ecuatoriano, sin comprometer la calidad de atención médica, es esencial para mejorar los resultados de salud materno-infantil en el país (Pandashina Moreno, A.; Villa Moreno, S.2024)

Atención  al Parto vertical a partir de los conocimientos de las parteras  de la comunidad de Llanga

Una de las prácticas culturales relacionadas con la atención del parto es la posición que adopta la mujer al momento de dar a luz. El parto vertical es una de las posiciones que se ha venido promoviendo en la actualidad. Esta práctica constituye un procedimiento más natural que la posición adoptada en los últimos tiempos (posición horizontal) con múltiples beneficios, ya que la mujer experimenta menos dolor, hay menor intensidad de las contracciones, se reduce la necesidad de episiotomías y hay menores patrones anormales de frecuencia cardíaca fetal. En la atención de partos en posición vertical, la intervención del personal de salud se ve limitada a realizar únicamente maniobras cuando sea necesario. Entre las posiciones que se pueden adoptar están las siguientes: posición de cuclillas, tanto en variedad anterior como posterior; posición de rodillas, posición sentada y semisentada, y posición en cuatro puntos (manos y pies). La literatura indica que la postura más adoptada es la de rodillas, seguida por la de cuclillas; asimismo, dentro de las ventajas destacan: mejor dinámica uterina, menor dolor y duración del parto, menor riesgo de episiotomía, así como también proporciona beneficios psicoafectivos con mayor libertad y satisfacción para la madre. (Medina Martínez, 2024 )

SABERES ANCESTRALES Y TRADICIONALES DE LAS PARTERAS COMO PARTE DE LA IDENTIDAD CULTURAL DE LA PARROQUIA SAN JUAN DE PASTOCALLE

El Ecuador, es un estado pluricultural en el cual las parteras tradicionales forma parte de esto, además, son tomadas en cuenta por el MSP, que pretende combatir con el desconocimiento e integrar a estas personas mediante capacitaciones obstétricas con una adaptación cultural para disminuir la muerte materna. Sin embargo, ninguna institución gubernamental ha investigado y debatido a profundidad sobre estos conocimientos y practicas milenarias que identifican a cada una de las comunidades. Actualmente, en la parroquia Pastocalle la práctica de parir con la ayuda de parteras, mismas que se definen como personas que asisten a una mujer durante el embarazo, el parto y el posparto, está desapareciendo debido a la poca demanda de esta labor ancestral, por lo cual trasmitir este saber ya no es tan elementan en estos días. ( Pila Robalino, D. A. 2021)

SABERES ANCESTRALES Y TRADICIONALES EN PARTERAS DE LA PARROQUIA CAÑAR

Las parteras tradicionales han desempeñado un papel fundamental en la preservación de la salud materna y neonatal en distintas comunidades. Su conocimiento se transmite de generación en generación, lo que las convierte en portadoras de prácticas culturales y saberes ancestrales.

 Según , (Zaruma Pinguil 2022) sostiene que las parteras tradicionales son mujeres que aprenden de forma generacional habilidades para atender un parto natural desde la medicina natural Esta definición refleja la importancia del aprendizaje heredado y su vínculo con la identidad cultural. Además, muestra cómo su práctica está sustentada en la medicina natural y el acompañamiento comunitario. Reconocer este rol implica valorar sus aportes más allá del ámbito médico, comprendiendo su influencia social. De este modo, se fortalecen los lazos culturales y se rescatan prácticas que aún hoy mantienen vigencia

SABERES ANCESTRALES: LAS PARTERAS DE LA MEDICINA TRADICIONAL

En algunas comunidades étnicas las parteras son consideradas como sabedoras en muchos ámbitos, como lo es, la cura de enfermedades, de maleficios, de otras enfermedades que no han podido ser tratadas con la medicina actual: el mal de ojo, la volteada del cuajo que traen síntomas como fiebres, daño de estómago, inapetencia y pueden variar de niño a niño, la mayoría de las veces requiere rituales religiosos para su cura como es el bautismo con agua en el rio de emergencia, y esto solo lo conocen o logran verlo ellas, las expertas en el tema. El presente trabajo busca conocer, la postura de la medicina occidental frente a la práctica ancestral de la partería que resiste y debe ser reconocida como patrimonio cultural. Las parteras marcan rutas para el tratamiento de múltiples enfermedades, no solo de las maternas y su descendencia, sino de la comunidad en general, estas confían en lo que ellas saben, exaltan ese conocimiento pasando de voz a voz en su comunidad. Es el diálogo generacional fundamental para la materna y su bebe, es el trato humanizado y respetuoso de la cultura, es la transferencia de saberes para que las futuras madres y sus familias adquieran sentido a través del reconocimiento de prácticas ancestrales. (Córdoba-Villota & Velasquez-Mantilla, 2023, p. 1)

Bibliografía

Córdoba-Villota,E. E., & Velasquez-Mantilla, D. A. (2023). Saberes ancestrales: Las parteras de la medicina tradicional, aprendizajes inmemoriales que aún se conservan. TECHNO Review, 13, 2-10. file:///C:/Users/Admin/Downloads/TECHNO-M9-A2.pdf 

Medina Martínez, R. M. (2024). Parto vertical a partir de los conocimientos de las parteras de la comunidad de Llanga, Trujillo, Colón. Revista Médica Sinergia, 9(4), e1137. file:///C:/Users/Admin/Downloads/Dialnet-PartoVerticalAPartirDeLosConocimientosDeLasPartera-9438543.pdf

Pandashina Moreno, A., & Villa Moreno, S. (2024). Análisis del impacto de las prácticas culturales durante el embarazo y parto en Ecuador [Tesis, Universidad Nacional de Chimborazo],. http://dspace.unach.edu.ec/handle/51000/14080  

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Zaruma Pinguil, M. R. (2022). Saberes ancestrales y tradicionales en parteras de la parroquia Cañar. Un instrumento para su medición. Más Vita, 4(2), 280–292. https://acvenisproh.com/revistas/index.php/masvita/article/view/373/1031

Muchas de estas costumbres que son parte de conocimiento  ancestral  han logrado sobrevivir  gracias  a  la  tradición  oral  y  a  la  supervivencia  de  personajes  que  se  han ocupado   de   dar   continuidad   a   estas   formas   de   saber   tradicional.   Uno   de   estos personajes, el cual ha inspirado la elaboración de este trabajo, es la partera. Las parteras son mujeres  que  asisten  con  métodos  específicos  en  los  cuidados  de  las  mujeres embarazadas,  parto,  postparto,  de  una  manera  bastante  peculiar  y  característica,  que difiere  de  los  métodos  modernos  de  la  medicina  a  la  cual  se  nombrará  para  efecto “medicina occidental” (Pinguil, 2022)

La historia de Latinoamérica muestra que los pueblos indígenas mantenían una relación armoniosa con la naturaleza, obteniendo su alimentación, herramientas y medicinas directamente de plantas, agua y recursos del suelo. Su cosmovisión estaba profundamente ligada a creencias mágico-religiosas, con rituales y procedimientos para distintos aspectos de la vida. Actualmente, en países como México, Perú, Bolivia, Venezuela y Ecuador, aún existen comunidades indígenas que conservan sus tradiciones y formas de vida, aunque han incorporado elementos de la cultura occidental, caracterizada por avances tecnológicos y una menor atención a la conservación del medio ambiente.(PINGUIL, 2024)

Saberes ancestrales: una revisión para fomentar el rescate y revalorización en las comunidades indígenas del Ecuador

Los conocimientos tradicionales de las comunidades indígenas del Ecuador constituyen un valioso patrimonio cultural que se ha transmitido de generación en generación mediante la lengua, la relación con la tierra, los rituales, las canciones y sus formas de vida. Estos saberes se relacionan con múltiples áreas, como la agricultura, la medicina, la protección del medio ambiente, la gastronomía, la construcción y la comunicación. Su conservación no solo favorece a las propias comunidades indígenas, sino que también representa un recurso importante para toda la humanidad, al fortalecer la diversidad cultural y fomentar la creatividad, la innovación y la participación social. (Patiño, 2021)

Los  saberes  y  conocimientos  ancestrales  deben  ser  fomentados,  como  lo establece el artículo 3 numeral 11 del Código de Ingenios. como  patrimonio  del  Estado  a  través  de  las  reglas  que  garanticen  su aprovechamiento  soberano  y  sustentable,  proteger  y  precautelar  los  derechos de   las   comunidades,   pueblos   y   nacionalidades   sobre   sus   conocimientos tradicionales  y  saberes  ancestrales  relacionados  a  la  biodiversidad;  y  evitar  la apropiación  indebida  de  la  biodiversidad  y  los  conocimientos  tradicionales (Curimilma, 2023)

La inclusión del conocimiento ancestral en el proceso educativo enriquece la experiencia de aprendizaje al fortalecer el vínculo con la sabiduría ancestral y fomentar la diversidad cultural. La Organización de las Naciones Unidas (2020) menciona que “el problema en la incorporación del conocimiento ancestral al proceso educativo radica en la ausencia de apreciación de la diversidad cultural y del conocimiento tradicional del sistema educativo de una sociedad dada”. Sin embargo, la incorporación de procesos de enseñanza y aprendizaje en la educación no toma en consideración la apreciación de la diversidad cultural y la brecha que existe en el trabajo con los pueblos indígenas para una inclusión adecuada. (Moisés, 2025)

Referencias

Curimilma, H. B. (2023). SABERES ANCESTRALES COMO PARTE DE LOS DERECHOS COLECTIVOS EN EL ECUADOR. Revista catalinaria IURIS, Vol. 1. Obtenido de https://rci.indoamerica.edu.ec/ojs/index.php/journal/article/view/10/23

Moisés, M. P. (2025). CONOCIMIENTOS ANCESTRALES EN EL PROCESO DE ENSEÑANZA Y APRENDIZAJE. UNIVERSIDAD TÉCNICA DE COTOPAXI. Obtenido de https://repositorio.utc.edu.ec/server/api/core/bitstreams/d763a81f-6408-49c3-97e0-b62f9500b854/content

Patiño, H. M. ( 2021). Saberes ancestrales: una revisión para fomentar el rescate y revalorización en las comunidades indígenas del Ecuador. JOURNAL OF SCIENCE AND RESEARCH.

Pinguil, M. R. (abril-junio de 2022). SABERES ANCESTRALES Y TRADICIONALES EN PARTERAS DE LA PARROQUIA CAÑAR. UN INSTRUMENTO PARA SU MEDICIÓN. Revista de ciencias de la salud, Volumen 4( N° 2).

PINGUIL, M. R. (2024). SABERES ANCESTRALES EN PARTERAS DE LA PARROQUIA CAÑAR. Obtenido de http://repositorio.unemi.edu.ec/xmlui/bitstream/handle/123456789/7204/ZARUMA%20PINGUIL%20MARIA%20ROSARIO.pdf?sequence=1&isAllowed=y

RECETA DEL HORNADO

·         Nombre de la receta: Hornado

·         Género: Cocina Ecuatoriana – Guaranda

·         Porciones/Peso Porción:* 10 porciones / 110 gr

·         Dificultad: Media/Alta

·         Procedimiento

·         En la licuadora se agrega la sal, aceite, ajo, pimienta y la mitad del achiote en grano para poder licuar. Se unta por toda la carne del cerdo y dejamos reposar durante 5 a 7 horas. Después se cubre toda la carne con manteca de chancho, el restante del achiote y luego se procede a hornear a 150°C – 165°C, aproximadamente se demora 4 a 5 horas horneándose.
No olvidar que se sirve con mote cocido y un agrio; en otras ciudades como en Quito se ofrece con tortilla de papas. (Alonso, 2016)

“El hornado en horno de leña, y el hornado es una preparación a base de carne de puerco cuya sazón especial se conjuga con el reposo al que someten la carne para que concentre los condimentos añadidos … esta preparación se pone dentro de un horno de leña hasta que se cocine lo suficiente logrando una exquisitez que se combina con papas, ensaladas, ají.
“La fritada también se hace de carne de puerco … se puede combinar plátanos maduros, papas enteras y cebollas … acompañada de papas cocidas enteras, plátanos maduros, choclos cocidos, canguil, tostado, chochos, ensalada de tomates, pimientos, lechuga, cebollas colorada y por supuesto el infaltable ají.” (Aguilar Herrera & Guevara Aroca, (2017)

El hornado y la fritada son clasificados como patrimonio gastronómico inmaterial, ya que forman parte de la identidad cultural de Guaranda. (Espinosa, 2016)

La fritada y el hornado han sido adaptados en propuestas de cocina fusión para atraer a turistas, incorporando nuevas guarniciones y técnicas modernas. (Alvarez, 2022)

REFERENCIAS

Aguilar Herrera, J., & Guevara Aroca, F. ((2017)). El rescate de una historia culinaria - Gastronomía típica Bolívar Ecuador. Revista Caribeña de Ciencias Sociales, 58-63. Library.

Alonso, A. E. (2016). Analísis Gastronómico del cantón Guaranda. UDLA, 78.

Alvarez, V. M. (2022). Proyecto Guaranda . SCRIBD.

Espinosa, A. (2016). Análisis del patrimonio gastronómico del cantón Guaranda. Universidad de Las Américas.

Joanna, Z. P. (2014). PROPUESTA GASTRONÓMICA DE UNA GUÍA EN BASE A LA ELABORACIÓN DE PREPARACIONES TRADICIONALES DE LA PROVINCIA BOLÍVAR CANTÓN GUARANDA . Escuela Superior Politécnica del Chimborazo.

Tradicionales / Atención del parto vertical con masajes y plantas,

Provincia Cañar Cantón Azogues Parroquia Azogues.

Saberes Ancestrales y Partería en el Ecuador

Valor cultural de la partería

La partería tradicional es un conocimiento ancestral que no solo atiende aspectos clínicos, sino que también preserva la cosmovisión indígena y campesina en torno a la vida y la maternidad. La partera es considerada guardiana de la cultura, pues su labor transmite valores de respeto, espiritualidad y conexión con la naturaleza. En este sentido, la práctica de la partería no es únicamente un acto de salud, sino también un ritual cargado de significados comunitarios que fortalecen la identidad cultural (OPS, 2020).

Parto vertical y beneficios

El parto vertical es una técnica ancestral que aprovecha la gravedad para facilitar el alumbramiento. Según estudios recientes, permite mayor apertura pélvica, favorece la eficacia de los pujos y reduce complicaciones médicas. Además, otorga a la madre un papel activo en el proceso de dar vida, generando autonomía y seguridad. Su práctica se acompaña de masajes, fajas y el uso de plantas medicinales como la manzanilla, la ruda o la muña, las cuales ayudan a disminuir dolores y aportar calma emocional (Mendoza & Salazar, 2021).

Políticas de salud intercultural

En el Ecuador, el Ministerio de Salud Pública ha desarrollado programas de parto respetuoso, que reconocen la importancia de incluir prácticas culturales en hospitales y centros de salud. Sin embargo, todavía existen barreras institucionales, como la falta de protocolos interculturales sólidos y la escasa certificación oficial para las parteras. Esto limita la integración efectiva de los saberes ancestrales en el sistema biomédico, generando una tensión entre ambos modelos de atención (Ministerio de Salud Pública, 2023).

Rol social de las parteras

En las zonas rurales y de difícil acceso geográfico, las parteras representan un puente vital entre la comunidad y la salud materna. No solo asisten partos, sino que acompañan emocional y espiritualmente a la madre, respetando sus creencias y tradiciones. Asimismo, ayudan a disminuir la brecha de desigualdades sociales y económicas al brindar atención accesible, segura y culturalmente adecuada. Su labor refuerza la cohesión social y la transmisión de saberes intergeneracionales, lo que las convierte en agentes clave de desarrollo comunitario (Rojas Flores, 2020).

Interculturalidad y diálogo de saberes

El desafío actual radica en construir un sistema de salud intercultural que permita el diálogo entre la medicina ancestral y la biomedicina. Lejos de verse como prácticas opuestas, ambas pueden complementarse: mientras la medicina ancestral aporta cercanía cultural y espiritual, la biomedicina ofrece herramientas científicas para garantizar la seguridad materna y neonatal. Este encuentro de saberes contribuye a la construcción de una atención más humana, inclusiva y respetuosa de la diversidad cultural (Araya, 2020).

Bibliografía:

Araya, M. J. (2020). Partería de tradición ancestral: resistencia y cuidados en territorios indígenas. Quito: Editorial Universitaria. ISBN: 978-9978-22-964-4.

Mendoza, R., & Salazar, P. (2021). Beneficios del parto vertical en comunidades indígenas del Ecuador. Revista Llalliq, 8(2), 45–60.

Ministerio de Salud Pública del Ecuador. (2023). Parto respetuoso en libre posición y con pertinencia intercultural. Quito: MSP.

Organización Panamericana de la Salud

(OPS). (2020). Enfermería y partería. Washington, D.C.: OPS.

Rojas Flores, R. A. (2020). Saberes ancestrales e interculturalidad en salud en el Qhapaqñan de Loja. Revista Veritas, 41(1), 43–56.

Según (Burgaleta Pérez, Quilumba Tumbaco, Arias Medina, & Molina Cevallos, 2024) en Ecuador, las parteras ancestrales son mujeres que han heredado el saber y las técnicas de la partería a lo largo de varias generaciones, particularmente en entornos indígenas y rurales. La denominación subraya la relevancia de este conocimiento tradicional y el respeto por las costumbres culturales (Gómez, 2020). Estas mujeres cumplen una función vital en la atención médica, empleando prácticas naturales y tradicionales que se alinean con la visión del mundo de sus comunidades. Su labor se centra en apoyar, consolar y cuidar a la mujer durante el embarazo, utilizando métodos tradicionales. En esencia, la figura de la partera ancestral simboliza la profunda conexión entre la medicina tradicional, la cultura y la identidad de estas comunidades.

Embarazos y partos desde la atención ancestral: una revisión narrativa de la partería tradicional

( Macías Lara , 2024) Las creencias populares sobre la salud de la madre y el recién nacido, y el significado de ciertas costumbres durante el embarazo, parto y posparto, son compartidas tanto por las mujeres embarazadas como por las parteras.

Por ejemplo, existe la creencia de que un eclipse puede afectar al bebé, causando malformaciones o un nacimiento en malas condiciones. Para protegerlo, se aconseja llevar una moneda y evitar salir. Algunas veces, se sugiere a la mujer beber de un utensilio de cocina especial después del eclipse para prevenir defectos.

También se piensa que ver un arcoíris puede provocar manchas en la cara del bebé, por lo que se desaconseja mirarlo. El "mal aire", por su parte, se considera causante de enfermedades, y se utiliza una cinta en el brazo izquierdo del recién nacido para protegerlo de este mal.

Uso de plantas medicinales en las mujeres de la Sierra Centro, Ecuador durante el postparto

( Inga Huilca & Zavala Calahorrano, 2020) La preparación del baño implica cocinar varias especies de plantas en grandes ollas hasta que hiervan, en una cantidad suficiente para una ducha completa. Las plantas utilizadas se recolectan de la misma manera que para la purga. Una vez listas, se pasan a tinas grandes para que se enfríen antes de ser usadas. Durante este proceso, no se permite el uso de jabones ni fragancias. La limpieza del cuerpo se realiza frotando los residuos de las plantas que quedaron de la cocción.

Riesgos y beneficios de la postura vertical frente la horizontal en el trabajo de parto.

( Medina Molina , 2022)A pesar de los claros beneficios de la posición vertical durante el parto, se estima que el 86% de los nacimientos ocurren con la madre acostada (en posición supina o dorsal). Esta práctica se debe, en gran medida, a la conveniencia del personal médico. Es crucial considerar un cambio en el enfoque del parto, priorizando el bienestar de la madre y reconociéndola como la figura principal en la toma de decisiones.

Dado que no hay pruebas definitivas que determinen cuál es la posición ideal, es esencial analizar las ventajas y desventajas de ambas opciones (vertical y supina) para que tanto las mujeres como los obstetras cuenten con información precisa que permita mejorar la atención durante el parto. Además, el aumento de las tasas de cesáreas y las complicaciones en la salud de la madre y el bebé a nivel mundial, hace necesario evaluar diferentes alternativas de parto, considerando sus riesgos y beneficios para elevar la calidad de la atención médica.

Análisis del impacto de las prácticas culturales durante el embarazo y parto en Ecuador

(Pandashina Masabanda & Villa Moreno, 2024)En Ecuador, las prácticas culturales relacionadas con el embarazo y el parto tienen un impacto significativo en la salud de las madres y los recién nacidos, variando según la región. Desde rituales ancestrales hasta costumbres heredadas, estas tradiciones no solo definen la experiencia del embarazo, sino que también pueden influir en la salud de la madre y el bebé de formas tanto positivas como potencialmente peligrosas.

Es crucial determinar cuáles de estas prácticas son seguras y beneficiosas para poder ofrecer recomendaciones adecuadas. También es indispensable crear estrategias para incorporarlas de manera segura y respetuosa en el sistema de salud pública ecuatoriano, garantizando la calidad de la atención médica. El objetivo final es mejorar los resultados de salud materno-infantil en el país.

Bibliografía

Inga Huilca, S., & Zavala Calahorrano, A. (2020). Uso de plantas medicinales en las mujeres de la Sierra Centro, Ecuador durante el postparto. Obtenido de http://www.scielo.org.bo/scielo.php?pid=S2664-32432020000300010&script=sci_arttext

Macías Lara , L. M. (2024). Embarazos y partos desde la atención ancestral: una revisión narrativa de. Artículo de revisión. Obtenido de file:///C:/Users/Usuario/Downloads/Dialnet-EmbarazosYPartosDesdeLaAtencionAncestral-9740348.pdf

Medina Molina , S. (2022). RIESGOS Y BENEFICIOS DE LA POSTURA. Obtenido de https://repositori.uib.es/xmlui/bitstream/handle/11201/164753/Medina_Molina_Sandra.pdf?sequence=1&isAllowed=y

Burgaleta Pérez, E., Quilumba Tumbaco, M. P., Arias Medina, B. L., & Molina Cevallos, D. S. (2024). Percepción de las Parteras Ancestrales de Ecuador sobre las Condiciones Laborales, la Relación con el Sistema Público de Salud y el Reconocimiento Comunitario. Revista Veritas de Difusao Científica. Obtenido de https://revistaveritas.org/index.php/veritas/article/view/386/632

Pandashina Masabanda, A. I., & Villa Moreno, S. V. (2024). Análisis del impacto de las prácticas culturales. Obtenido de http://dspace.unach.edu.ec/bitstream/51000/14080/1/Pandashina%20Moreno%2c%20A.%20-%20Villa%20Moreno%2c%20S.%20%282024%29%20An%c3%a1lisis%20del%20impacto%20de%20las%20pr%c3%a1cticas%20culturales%20durante%20el%20embarazo%20y%20parto%20en%20Ecuador..pdf

Los baños de florecimiento en la cosmovisión ancestral

Desde tiempos ancestrales, los pueblos han tejido una relación simbiótica con las plantas y semillas, reconociéndolas como portadoras de vida y esperanza. En los baños de florecimiento, se utilizan flores, hierbas aromáticas y aguas especiales para realizar limpias y ceremonias que buscan renovar el espíritu y fortalecer el vínculo con la madre tierra. Estas prácticas suelen ir acompañadas de música, danza y ofrendas, y se vinculan a festividades como el Inti Raymi, en el cual se celebra la gratitud por la cosecha y el equilibrio con los ritmos naturales (Benavides, 2025).

Plantas sagradas y visionarias en los rituales

Diversas culturas han empleado plantas sagradas para alcanzar estados de sanación, reflexión y conexión espiritual. Entre ellas, las comunidades shuar reconocen a las plantas visionarias como mediadoras entre el presente y el futuro, capaces de orientar la vida cotidiana a través de sus efectos fisiológicos y psicológicos. Estos conocimientos forman parte de un saber ancestral que también puede ser transmitido en los procesos educativos y sociales (Manuel, 2013).

De manera similar, en las comunidades andinas y amazónicas, la coca ha sido considerada una planta maestra, símbolo de cuidado y diálogo con la madre tierra. A través de su cultivo y uso ritual, se busca mantener la complementariedad entre lo femenino y lo masculino, así como fortalecer la memoria colectiva y el buen vivir (Izquierdo Márquez, 2019).

Baños de florecimiento y salud espiritual

El uso de plantas sagradas en rituales de baños de florecimiento no solo tiene un sentido simbólico, sino que también incide en la salud espiritual y emocional de quienes participan. En muchos contextos latinoamericanos, estas prácticas se asocian con el equilibrio energético, la sanación de enfermedades emocionales y la apertura hacia nuevas etapas de vida. Estudios señalan que las plantas sagradas han sido categorizadas como portadoras de componentes que influyen en la mente y en la espiritualidad, lo que ha generado interés tanto en la psiquiatría como en la neurociencia desde mediados del siglo XX (Espin, 2019).

Turismo ancestral y revitalización cultural

En algunas comunidades, como las de Shizho Kuychirumi y Gallorumi, los baños de florecimiento forman parte de una oferta turística ancestral que busca fortalecer la identidad cultural y atraer visitantes interesados en la espiritualidad andina. Este tipo de turismo se convierte en una estrategia para preservar el patrimonio inmaterial, dinamizar la economía comunitaria y fortalecer el orgullo por la herencia ancestral (Corral Maldonado, 2025).

Conclusión

Los baños de florecimiento, como manifestación del uso de las plantas sagradas, reflejan la profunda relación entre el ser humano, la naturaleza y lo sagrado. Más allá de un ritual, constituyen un camino de sanación, renovación y reafirmación identitaria para los pueblos originarios. Revalorizar estas prácticas en la actualidad no solo implica un reconocimiento a la sabiduría ancestral, sino también una oportunidad para generar espacios de aprendizaje, turismo cultural y fortalecimiento de la salud espiritual y comunitaria.

Referencias

            Benavides, M. (2025). Soberanía alimentaria. Un caminar que corazona la esperanza de los pueblos. Obtenido de https://dialnet.unirioja.es/servlet/articulo?codigo=10308852

Corral Maldonado, M. (2025). Propuesta de fortalecimiento del turismo ancestral de las comunidades de Shizho Kuiychirumi Y Gallo Rumi en el cantón Cañar. Obtenido de https://dspace.uazuay.edu.ec/handle/datos/15514

Espin, O. (2019). Plantas Sagradas y Salud Mental en Latinoamérica. Obtenido de https://knowmadinstitut.org/wp-content/uploads/2020/04/ES-_-Plantas-Sagradas-y-Salud-Mental-en-Latinoam%C3%A9rica-Knowmad-Institut.pdf

Izquierdo Márquez, M. G. (2019). Coca, planta sagrada para el cuidado de la madre tierra. Obtenido de https://bibliotecadigital.udea.edu.co/entities/publication/3c57fcdd-3982-403d-845b-06d601b4cd7a

Manuel, J. (2013). Plantas sagradas y visionarias de la nacionalidad shuar en la asociación Shuar Nankais. Obtenido de https://repositoriointerculturalidad.ec/jspui/handle/123456789/4396    

La sostenibilidad del planeta Tierra y del ser humano como su habitante, hoy en día es uno de los

temas más disertados en los campos de la investigación, porque existe la necesidad de estudiar, dialogar y buscar una solución a los diferentes problemas que se suscitan diariamente entorno al medio en el que vivimos, por ejemplo, el modo de vida extractivo que mantiene el hombre, hacia

los recursos agrarios que la Tierra tan ampliamente ha proporcionado en el trascurso de los años. Es así que, en respuesta a las problemáticas actuales referentes a sobrepoblación, escases de alimentos, soberanía alimentaria, cambio climático, pérdida de la bio y agrobiodiversidad, entre

otros; es sustancial todo aporte que se pueda realizar para cambiar el panorama mundial (Martínez Castillo, 2009)

La presente investigación contribuye hacia una visión de una vida más sostenible, con la ayuda de los estudios arqueológicos, antropológicos y bibliográficos, más la perspectiva de otros campos de

las ciencias de la vida, se pudo evidenciar los resultados expuestos, como una solución ante los problemas de las sociedades actuales, y es que la sostenibilidad del ambiente y la supervivencia del ser humano, son dos ejes que se deben desarrollar en paralelo, ya que es visible como ha afectado actualmente al ecosistema, el desordenado avance del ser humano, visto esto desde el enfoque por ser una especie consumidora de todos los recursos, pero a su vez, con tanto que retribuir y revalorizar, referente a las buenas prácticas que realizaban las sociedades aborígenes,

se puede acotar que, vivían en armonía y relación con el medio que los rodeaba, aprovechando al máximo las bondades de los distintos ecosistemas y sabiendo regular los recursos con la capacidad de producción y sustento del sitio (Minga, 2016)

La parte oeste del cerro presenta un suelo de relleno caracterizado por acumulaciones de lítica natural, que abarca aproximadamente 1,22 m. de profundidad, posiblemente para afianzar o nivelar

alguna zona importante. En ellos se puede distinguir un conglomerado de piedras que da la apariencia de un empedrado similar a la técnica de aparejo ensamblado (Jadán, 2010).

Mediante la valoración de indicadores de sustentabilidad se pudo diferenciar que las prácticas agrícolas ancestrales y tradicionales se basan en la utilización de la diversidad como pilar fundamental del manejo, la fertilización orgánica y el cierre de los ciclos biogeoquímicos al interno de las fincas, además se determinó que las prácticas favorecen la cobertura vegetal a través de asociaciones de cultivos (Loyola, 2016).

Es así, que la transformación agraria se puede desarrollar mediante un proceso paulatino de cooperación mutua entre diferentes actores, pero, principalmente con las familias campesinas y el fortalecimiento de sus capacidades y conocimientos propios (Samper Sanabria & Días Machado, 2018).

REFERENCIAS

Jadán, M. (2010). Proyecto estudio de la segunda etapa de investigación arqueológica del cerrro Puñay, provincia de Chimborazo. Riobamba: Informe; Instituto Nacional de Patrimonio Cultural No: CDC-INPC-R3-07-2010.                                                                     

Loyola, J. (2016). Conocimientos y Prácticas Ancestrales y Tradicionales que Fortalecen la Sustentabilidad de los Sistemas Hortícolas de la Parroquia de San Joaquín. La Granja: Revista de Ciencias de la Vida, 24(2), 29 42                                                                                     

Martínez Castillo, R. (2009). Sistemas de producción agrícola sostenible. Tecnología en Marcha, 22(2), 23-39.

Minga, N. (2016). Agroecología: diálogo de saberes para una antigua y nueva propuesta para el campo. Antropología Cuadernos de Investigación, 86-94.     

Samper Sanabria, I., & Días Machado, N. (2018). Impacto Sociocultural de las Políticas Agrarias en Comunidades Rurales. Revista Caribeña de Ciencias Sociales.

Las celebraciones culturales son de suma importancia en el ámbito de la vida de las sociedades, ya que forman parte de la identidad histórica debido a la implementación de diversos actos llevados a cabo por la población, en los cuales se encuentran fuentes del folklore, música, etnologías enfocadas en la representación de los rituales y de lo que resulta significativo para algunas sociedades. Las celebraciones o celebraciones tradicionales y culturales son un lugar de encuentro, estableciendo un espacio de fraternidad y en otros, dando lugares de lo distinto, lo cual contribuye al rescate de la cultura ancestral, costumbres y tradiciones que han sido recuperadas a lo largo de la historia (Cudco Sánchez, 2024)

La fiesta es una de las más importantes de la cultura indígena dentro del país y del cantón Colta, se desarrollan cuatro días de ceremonias que permitan a los coterráneos vincularse con su cultura, música, tradiciones, danzas, rituales, donde se participa en amigos, familia y turistas (Chávez Villacis, 2023)

La diversidad de fiestas, de autos sacramentales, de técnicas utilizadas –pintura, teatro, cuadros vivos para cristianizar y erradicar las “supersticiones”, sentaron las bases de ese catolicismo popular que tenemos en la actualidad en las poblaciones tanto indígenas como mestizas de la Provincia (Villegas, s.f.)

Los festejos del Pawkar Raymi incluyen una gran variedad de actividades como: desfiles, corridas de toros, bailes, danza, campeonatos de futbol y ceremonias, en las que intervienen algunos personajes como: los jochantes, los tushuk, el guiador, los priostes y entre los personajes de mayor relevancia tenemos: el Tayta San Carlos y Mama Shalva de la comunidad Majipamba, que son objeto de estudio (Guillin Moyon, 2022)

Bibliografía

Chávez Villacis, M. A. (2023). Tarjetas postales ilustradas, enfocadas en manifestaciones culturales festivas de cantones de la provincia de Chimborazo. SPOCH.

Chulli Inguillay, F. A. (2024). La fiesta del Pawkar Raymi en Villa la Unión desde el rescate cultural e histórico (Bachelor's thesis Riobamba). UNACH.

Cudco Sánchez, A. R. (2024). Celebraciones Culturales de la Cosmovisión andina en la parroquia Cacha, Perteneciente a la nacionalidad Kichwa del pueblo Puruhá, Provincia de chimborazo (Bachelor's thesis, Riobamba). UNACH.

Guillin Moyon, J. R. (2022). Análisis semiótico de los personajes Tayta San Carlos y Mama Shalva de la Comunidad Majipamba del Cantón Colta en la Fiesta del Pawkar Raymi, período enero-junio 2020) (Bachelor's thesis, Riobamba). UNACH.

Villegas, L. F. (s.f.). PERMANENCIAS Y TRANSFORMACIONES EN LA RELIGIOSIDAD POPULAR DE LOS HABITANTES DE CHIMBORAZO. DIOCESIS DE RIOBAMBA.

1. Concepto de Cosmovisión Andina y Conexión con la Naturaleza
   "El Inti Raymi es una manifestación viva de la cosmovisión andina, donde el Tayta Inti (Padre Sol) y la Pachamama (Madre Tierra) son venerados como fuentes de vida y energía. Este ritual ancestral simboliza la interdependencia entre el ser humano y la naturaleza, reflejando el respeto por los ciclos agrícolas que sostienen la comunidad."
   Referencia: Ministerio de Cultura y Patrimonio del Ecuador, 2025.
   https://www.patrimoniocultural.gob.ec/inti-raymi-2025/

2. Ritualidad y Saberes Ancestrales en la Pampamesa
   "Durante el Inti Raymi, la pampamesa representa un ritual de reciprocidad y agradecimiento, donde se comparten alimentos tradicionales que simbolizan la fertilidad de la tierra y la abundancia. Este acto fortalece la identidad cultural y la transmisión de saberes ancestrales relacionados con la agricultura y la espiritualidad."
   Referencia: Ministerio de Turismo del Ecuador, 2024.
   https://www.turismo.gob.ec/inti-raymi-la-fiesta-para-agradecer-al-sol-y-la-madre-tierra/

3. Educación Intercultural y Preservación Cultural
   "El Inti Raymi funciona como un espacio de educación intercultural que permite la preservación y transmisión de saberes ancestrales, integrando prácticas culturales con procesos educativos. Esto reafirma la identidad de las comunidades indígenas y promueve el respeto por la diversidad cultural en Ecuador."
   Referencia: Universidad Politécnica Salesiana, 2024.
   https://www.ups.edu.ec/es/web/guest/w/con-tradici%C3%B3n-cultura-y-saberes-ancestrales-el-inti-raymi-ilumina-la-educaci%C3%B3n-superior

4. Expresión Artística y Cultural en Danzas y Cantos
   "La festividad del Inti Raymi se expresa a través de danzas, cantos y vestimentas tradicionales que representan la relación armónica entre el ser humano y la naturaleza. Estas expresiones artísticas son vehículos de identidad cultural y memoria histórica, que mantienen vivos los saberes ancestrales en la comunidad."
   Referencia: Cultura y Patrimonio Ecuador, 2024.
   https://www.culturaypatrimonio.gob.ec/inti-raymi-fiesta-del-sol-y-la-cosecha-en-ingapirca/

5. Resistencia Cultural y Sentido de Pertenencia Local
   "En la provincia de Cañar, cantón Azogues, parroquia Pindilig, el Inti Raymi es un símbolo de resistencia cultural que recupera y fortalece prácticas ancestrales, promoviendo un sentido profundo de pertenencia y orgullo identitario en las nuevas generaciones."
   Referencia: Noticias UTPL, 2024.
   https://noticias.utpl.edu.ec/inti-raymi-entre-rituales-ancestrales-cultura-e-historias-de-vida

Saberes Ancestrales Identidad en el arte y cultura del Ecuador en base al Inti Raymi (ritual de conexión con la naturaleza y los ciclos agrícolas) con el Código 03 Provincia Cañar Cantón Azogues Parroquia Pindilig 2024

1. Concepto de Cosmovisión Andina y Conexión con la Naturaleza
   "El Inti Raymi es una manifestación viva de la cosmovisión andina, donde el Tayta Inti (Padre Sol) y la Pachamama (Madre Tierra) son venerados como fuentes de vida y energía. Este ritual ancestral simboliza la interdependencia entre el ser humano y la naturaleza, reflejando el respeto por los ciclos agrícolas que sostienen la comunidad."
   Referencia: Ministerio de Cultura y Patrimonio del Ecuador, 2025.
   https://www.patrimoniocultural.gob.ec/inti-raymi-2025/

2. Ritualidad y Saberes Ancestrales en la Pampamesa
   "Durante el Inti Raymi, la pampamesa representa un ritual de reciprocidad y agradecimiento, donde se comparten alimentos tradicionales que simbolizan la fertilidad de la tierra y la abundancia. Este acto fortalece la identidad cultural y la transmisión de saberes ancestrales relacionados con la agricultura y la espiritualidad."
   Referencia: Ministerio de Turismo del Ecuador, 2024.
   https://www.turismo.gob.ec/inti-raymi-la-fiesta-para-agradecer-al-sol-y-la-madre-tierra/

3. Educación Intercultural y Preservación Cultural
   "El Inti Raymi funciona como un espacio de educación intercultural que permite la preservación y transmisión de saberes ancestrales, integrando prácticas culturales con procesos educativos. Esto reafirma la identidad de las comunidades indígenas y promueve el respeto por la diversidad cultural en Ecuador."
   Referencia: Universidad Politécnica Salesiana, 2024.
   https://www.ups.edu.ec/es/web/guest/w/con-tradici%C3%B3n-cultura-y-saberes-ancestrales-el-inti-raymi-ilumina-la-educaci%C3%B3n-superior

4. Expresión Artística y Cultural en Danzas y Cantos
   "La festividad del Inti Raymi se expresa a través de danzas, cantos y vestimentas tradicionales que representan la relación armónica entre el ser humano y la naturaleza. Estas expresiones artísticas son vehículos de identidad cultural y memoria histórica, que mantienen vivos los saberes ancestrales en la comunidad."
   Referencia: Cultura y Patrimonio Ecuador, 2024.
   https://www.culturaypatrimonio.gob.ec/inti-raymi-fiesta-del-sol-y-la-cosecha-en-ingapirca/

5. Resistencia Cultural y Sentido de Pertenencia Local
   "En la provincia de Cañar, cantón Azogues, parroquia Pindilig, el Inti Raymi es un símbolo de resistencia cultural que recupera y fortalece prácticas ancestrales, promoviendo un sentido profundo de pertenencia y orgullo identitario en las nuevas generaciones."
   Referencia: Noticias UTPL, 2024.
   https://noticias.utpl.edu.ec/inti-raymi-entre-rituales-ancestrales-cultura-e-historias-de-vida

Las celebraciones culturales son de suma importancia en el ámbito de la vida de las sociedades, ya que forman parte de la identidad histórica debido a la implementación de diversos actos llevados a cabo por la población, en los cuales se encuentran fuentes del folklore, música, etnologías enfocadas en la representación de los rituales y de lo que resulta significativo para algunas sociedades. Las celebraciones o celebraciones tradicionales y culturales son un lugar de encuentro, estableciendo un espacio de fraternidad y en otros, dando lugares de lo distinto, lo cual contribuye al rescate de la cultura ancestral, costumbres y tradiciones que han sido recuperadas a lo largo de la historia (Cudco Sánchez, 2024)

La fiesta es una de las más importantes de la cultura indígena dentro del país y del cantón Colta, se desarrollan cuatro días de ceremonias que permitan a los coterráneos vincularse con su cultura, música, tradiciones, danzas, rituales, donde se participa en amigos, familia y turistas (Chávez Villacis, 2023)

La diversidad de fiestas, de autos sacramentales, de técnicas utilizadas –pintura, teatro, cuadros vivos para cristianizar y erradicar las “supersticiones”, sentaron las bases de ese catolicismo popular que tenemos en la actualidad en las poblaciones tanto indígenas como mestizas de la Provincia (Villegas, s.f.)

Los festejos del Pawkar Raymi incluyen una gran variedad de actividades como: desfiles, corridas de toros, bailes, danza, campeonatos de futbol y ceremonias, en las que intervienen algunos personajes como: los jochantes, los tushuk, el guiador, los priostes y entre los personajes de mayor relevancia tenemos: el Tayta San Carlos y Mama Shalva de la comunidad Majipamba, que son objeto de estudio (Guillin Moyon, 2022)

Bibliografía

Chávez Villacis, M. A. (2023). Tarjetas postales ilustradas, enfocadas en manifestaciones culturales festivas de cantones de la provincia de Chimborazo. SPOCH.

Chulli Inguillay, F. A. (2024). La fiesta del Pawkar Raymi en Villa la Unión desde el rescate cultural e histórico (Bachelor's thesis Riobamba). UNACH.

Cudco Sánchez, A. R. (2024). Celebraciones Culturales de la Cosmovisión andina en la parroquia Cacha, Perteneciente a la nacionalidad Kichwa del pueblo Puruhá, Provincia de chimborazo (Bachelor's thesis, Riobamba). UNACH.

Guillin Moyon, J. R. (2022). Análisis semiótico de los personajes Tayta San Carlos y Mama Shalva de la Comunidad Majipamba del Cantón Colta en la Fiesta del Pawkar Raymi, período enero-junio 2020) (Bachelor's thesis, Riobamba). UNACH.

Villegas, L. F. (s.f.). PERMANENCIAS Y TRANSFORMACIONES EN LA RELIGIOSIDAD POPULAR DE LOS HABITANTES DE CHIMBORAZO. DIOCESIS DE RIOBAMBA.

La presente investigación aborda los saberes ancestrales relacionados con la agricultura de alimentación ancestral en la parroquia Balsapamba, cantón San Miguel, provincia Bolívar, durante el año 2025. El análisis se centra en el sistema de cultivo con Código 02, caracterizado por el uso de semillas nativas, el empleo de técnicas tradicionales y la transmisión de conocimientos intergeneracionales. Estos saberes no solo aseguran la producción de alimentos saludables, sino que también fortalecen la identidad cultural, se reflejan en el arte, la gastronomía y las festividades locales, y contribuyen a la sostenibilidad ambiental.

Diversas investigaciones han demostrado que los saberes ancestrales en el Ecuador constituyen un patrimonio vivo que garantiza la soberanía alimentaria y el fortalecimiento de la cultura. Según Carranza et al. (2021), los conocimientos tradicionales presentes en las comunidades indígenas abarcan prácticas agrícolas, medicina, gastronomía y rituales, los cuales representan un legado de gran valor cultural que debe ser revalorizado y protegido. De igual manera, Guerrero y Meneses (2022) destacan que en el Carchi la revitalización de saberes agrícolas ancestrales está estrechamente ligada al empoderamiento femenino, dado que las mujeres cumplen un papel esencial en la conservación de semillas y en la transmisión de prácticas agrícolas sostenibles.

En el ámbito de políticas públicas, la FAO y el Ministerio de Agricultura y Ganadería del Ecuador (2023) han impulsado iniciativas educativas que rescatan los saberes ancestrales, integrándolos en materiales formativos que promueven sistemas agroalimentarios resilientes y sostenibles. Estas acciones confirman la importancia de conservar y difundir los conocimientos agrícolas tradicionales frente a los retos que impone la modernización y la pérdida de biodiversidad.

La investigación aborda la relación entre saberes ancestrales, agricultura, identidad y cultura, tomando como caso a Balsapamba. Se busca evidenciar cómo las prácticas agrícolas tradicionales no son únicamente un vestigio del pasado, sino un recurso vigente y necesario para el presente y futuro del Ecuador, al articular sostenibilidad, soberanía alimentaria e identidad cultural.

Referencias

• Carranza Patiño, H. M., Tubay Moreira, F. F., Espinoza Briones, H. B., & Chang Muñoz, W. L. (2021). Saberes ancestrales: una revisión para fomentar el rescate y revalorización en las comunidades indígenas del Ecuador. Journal of Science and Research, 6(3), 45–58.

• FAO; Ministerio de Agricultura y Ganadería del Ecuador. (2023). Saberes ancestrales en la agricultura familiar campesina con enfoque de género transformador. Quito: FAO Ecuador.

• Guerrero, S., & Meneses Quelal, O. (2022). Revitalización de saberes ancestrales y empoderamiento femenino en la agricultura de los Pastos. Revista Reciena, 7(2), 105–117.

  
  

En el austro de Ecuador, la provincia del Cañar de forma singular expone sitios que aún conservan testimonios arqueológicos que dan pie a su estudio prehistórico siendo uno de estos parajes Cojitambo, más  cerca  de Tomebamba,  los  incas  construyeron un sitio en Cojitambo, un montículo sagrado para los cañaris que también sirvió como cantera principal para el centro inca, la sección restaurada de Cojitambo contiene una pequeña estructura y varias terrazas (Muñoz, 2024)

Referencia

Muñoz, J. B. (2024). Practicas y saberes ancestrales en Cojitambo-Ecuador. En J. B. Muñoz, Cojitambo Panaca Cañari (pág. 21). Cuenca-Ecuador: EDUNICA.

Celebración

El 21 de septiembre celebramos el Killa Raymi, una fiesta en honor a la luna, la feminidad, la productividad, la fertilidad y la generosidad de los suelos. Estas prácticas milenarias estaban a punto de desaparecer, pero gracias a los taitas y las mamas se va rescatando y recuperando el sincretismo cultural; precisó Joaquín Moscoso, coordinador de Turismo y Cultura del Gobierno Provincial del Azuay (Cuenca, 2022)

Referencia

Cuenca, N. J. (22 de Septiembre de 2022). La Fiesta de la luna- el Killa Raymi. Obtenido de https://www.azuay.gob.ec/index.php/2022/09/22/la-fiesta-de-la-luna-el-killa-raymi-lo-celebramos-en-el-canton-san-fernando/

Fiesta del Coyoctor

Para la determinación de los ciclos agrícolas y las fechas especiales de los festejos religiosos, los Incas y las demás etnias del Arca Andina, desarrollaron un calendario anual de 12 meses y 360 días. La fiesta se celebraba en honor de la Reina, esposa del Inca, y de la princesa Luna que era considerada madre de la Reina, con el fin de preservar la salud de la población (GoRaymi, 2024)

Referencia

GoRaymi. (2024). Killa Raymi. Obtenido de https://www.goraymi.com/es-ec/canar/el-tambo/fiestas-tradicionales/killa-raymi-ae454525c

Dato Festividades

Las cuatro festividades andinas se celebran en fechas específicas:

-El Pawkar Raymi (21 de marzo), dedicado al florecimiento;

-El Inti Raymi (21 de junio), en honor al Sol;

-El Kulla Raymi (21 de septiembre), dedicado a la Luna; y

-El Kapak Raymi (21 de diciembre), que se conoce también como Fiesta Grande o Solsticio de Invierno.

Todas estas festividades expresan gratitud a la madre tierra por las cosechas (Crónica, 2024)

Referencia

Crónica, D. (6 de Septiembre de 2024). Kulla Raymi: la fiesta que celebra la fertilidad y el inicio del año agrícola. Obtenido de https://cronica.com.ec/2024/09/06/kulla-raymi-la-fiesta-que-celebra-la-fertilidad-y-el-inicio-del-ano-agricola/

Datos importantes de la Fiesta del Killa Raymi

Este importante ritual representa el inicio de la vida y el tiempo donde la Killa Mama (madre luna) y el Inti Tayta (padre sol), inciden en la fecundación de la Allpa Mama (Madre tierra) para que inicien las lluvias y por consiguiente la época de siembras.

La fiesta del Killa Raymi o Fiesta de la Luna, evento ancestral que rinde pleitesía a la Luna, la mujer y la fertilidad de la Tierra.

La fiesta intercultural inicia la actividad llena de grupos de baile y danza, destacando la música popular y las tradicionales bandas de pueblo.

Un espectáculo que podrá ser observado y captado en fotografías por los turistas y viajeros.

La gran inauguración, con ceremonias y rituales incas y cañaris, degustaciones gastronómicas y exposiciones artesanales.

El Killa Raymi cada año busca rescatar los valores culturales de las comunidades y revalorizar las costumbres de los sectores campesinos - indígenas.

Comparten a los turistas y viajeros sus conocimientos, historias y leyendas sobre el poder de la Luna, que según sus creencias, es la madre fértil de sus campos.

La fecha propia en que se desarrolla este ritual es cada 22 de septiembre.

Estos rituales ayudan a la reconstrucción de la sociedad y a tomar conciencia que somos parte de un universo y un fragmento de la manifestación de la vida en este planeta (Viajandox, 2024)

Referencia

Viajandox. (26 de Septiembre de 2024). Fiesta del Killa Raymi. Obtenido de https://ec.viajandox.com/fiesta-del-killa-raymi-F64

El Inti Raymi, o Fiesta del Sol, es una de las celebraciones andinas más importantes, que se desarrolla cada 21 de junio durante el solsticio de invierno. Su origen se remonta al Imperio Inca, cuando se rendía culto al dios Inti (el Sol) como fuente de vida y fertilidad agrícola. En el territorio actual del Ecuador, este ritual se fusionó con las tradiciones de los cañaris, especialmente en la provincia de Cañar, donde el Complejo Arqueológico de Ingapirca se convirtió en un espacio ceremonial central.

Con la llegada de los españoles en el siglo XVI, el Inti Raymi fue prohibido por considerarse una práctica pagana. Sin embargo, las comunidades indígenas lo preservaron en secreto, integrándolo a festividades católicas como el Corpus Christi, lo que dio origen a un sincretismo cultural que permitió su supervivencia. Durante los siglos posteriores, el ritual se mantuvo en las comunidades rurales como una práctica ligada a los ciclos agrícolas, transmitida de manera oral y vivida en familia y comunidad.

A lo largo del siglo XX, con el fortalecimiento de los movimientos indígenas, el Inti Raymi se revitalizó públicamente, convirtiéndose en un símbolo de resistencia cultural e identidad andina. En el siglo XXI, esta festividad fue reconocida como parte del patrimonio cultural inmaterial del Ecuador y en lugares como Ingapirca, Cuenca, Azogues y parroquias como Pindilig se celebra con gran participación comunitaria.

En 2024, el Inti Raymi en la provincia de Cañar reafirmó su importancia como espacio de conexión con la naturaleza y los ciclos agrícolas. Comunidades de Azogues y Pindilig realizaron ceremonias de agradecimiento a la Pachamama, danzas, música tradicional, ofrendas y encuentros culturales que integraron tanto a jóvenes como a adultos. Estos rituales fortalecieron la transmisión de saberes ancestrales como el calendario agrícola, la cosmovisión andina, el uso de plantas sagradas y la práctica de la reciprocidad comunitaria.

El arte cumple un papel fundamental en esta festividad, pues se expresa en textiles coloridos, máscaras, música con instrumentos andinos, danzas circulares y vestimenta ceremonial que transmiten identidad y pertenencia. El Inti Raymi no solo preserva tradiciones, sino que también genera espacios de creatividad y expresión artística, reafirmando la memoria colectiva de los pueblos.

Hoy en día, el Inti Raymi también se articula con el turismo cultural como medio de desarrollo económico para comunidades como Pindilig. No obstante, persiste el desafío de evitar la mercantilización excesiva, que podría convertirlo en espectáculo y debilitar su esencia sagrada. Por ello, las comunidades enfatizan que la autenticidad y liderazgo indígena deben guiar la celebración.

En síntesis, el Inti Raymi en Cañar, Azogues y Pindilig (2024) demuestra que los saberes ancestrales son pilares vivos de la identidad ecuatoriana. Su práctica une a la comunidad con la naturaleza, fortalece valores de reciprocidad y preserva un legado cultural que, a través del arte y la espiritualidad, proyecta la memoria ancestral hacia el futuro.

Referencias

Cultural, I. N. (12 de 06 de 2019). El Nuevo Ecuador. Obtenido de El Nuevo Ecuador: https://www.patrimoniocultural.gob.ec/canar-vivira-la-fiesta-del-inti-raymi-en-el-complejo-arqueologico-ingapirca/

Lizeth, M. Q. (12 de 02 de 2021). Sincretismo cultural referente a las festividades del Inti Raymi en el Ecuador. Obtenido de Sincretismo cultural referente a las festividades del Inti Raymi en el Ecuador: https://www.dspace.uce.edu.ec/server/api/core/bitstreams/9fc9b9df-2f48-4ff2-ad89-8082408f09f8/content

Patrimonio, M. d. (s.f.). El Nuevo Ecuador. Obtenido de El Nuevo Ecuador: https://www.culturaypatrimonio.gob.ec/inti-raymi-fiesta-del-sol-y-la-cosecha-en-ingapirca/

Travelec. (04 de 09 de 2023). Ecuador. Obtenido de Ecuador: https://ecuador.travel/inti-raymi-la-fiesta-del-sol-y-las-cosechas-en-ingapirca/

Turismo, M. d. (17 de 06 de 2019). El Nuevo Ecuador. Obtenido de El Nuevo Ecuador: https://www.turismo.gob.ec/canar-vivira-la-fiesta-del-inti-raymi/

Los saberes ancestrales son la base fundamental de la visión indígena. Estos se conceptualizan en la composición cognitiva, capacidades, practicas, métodos, vivencias, metáforas, simbología y representaciones que han sido adquiridos o retransferidos de generación tras generación en las comunidades y pueblos. Estos saberes no se definen por ser absolutas tradiciones folclóricas, sino una organización de conocimientos holísticos y prácticos que engloba conceptos como la agricultura, medicina, también creencias espirituales de la comunidad y la organización social. Enlazados propiamente a la naturaleza y su conexión armoniosa con la Madre tierra conocida como Pachamama, basándose en la compresión innata de su contexto habitual. Los saberes ancestrales permiten mediante un sistema alcanzar la sostenibilidad, lo cual depende de las necesidades de cada región. (Carranza Patiño, 2021)

El Pawkar Raymi se lo identifica en la selección de semillas, y la preparación de alimentos distinguidos como el pinzhi que se basa en un platillo de mote con cuy no solo como alimentos más bien como una ofrenda de agradecimiento al igual de la preparación de la chicha, además de las distintas plantas y flores entre otros. Por lo cual podemos interpretar que el Pawkar Raymi representa fiestas, reproducción y revitalizar conocimientos primordiales de su tradición.

En Ecuador la fiesta del Pawkar Raymi tiene una duración de 10 días y obedece a un orden específico: se inicia la noche de vísperas con una misa, la banda del pueblo y los castillos de juegos pirotécnicos y concluye con el partido final del campeonato, el Miércoles de Ceniza. (Bravo Muñoz, 2021)

La Fiesta del Florecimiento o también identificada como Pawkar Raymi es una festividad de origen ancestral celebrada en las comunidades andinas especialmente en el cantón Riobamba perteneciente a la sierra ecuatoriana. Esta fiesta se celebra entre los meses de febrero y marzo ya que indica los días iniciales del año en la región andina y marca el tiempo de las primeras cosechas o el llamado florecimiento de la madre tierra. Esta festividad fortalece la identidad cultural de los saberes ancestrales materializando el conocimiento con la práctica. Según (Oñate Santamaría, 2021)

La identidad cultural es la base de la pertenencia de una comunidad social que se identifican por poseer o compartir rasgos culturales específicos y con mayor similitud, se caracterizan por ser una sociedad que con interconexiones en valores, tradiciones, creencias y modos actuando con un mismo comportamiento, referente a la comunidad indígena de Riobamba, se identifican por su lengua nativa quichua nutriendo su herencia ancestral representando su historia y raíces. Su trasmisor cultural para su identidad es por medio de la música como sanjuanito, baile llamado yumbo, incluso los distintos tejidos como fajas y ponchos y la creación de máscaras creativas estableciendo su reafirmante singularidad y originalidad que las diferencias de otras provincias indígenas. (Pérez, 2021, p. 166).

Según Yépez Morocho, P. (2022). Al referirnos a los saberes ancestrales también llamados conocimientos tradicionales se identifican por ser un conjunto de prácticas, valores, creencias, dogmas que se han desarrollado por la transferencia de saberes de generación en generación en un entorno comunal que tienen una misma convención acerca de un tema antepasado. Por el contrario de conocimientos científicos que son verídicos y lineales estos saberes se basan en episodios experimentales de un territorio especifico, como se relacionan a su ambiente natural. En las comunidades de la región sierra específicamente como Riobamba, estos saberes no solo brindan una información holística o informativa de hechos antiguos sino más bien son conocimientos relacionados con la agricultura, espiritualidad, medicina entre otros.

Bravo Muñoz, Cecilia, Vergara del Solar, Jorge Iván, & Ordóñez Charpentier, Angélica. (2021). El Pawkar Raymi como afirmación de la identidad étnica en la migración: el caso de los migrantes kichwa-otavalo en Santiago de Chile. Estudios atacameños, 67, 13. Epub 27 de enero de 2021.https://dx.doi.org/10.22199/issn.0718-1043-2021-0013

Carranza Patiño, H. M., Tubay Moreira, M. F. ., Espinoza Briones, H. B. ., & Chang Muñoz, W. L. . (2021). Saberes ancestrales: una revisión para fomentar el rescate y revalorización en las comunidades indígenas del Ecuador. Journal of Science and Research, 6(3), 112–128. Recuperado a partir de https://revistas.utb.edu.ec/index.php/sr/article/view/1205

Oñate Santamaría, J.M. (2021). Celebración del Pawkar Raymi, como expresión de identidad cultural en la ciudad de Riobamba. [Trabajo de Titulación modalidad Proyecto de Investigación previo a la obtención del Título de Licenciado en Ciencias de la Educación mención Ciencias Sociales]. UCE.

Pérez, O & Castro, S. (2023). Desafíos de la protección de los conocimientos tradicionales mediante la propiedad intelectual en Ecuador. Revista de Ciencias Sociales. pp. 262- 276.

https://produccioncientificaluz.org/index.php/rcs/article/view/39750/44906

Yépez Morocho, P. (2022). LOS SABERES ANCESTRALES INDÍGENAS DEL ECUADOR COMO SOLUCIÓN A LOS PROBLEMAS DEL SIGLO XX. Boletín Academia Nacional De Historia, 97(202), 63–81. Recuperado a partir de https://academiahistoria.org.ec/index.php/boletinesANHE/article/view/31 (Original work published 5 de abril de 2021)

La p͏rovinci͏a de Bolívar, en la ͏Si͏err͏a C͏ent͏ral del Ecuado͏r͏, tiene muc͏hos défi͏os c͏on la protec͏ción del medio ambiente y la agricultura que no ͏daña al planeta. ͏En especial el cantón Guaranda y la parroquia San Luis de Pambil tienen problemas como la erosión del suelo que molesta mucho en la producc͏ión de͏ comid͏a (Espinales, Orrala, Burgos, & Nieto, 2025). La geogra͏fía con muchas montañas y ͏la falta de árbo͏les en la región han hecho que estos problem͏as sean peor, lo q͏ue ha puesto en peli͏gro la comida que tienen los pobladores locales. El cambio cli͏mático ha subido las ll͏uvias rar͏as y variaciones en el calor, lo͏ que hace más͏ fácil p͏ara los suelos desgastarse (Haro, Espinoza, Moreno, & Suango, 2024).

Cosmovisión Andina

La ͏"͏vi͏sión andina" es ͏e͏l conjunto͏ de creenci͏as y valores que form͏an la manera en qu͏e lo͏s pueb͏los͏ de ͏los Andes ven y act͏úan con el mundo. En ͏este sis͏tema de ide͏as la t͏ie͏rra e͏s vista como algo vivo madre y fuente de vid͏a a la que se debe respeto y ͏ayuda mu͏t͏ua. L͏a agricult͏ura en San Luis de Pambil se ve muy afecta͏da por esta idea p͏ues el trabajo con cultivos no es solo por dinero sino también ͏por respeto y amor a la naturaleza. Las chacras que tienen varios plant͏as y las terras son vistos una ma͏nera ͏cuida͏r la tierra sig͏uiendo los principios de a͏yuda m͏utua equilibrio así co͏mo paz que definen la vi͏sión andina. (Cruz, Miguel, 2018)

Arte y Cultura Popular

El "arte y la cultura popular" hablamos de las expresiones de arte, litera͏tura, ͏música y fi͏estas de un͏ grupo que vienen ͏de cómo l͏a gente actúa jun͏to a su entorno y sus costumbre͏s. En la iglesia San Luis de Pambil, el arte común está muy͏ mezc͏lad͏o con ͏las maneras de trabajar la tierra que eran antes. La fiesta, las danzas y canciones de la zona están cerca de los ciclos͏ del cultivo y las c͏o͏secha͏s, y muestran cómo ve la gente al mundo y lo ͏que valo͏ran. El conoci͏miento viejo sobre la agricultura también se ve en las formas ͏c͏ulturales, creando un c͏iclo donde se alimenta la produc͏c͏ión de͏ com͏ida y l͏as expr͏esiones artísticas q͏ue hacen más fuerte la iden͏tidad del lu͏gar.  (González, 2006)

Desarrollo Sostenible

El ͏"desarroll͏o sostenible" e͏s ͏una ͏idea͏ que busca cubrir las͏ necesidades de ahora sin afectar la pos͏ibil͏idad de las futuras generaciones para cubrir sus ͏propias necesidades. En el ͏ámbito de la agricultura͏ en San Luis de Pambil el crecimiento sost͏eni͏bl͏e sig͏nifica juntar prácticas agr͏ícolas ͏que no solo garanticen la producc͏ión y la comida sino tam͏bién cuiden el mundo, salven l͏a natura͏lez͏a y tengan en cuenta las costumb͏res cultural͏es. Las c͏hacras variadas, al impuls͏ar la protección de los suelos el uso raz͏onable de los recursos naturales y la cu͏i͏dado de los ecosistemas, son un ejemplo de desarrollo sostenible en esta zona. (Valdivieso, 2019)

Referencias

Cruz, M. (2018). Cosmovisión Andina e Interculturalidad: Una mirada al desarrollo sostenible desde el Sumak Kawsay. Revista Chakiñan de Ciencias Sociales y Humanidades(núm. 5), p.119-132. Obtenido de http://scielo.senescyt.gob.ec/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S2550-67222018000100119

Espinales, H., Orrala, M., Burgos, B., & Nieto, C. (2025). Desafíos y oportunidades de la agroecología para el desarrollo socioeconómico rural en Ecuador: una revisión de los últimos cinco años. Revista social Fronteriza, vol. 5(núm. 2), p.1-22. Obtenido de https://www.researchgate.net/publication/390497909_Desafios_y_oportunidades_de_la_agroecologia_para_el_desarrollo_socioeconomico_rural_en_Ecuador_una_revision_de_los_ultimos_cinco_anos

González, C. (2006). Arte y cultura popular. Obtenido de http://documentacion.cidap.gob.ec:8080/bitstream/cidap/299/1/ARTE%20Y%20CULTURA%20POPULAR%20Segunda%20edicion.pdf

Haro, R., Espinoza, J., Moreno, V., & Suango, V. (2024). Estimación de la erosión de la Sierra centro y norte del Ecuador, utilizando geoinformación. Revista digital UCE Siembra, vol. 11(núm. 3). Obtenido de https://revistadigital.uce.edu.ec/index.php/SIEMBRA/article/view/5550/8170

Valdivieso, J. (2019). Estrategias de desarrollo local bajo el enfoque de biocomercio para el aprovechamiento sostenible de la vicuña, en la reserva de producción de fauna chimborazo. Obtenido de https://dspace.espoch.edu.ec:8080/server/api/core/bitstreams/b42ea7d2-378f-470a-830f-607540f932b0/content

Con la llegada de los españoles en el siglo XVI, el Inti Raymi fue prohibido por considerarse una práctica pagana. Sin embargo, las comunidades indígenas lo preservaron en secreto, integrándolo a festividades católicas como el Corpus Christi, lo que dio origen a un sincretismo cultural que permitió su supervivencia. Durante los siglos posteriores, el ritual se mantuvo en las comunidades rurales como una práctica ligada a los ciclos agrícolas, transmitida de manera oral y vivida en familia y comunidad.

A lo largo del siglo XX, con el fortalecimiento de los movimientos indígenas, el Inti Raymi se revitalizó públicamente, convirtiéndose en un símbolo de resistencia cultural e identidad andina. En el siglo XXI, esta festividad fue reconocida como parte del patrimonio cultural inmaterial del Ecuador y en lugares como Ingapirca, Cuenca, Azogues y parroquias como Pindilig se celebra con gran participación comunitaria.

En 2024, el Inti Raymi en la provincia de Cañar reafirmó su importancia como espacio de conexión con la naturaleza y los ciclos agrícolas. Comunidades de Azogues y Pindilig realizaron ceremonias de agradecimiento a la Pachamama, danzas, música tradicional, ofrendas y encuentros culturales que integraron tanto a jóvenes como a adultos. Estos rituales fortalecieron la transmisión de saberes ancestrales como el calendario agrícola, la cosmovisión andina, el uso de plantas sagradas y la práctica de la reciprocidad comunitaria.

El arte cumple un papel fundamental en esta festividad, pues se expresa en textiles coloridos, máscaras, música con instrumentos andinos, danzas circulares y vestimenta ceremonial que transmiten identidad y pertenencia. El Inti Raymi no solo preserva tradiciones, sino que también genera espacios de creatividad y expresión artística, reafirmando la memoria colectiva de los pueblos.

Hoy en día, el Inti Raymi también se articula con el turismo cultural como medio de desarrollo económico para comunidades como Pindilig. No obstante, persiste el desafío de evitar la mercantilización excesiva, que podría convertirlo en espectáculo y debilitar su esencia sagrada. Por ello, las comunidades enfatizan que la autenticidad y liderazgo indígena deben guiar la celebración.

En síntesis, el Inti Raymi en Cañar, Azogues y Pindilig (2024) demuestra que los saberes ancestrales son pilares vivos de la identidad ecuatoriana. Su práctica une a la comunidad con la naturaleza, fortalece valores de reciprocidad y preserva un legado cultural que, a través del arte y la espiritualidad, proyecta la memoria ancestral hacia el futuro.

Referencias

Referencias

Cultural, I. N. (12 de 06 de 2019). El Nuevo Ecuador. Obtenido de El Nuevo Ecuador: https://www.patrimoniocultural.gob.ec/canar-vivira-la-fiesta-del-inti-raymi-en-el-complejo-arqueologico-ingapirca/

Lizeth, M. Q. (12 de 02 de 2021). Sincretismo cultural referente a las festividades del Inti Raymi en el Ecuador. Obtenido de Sincretismo cultural referente a las festividades del Inti Raymi en el Ecuador: https://www.dspace.uce.edu.ec/server/api/core/bitstreams/9fc9b9df-2f48-4ff2-ad89-8082408f09f8/content

Patrimonio, M. d. (s.f.). El Nuevo Ecuador. Obtenido de El Nuevo Ecuador: https://www.culturaypatrimonio.gob.ec/inti-raymi-fiesta-del-sol-y-la-cosecha-en-ingapirca/

Travelec. (04 de 09 de 2023). Ecuador. Obtenido de Ecuador: https://ecuador.travel/inti-raymi-la-fiesta-del-sol-y-las-cosechas-en-ingapirca/

Turismo, M. d. (17 de 06 de 2019). El Nuevo Ecuador. Obtenido de El Nuevo Ecuador: https://www.turismo.gob.ec/canar-vivira-la-fiesta-del-inti-raymi/

 La Iglesia Matriz. Declarada Patrimonio Cultural (R. O. No. 845 de 5 de enero de 1988), de estilo arquitectónico, sobresale por ser de construcción totalmente en piedra (Gobierno Autónomo Descentralizado de Bolívar, 2025, p. 16).

La pirotecnia. Es una de las artesanías que destaca a varias familias chimbeñas. Pirotécnicos, expertos en la aplicación de compuestos químicos para conseguir los diversos colores de las brillantes luces en la construcción de los castillos, fuegos artificiales que entran en acción en los festivales de luces que regocijan las solemnidades civiles y religiosas(Gobierno Autónomo Descentralizado de Bolívar, 2025, p. 20).

En 2016 participaron 4.500 fieles y en 2017 asistieron 7.500. Para este año se espera que la devoción hacia el Sr. de la Divina Justicia congregue a más de 10.000 personas. (Ministerio de Turismo, 2018, párr. 2)

El templo: La iglesia de 80 años ha sido construida piedra sobre piedra ya que en el tiempo en que fue levantada no existían en el país las técnicas de pegado con concreto o cal.” (Ministerio de Turismo, 2018, párr. 7)

Referencias

Gobierno Autónomo Descentralizado de Bolívar. (2025). San José de Chimbo: Revista conmemorativa (N.º 3). GAD Provincial de Bolívar https://www.bolivar.gob.ec/wp-content/uploads/2025/02/S.J.Chimbo-Revista-3.pdf

Ministerio de Turismo. (2018, 24 julio). Fe y turismo se concentran en San José de Chimbo. Ministerio de Turismo, Ecuador. Recuperado de https://www.turismo.gob.ec/fe-y-turismo-se-concentran-en-san-jose-de-chimbo/

Según Mendoza y Castillo (2021), los saberes ancestrales sobre la agricultura en Ecuador permiten a las comunidades mantener prácticas de cultivo adaptadas a sus territorios, conservando especies nativas y promoviendo una economía local basada en la sostenibilidad y la identidad cultural. La agricultura ancestral de Balsapamba, ubicada en el cantón San Miguel, provincia de Bolívar, Ecuador, se caracteriza por un profundo conocimiento del entorno natural y la biodiversidad local. Los agricultores de esta región han desarrollado, a lo largo de generaciones, sistemas de cultivo que integran prácticas ecológicas sostenibles y técnicas tradicionales de manejo de suelos, agua y semillas, transmitidas de manera oral y práctica entre las familias y comunidades. Los saberes ancestrales son el conjunto de conocimientos y valores, que han sido transmitidos de generación en generación, dentro de un sistema de educación endógena y cuyo papel dentro de la sociedad ha sido el de colaborar al desarrollo de los individuos, a través de la enseñanza de las experiencias de sus antecesores (FAO, 2013). En este caso, el conocimiento de buenas prácticas ancestrales y el uso de indicadores naturales podrían predecir la ocurrencia de lluvias, heladas, sequias y otros. Percibir la base de tales conocimientos facilita la adopción de innovación técnica e institucional en comunidades locales. Sin embargo muchos de los conocimientos ancestrales y el uso de indicadores naturales se han perdido y otros también han desaparecido (FAO, 2013). Con el estudio de la agrobiodiversidad se tiene como propósito apoyar a la búsqueda de la sostenibilidad social y conservación de los cultivos nativos subutilizados de la zona andina de la comunidad, pero también se ve indispensable rescatar una serie de principios y prácticas ancestrales que descansan en los saberes de las comunidades, pues gran parte del conocimiento sobre ambiente, agricultura y principalmente agrobiodiversidad, son saberes ancestrales que forman parte de la cultura, pues a pesar de que la palabra agrobiodiversidad es relativamente nueva, es parte de la cultura nativa desde épocas milenarias. Es así que mediante la ciencia de la arqueología y sus ramas correspondientes, permiten la investigación de los saberes ancestrales y su práctica en la agrobiodiversidad, que formaron parte de una determinada sociedad en un espacio y tiempo dado, así se tiene que la arqueobotánica permite mediante el estudio de micro y macrorestos obtener datos paleoambientales (evolución de grupos vegetales y climas) como antrópicos (acción del hombre sobre la vegetación y prácticas agrícolas); el tipo de restos vegetales conservados en los yacimientos arqueológicos es amplio: desde elementos microscópicos, como son los pólenes, hasta elementos de orden milimétricos o centímetros, como es el caso de las semillas y carbones. Mediante la aplicación de disciplinas que nos permitan analizar estos restos (Antracología, carpología, estudio de fitolitos y la palinología) podremos tener un conocimiento de las interrelaciones de las poblaciones humanas antiguas con el mundo vegetal es decir con su gestión y la manipulación humana de las plantas; (Brunet, 2010) los cuales nos permitirán generar, adaptar, fortalecer, difundir y potenciar los saberes ancestrales mediante el estudio de las terrazas arqueológicas de Joyaczhi que se caracteriza por tener una extensa terracería y algunas colinas bajas aterrazadas, a manera de centro ceremonial (Idrovo J. , 2004).ha cambiado, las mismas que en el trascurso del tiempo han emigrado a las ciudades grandes, abandonado el campo y provocando con esto que la agrobiodiversidad y su cuidado desaparezcan junto con diversas técnicas que se empleaban. Según Pérez y Méndez (2018), los sistemas agrícolas tradicionales en comunidades andinas de Ecuador se basan en el conocimiento local de suelos, cultivos y ciclos naturales, lo que permite una producción sostenible y adaptada a los cambios climáticos de cada microcuenca. Estos saberes se transmiten de manera oral y práctica entre generaciones, asegurando la conservación de semillas nativas y técnicas de manejo ambiental.

Referencias

• FAO. (2013). Sistemas agrícolas y saberes ancestrales: conservación y gestión de los recursos naturales. Roma: Organización de las Naciones Unidas para la Alimentación y la Agricultura. Recuperado de http://www.fao.org/3/i3096s/i3096s.pdf

• Brunet, M. (2010). Arqueobotánica y agrobiodiversidad: técnicas y aplicaciones para el estudio de los restos vegetales arqueológicos. Buenos Aires: Editorial Universitaria.

• Idrovo, J. (2004). Terracerías y terrazas arqueológicas en la región andina del Ecuador: estudio de Joyaczhi. Quito: Instituto Nacional de Patrimonio Cultural del Ecuador.

• Mendoza, F., & Castillo, R. (2021) Agricultura tradicional y cultura en las comunidades andinas de Ecuador. Quito: Universidad Andina Simón Bolívar. Recuperado de https://repositorio.uasb.edu.ec/handle/123456789/9876

• Pérez, R., & Méndez, L. (2018). Agricultura ancestral y prácticas sostenibles en comunidades andinas del Ecuador. Quito: Universidad Central del Ecuador. Recuperado de https://repositorio.uce.edu.ec/handle/25000/15000

Según Mendoza y Castillo (2021), los saberes ancestrales sobre la agricultura en Ecuador permiten a las comunidades mantener prácticas de cultivo adaptadas a sus territorios, conservando especies nativas y promoviendo una economía local basada en la sostenibilidad y la identidad cultural. La agricultura ancestral de Balsapamba, ubicada en el cantón San Miguel, provincia de Bolívar, Ecuador, se caracteriza por un profundo conocimiento del entorno natural y la biodiversidad local. Los agricultores de esta región han desarrollado, a lo largo de generaciones, sistemas de cultivo que integran prácticas ecológicas sostenibles y técnicas tradicionales de manejo de suelos, agua y semillas, transmitidas de manera oral y práctica entre las familias y comunidades. Los saberes ancestrales son el conjunto de conocimientos y valores, que han sido transmitidos de generación en generación, dentro de un sistema de educación endógena y cuyo papel dentro de la sociedad ha sido el de colaborar al desarrollo de los individuos, a través de la enseñanza de las experiencias de sus antecesores (FAO, 2013). En este caso, el conocimiento de buenas prácticas ancestrales y el uso de indicadores naturales podrían predecir la ocurrencia de lluvias, heladas, sequias y otros. Percibir la base de tales conocimientos facilita la adopción de innovación técnica e institucional en comunidades locales. Sin embargo muchos de los conocimientos ancestrales y el uso de indicadores naturales se han perdido y otros también han desaparecido (FAO, 2013). Con el estudio de la agrobiodiversidad se tiene como propósito apoyar a la búsqueda de la sostenibilidad social y conservación de los cultivos nativos subutilizados de la zona andina de la comunidad, pero también se ve indispensable rescatar una serie de principios y prácticas ancestrales que descansan en los saberes de las comunidades, pues gran parte del conocimiento sobre ambiente, agricultura y principalmente agrobiodiversidad, son saberes ancestrales que forman parte de la cultura, pues a pesar de que la palabra agrobiodiversidad es relativamente nueva, es parte de la cultura nativa desde épocas milenarias. Es así que mediante la ciencia de la arqueología y sus ramas correspondientes, permiten la investigación de los saberes ancestrales y su práctica en la agrobiodiversidad, que formaron parte de una determinada sociedad en un espacio y tiempo dado, así se tiene que la arqueobotánica permite mediante el estudio de micro y macrorestos obtener datos paleoambientales (evolución de grupos vegetales y climas) como antrópicos (acción del hombre sobre la vegetación y prácticas agrícolas); el tipo de restos vegetales conservados en los yacimientos arqueológicos es amplio: desde elementos microscópicos, como son los pólenes, hasta elementos de orden milimétricos o centímetros, como es el caso de las semillas y carbones. Mediante la aplicación de disciplinas que nos permitan analizar estos restos (Antracología, carpología, estudio de fitolitos y la palinología) podremos tener un conocimiento de las interrelaciones de las poblaciones humanas antiguas con el mundo vegetal es decir con su gestión y la manipulación humana de las plantas; (Brunet, 2010) los cuales nos permitirán generar, adaptar, fortalecer, difundir y potenciar los saberes ancestrales mediante el estudio de las terrazas arqueológicas de Joyaczhi que se caracteriza por tener una extensa terracería y algunas colinas bajas aterrazadas, a manera de centro ceremonial (Idrovo J. , 2004).ha cambiado, las mismas que en el trascurso del tiempo han emigrado a las ciudades grandes, abandonado el campo y provocando con esto que la agrobiodiversidad y su cuidado desaparezcan junto con diversas técnicas que se empleaban. Según Pérez y Méndez (2018), los sistemas agrícolas tradicionales en comunidades andinas de Ecuador se basan en el conocimiento local de suelos, cultivos y ciclos naturales, lo que permite una producción sostenible y adaptada a los cambios climáticos de cada microcuenca. Estos saberes se transmiten de manera oral y práctica entre generaciones, asegurando la conservación de semillas nativas y técnicas de manejo ambiental.

Referencias

• FAO. (2013). Sistemas agrícolas y saberes ancestrales: conservación y gestión de los recursos naturales. Roma: Organización de las Naciones Unidas para la Alimentación y la Agricultura. Recuperado de http://www.fao.org/3/i3096s/i3096s.pdf

• Brunet, M. (2010). Arqueobotánica y agrobiodiversidad: técnicas y aplicaciones para el estudio de los restos vegetales arqueológicos. Buenos Aires: Editorial Universitaria.

• Idrovo, J. (2004). Terracerías y terrazas arqueológicas en la región andina del Ecuador: estudio de Joyaczhi. Quito: Instituto Nacional de Patrimonio Cultural del Ecuador.

• Mendoza, F., & Castillo, R. (2021) Agricultura tradicional y cultura en las comunidades andinas de Ecuador. Quito: Universidad Andina Simón Bolívar. Recuperado de https://repositorio.uasb.edu.ec/handle/123456789/9876

• Pérez, R., & Méndez, L. (2018). Agricultura ancestral y prácticas sostenibles en comunidades andinas del Ecuador. Quito: Universidad Central del Ecuador. Recuperado de https://repositorio.uce.edu.ec/handle/25000/15000

En Ecuador, la cultura y la historia de sus pueblos se reflejan en los saberes ancestrales que se han transmitido de generación en generación. Estos conocimientos, especialmente en la agricultura, no solo garantizan la alimentación de las comunidades, sino que también forman parte de la identidad y el arte local, (Balladares Burgos, s.f.).

Identidad Cultural y Arte

Las prácticas agrícolas tradicionales en Balsapamba han sido cuidadosamente transmitidas a lo largo del tiempo. Los agricultores emplean semillas nativas, respetan los ciclos de la naturaleza y mantienen métodos sostenibles que reflejan su profunda relación con la tierra. Para ellos, la tierra no es solo un recurso, sino un ser vivo que merece cuidado y respeto. Este enfoque no solo asegura la producción de alimentos, sino que también preserva la cosmovisión y los valores de la comunidad, (Barrera Tapia., 2014).

Identidad cultural y manifestaciones artísticas

La identidad de un pueblo se construye con sus costumbres, tradiciones y formas de expresión. En Balsapamba, la agricultura ancestral influye directamente en las expresiones culturales: fiestas de cosecha, danzas, música y artesanías reflejan la conexión con la tierra y la historia local. Estas prácticas permiten que la comunidad conserve su sentido de pertenencia y transmita sus historias y creencias a las nuevas generaciones, (Miranda Cárdenas., 2024).

La agricultura como arte cotidiano

Sembrar y cosechar va más allá de una actividad económica: es también un acto cultural y artístico. La manera en que se organizan los cultivos, el uso de colores en la vestimenta tradicional y la elaboración de herramientas agrícolas muestran un equilibrio entre funcionalidad y estética. De esta manera, la agricultura se convierte en un espacio donde se entrelazan el arte, la cultura y la vida cotidiana, (Gortaire., 2015)

Retos y oportunidades

Aunque estos saberes son valiosos, enfrentan desafíos como la migración, la globalización y la falta de interés de los jóvenes. Para protegerlos, es importante fomentar la educación intercultural, el turismo rural y políticas que valoren y promuevan la agricultura ancestral. Esto permitirá que las tradiciones se mantengan vivas y que la comunidad conserve su identidad cultural, (Muñoz Posada., 2016).

Bibliografía

 Balladares Burgos, J. A. (s.f.). Propuesta de desarrollo de turismo comunitario para el fortalecimiento de la identidad cultural como estrategia para el desarrollo local en las parroquias de Bilován y Balsapamba del cantón San Miguel- Provincia de Bolívar 2019. Obtenido de http://8.242.217.84:8080//xmlui/handle/123456789/3326

Barrera Tapia., R. M. (2014). Prácticas y saberes ancestrales de los agricultores de San Joaquín. Obtenido de https://dspace.ups.edu.ec/handle/123456789/6297

Gortaire., R. (20 de Agosto de 2015). Agricultura ancestral en el Ecuador. Obtenido de ¿Puede la agricultura patrimonial dar respuestas del pasado para la agricultura del futuro? Un análisis de varios sistemas de honda raíz nos demuestra cuánto tiene que aprender aún la moderna agroecología.: https://www.biodiversidadla.org/Documentos/Agricultura_ancestral_en_el_Ecuador?utm

Miranda Cárdenas., L. J. (20 de Diciembre de 2024). Evaluación del Uso Turístico de la Parroquia Balsapamba, Provincia de Bolívar, 2024. Obtenido de https://ciencialatina.org/index.php/cienciala/article/view/15038?utm

Muñoz Posada., &. A. (24 de Mayo de 2016). Evaluación de la situación turística de la parroquia Balsapamba, para la elaboración de una estrategia de promoción turística local. Obtenido de https://repositorio.ug.edu.ec/items/08b7d990-7f20-47d9-a7ef-db1497b323ee

En la provincia de Chimborazo, cantón Riobamba, parroquia Riobamba, esta celebración ha cobrado especial importancia en los últimos años, fortaleciendo el sentido de pertenencia cultural y proyectando los valores ancestrales en las prácticas artísticas y comunitarias.

El Pawkar Raimy como saber ancestral

El Pawkar Raimy es una celebración de origen incaico que se mantiene viva en las comunidades indígenas de la Sierra ecuatoriana. Su significado principal radica en la renovación de la vida y la naturaleza, pues marca la época en que las flores anuncian la fertilidad de la tierra. En este sentido, no solo es una fiesta agrícola, sino también espiritual, ya que se agradece a la Pachamama (Madre Tierra) y a los apus o espíritus protectores por la abundancia.

Los saberes ancestrales presentes en esta fiesta incluyen:

Rituales de agradecimiento con ofrendas de flores, alimentos y chicha de jora.

Danzas comunitarias que simbolizan la unidad, la fertilidad y la armonía con la naturaleza.

Vestimenta tradicional con tejidos de colores vivos que representan la conexión con el cosmos y la fertilidad.

Música andina con instrumentos como la flauta, el rondador y el bombo, que acompañan los cantos rituales.

Estos elementos configuran un lenguaje cultural que fortalece la identidad de las comunidades indígenas y proyecta la riqueza simbólica del Ecuador.

Identidad, arte y cultura en Chimborazo

En la parroquia Riobamba, el Pawkar Raimy se ha convertido en un espacio donde convergen lo sagrado y lo festivo. A través de expresiones artísticas como la pintura, la música y la danza, los saberes ancestrales se resignifican en la contemporaneidad.

En el arte visual, jóvenes artistas locales representan la simbología andina de la floración, los chakana (cruces andinas) y la figura femenina como metáfora de la Pachamama.

En la danza, se mantienen coreografías tradicionales, pero también se fusionan con expresiones modernas para atraer a las nuevas generaciones.

En la gastronomía, se rescatan alimentos ancestrales como el maíz, la quinua y la papa, preparados con técnicas heredadas.

Todo esto fortalece el sentido de comunidad, proyectando la identidad indígena en espacios urbanos y educativos de Riobamba.

Conclusión

El Pawkar Raimy, celebrado en marzo en Chimborazo, no es únicamente una fiesta agrícola, sino un acto de reafirmación identitaria que une el pasado ancestral con el presente cultural del Ecuador. En la parroquia Riobamba, esta festividad integra el arte, la música, la danza y la espiritualidad como manifestaciones vivas de una cosmovisión que resiste y se reinventa en el siglo XXI.

REFERENCIA

Oñate Santamaría, J. M. (2021). Celebración del Pawkar Raymi, como expresión de identidad cultural en la ciudad de Riobamba [Trabajo de titulación, Universidad Central del Ecuador]. Repositorio UCE. https://www.dspace.uce.edu.ec/entities/publication/6199a986-69b0-4c14-b114-543c52da4bbc

Villalva, M., & Inga, C. F. (2021). Saberes ancestrales gastronómicos y turismo cultural de la ciudad de Riobamba, provincia de Chimborazo. Chakiñan, Revista de Ciencias Sociales y Humanidades, 13, 129-142. https://doi.org/10.37135/chk.002.13.08

Villalva, M., & Inga, C. F. (2020). Saberes ancestrales gastronómicos y turismo cultural de la ciudad de Riobamba, provincia de Chimborazo. Cumbres, 6(2), 65-82. https://doi.org/10.48190/cumbres.v6n2a5

Yapud Ibadango, G. del R. (2015). Pawkar Raymi: Tensiones y confrontaciones de clase, edad e identidad a partir de la migración transnacional en las comunidades de Agato y Peguche [Tesina de especialización, FLACSO Ecuador]. Repositorio Interculturalidad. https://repositoriointerculturalidad.ec/jspui/handle/123456789/3993

Cojitambo, parroquia del cantón Azogues en la provincia del Cañar, Ecuador, es un espacio de gran valor histórico y cultural. Su nombre proviene del cañari curita tampu, que significa “alojamiento en la loma”, lo que refleja su función ancestral como centro de descanso y vigilancia.

El complejo arqueológico de Cojitambo fue un importante asentamiento cañari que posteriormente fue ocupado por los incas. Allí se desarrollaban actividades ceremoniales, militares y sociales. Las estructuras de piedra aún visibles evidencian la destreza arquitectónica de estas culturas, especialmente en la construcción de terrazas y muros con técnicas de piedra labrada.

La cultura cañari en Cojitambo se caracteriza por su cosmovisión ligada a la naturaleza, el respeto a las montañas y el agua como elementos sagrados, y por sus tradiciones que se mantienen vivas en la memoria colectiva de la población local. Actualmente, las fiestas religiosas, el turismo comunitario y las prácticas agrícolas continúan transmitiendo la identidad cultural de este pueblo.

La conservación de Cojitambo es esencial no solo para preservar el patrimonio arqueológico, sino también para fortalecer la identidad cañari, que sigue siendo un referente en la región del Austro ecuatoriano.

Referencias

Ayala Mora, E. (2011). Historia del Ecuador. Quito: Corporación Editora Nacional.

Instituto Nacional de Patrimonio Cultural (INPC). (2019). Inventario del patrimonio arqueológico del Cañar. Quito: INPC.

Ortega, L. (2018). Patrimonio cultural y turismo comunitario en la provincia del Cañar. Revista de Estudios Regionales, 12(3), 77-90.

González Suárez, F. (2010). Historia General de la República del Ecuador. Quito: Casa de la Cultura Ecuatoriana.

Guamán, C. (2020). Cojitambo: patrimonio arqueológico y memoria cañari en el Austro ecuatoriano. Revista Andina de Patrimonio Cultural, 5(2), 55-68.

San Luis de Pambil, La geografía montañosa y ͏la falta de árboles en la región ha agravado estos problemas, poniendo en peli͏gro el alimento de los pobladores locales. El cambio climático ha subido las ll͏uvias rar͏as y variaciones en el calor, lo͏ que hace más͏ fácil p͏ara los suelos desgastarse (Haro, Espinoza, Moreno, & Suango, 2024)

Chacras Diversificadas

En San Luis de Pambil, las chacras diver͏sificadas son muy importantes para salvar ͏lo͏s suelos de mon͏taña porque cultivar en terrazas ayuda a que el agua lluvia no se lleve la capa superior del suelo. La siembra de maíz, papa, quinua,͏ habas y melloco es común de esta vieja práctica que no͏ solo at͏iende necesidad͏es económicas; también tiene un p͏arte cultural gran ͏val͏or (Arbelaez, 2012)

Globalización y Modernización Agrícola

La "globalización" se refiere ͏al proceso de unión e mezc͏la entre los mercados, l͏as culturas y las sociedades a nivel global; l͏a "modernización agrícola"͏ incluye u͏sar n͏ue͏vas ͏técnicas y métodos en͏ la agricultura para subir la producció͏n. Sin embargo, a globalización ha tenido co͏nsec͏uencias negativas en vari͏as comuni͏dades rurales, ya que ͏ha impul͏sado e͏l uso de formas de f͏incas gran͏des que, aunque funcionan bien a corto ͏plazo, son menos du͏raderas y p͏ueden acabar con la n͏aturalez͏a y cambiar las ͏f͏ormas viej͏as de vivir. En San Luis de P͏ambil, la modernización de las fincas͏ ha tenido problema͏s con los s͏aberes ancestr͏ales creando tensio͏nes sobre c͏ómo cuidar la tra͏dición fr͏ente a las presiones del mundo exte͏rior. (Jiménez, 2005)

REFERENCIAS

Haro, R., Espinoza, J., Moreno, V., & Suango, V. (2024). Estimación de la erosión de la Sierra centro y norte del Ecuador, utilizando geoinformación. Revista digital UCE Siembra, vol. 11(núm. 3). Obtenido de https://revistadigital.uce.edu.ec/index.php/SIEMBRA/article/view/5550/8170

Arbelaez, J. (2012). Diagnóstico socio agroforestal para la diversificación de chagras y fortalecimiento de la seguridad alimentaria en el resguardo indígena Km 6 y 11, paprcialidad comunidad Km 11 N+maira Na+mek+ Ib+r+ (Patio de Ciencia Dulce), Municipio de leticia. Obtenido de https://repository.unad.edu.co/bitstream/handle/10596/1031/Trabajo_Final.pdf?sequence=2&isAllowed=y

Jiménez, J. (2005). Procesos de globalización en un pueblo Andaluz. Obtenido de https://digibug.ugr.es/bitstream/handle/10481/707/15504724.pdf?sequence=1

En Ecuador, la cultura y la historia de sus pueblos se reflejan en los saberes ancestrales que se han transmitido de generación en generación. Estos conocimientos, especialmente en la agricultura, no solo garantizan la alimentación de las comunidades, sino que también forman parte de la identidad y el arte local. En la parroquia Balsapamba, cantón San Miguel, provincia de Bolívar, la agricultura ancestral constituye un elemento esencial de la vida cultural y social de sus habitantes,(Balladares Burgos, s.f.).

La agricultura como legado ancestral

Las prácticas agrícolas tradicionales en Balsapamba han sido cuidadosamente transmitidas a lo largo del tiempo. Los agricultores emplean semillas nativas, respetan los ciclos de la naturaleza y mantienen métodos sostenibles que reflejan su profunda relación con la tierra. Para ellos, la tierra no es solo un recurso, sino un ser vivo que merece cuidado y respeto. Este enfoque no solo asegura la producción de alimentos, sino que también preserva la cosmovisión y los valores de la comunidad,(Barrera Tapia., 2014).

Identidad cultural y manifestaciones artísticas

La identidad de un pueblo se construye con sus costumbres, tradiciones y formas de expresión. En Balsapamba, la agricultura ancestral influye directamente en las expresiones culturales: fiestas de cosecha, danzas, música y artesanías reflejan la conexión con la tierra y la historia local. Estas prácticas permiten que la comunidad conserve su sentido de pertenencia y transmita sus historias y creencias a las nuevas generaciones,(Miranda Cárdenas., 2024).

La agricultura como arte cotidiano

En Balsapamba, sembrar y cosechar va más allá de una actividad económica: es también un acto cultural y artístico. La manera en que se organizan los cultivos, el uso de colores en la vestimenta tradicional y la elaboración de herramientas agrícolas muestran un equilibrio entre funcionalidad y estética. De esta manera, la agricultura se convierte en un espacio donde se entrelazan el arte, la cultura y la vida cotidiana,(Gortaire., 2015).

Retos y oportunidades

Aunque estos saberes son valiosos, enfrentan desafíos como la migración, la globalización y la falta de interés de los jóvenes. Para protegerlos, es importante fomentar la educación intercultural, el turismo rural y políticas que valoren y promuevan la agricultura ancestral. Esto permitirá que las tradiciones se mantengan vivas y que la comunidad conserve su identidad cultural,(Muñoz Posada., 2016).

Bibliografía

Balladares Burgos, J. A. (s.f.). Propuesta de desarrollo de turismo comunitario para el fortalecimiento de la identidad cultural como estrategia para el desarrollo local en las parroquias de Bilován y Balsapamba del cantón San Miguel- Provincia de Bolívar 2019. Obtenido de http://8.242.217.84:8080//xmlui/handle/123456789/3326

Barrera Tapia., R. M. (2014). Prácticas y saberes ancestrales de los agricultores de San Joaquín. Obtenido de https://dspace.ups.edu.ec/handle/123456789/6297

Gortaire., R. (20 de Agosto de 2015). Agricultura ancestral en el Ecuador. Obtenido de ¿Puede la agricultura patrimonial dar respuestas del pasado para la agricultura del futuro? Un análisis de varios sistemas de honda raíz nos demuestra cuánto tiene que aprender aún la moderna agroecología.: https://www.biodiversidadla.org/Documentos/Agricultura_ancestral_en_el_Ecuador?utm

Miranda Cárdenas., L. J. (20 de Diciembre de 2024). Evaluación del Uso Turístico de la Parroquia Balsapamba, Provincia de Bolívar, 2024. Obtenido de https://ciencialatina.org/index.php/cienciala/article/view/15038?utm

Muñoz Posada., &. A. (24 de Mayo de 2016). Evaluación de la situación turística de la parroquia Balsapamba, para la elaboración de una estrategia de promoción turística local. Obtenido de https://repositorio.ug.edu.ec/items/08b7d990-7f20-47d9-a7ef-db1497b323ee

En la actualidad, la sostenibilidad del planeta constituye una prioridad en la agenda global. El incremento poblacional, la pérdida de biodiversidad, el cambio climático y la inseguridad alimentaria demandan alternativas de producción agrícola que garanticen la soberanía alimentaria y respeten los ciclos naturales. Frente a estos desafíos, los saberes ancestrales vinculados a la agricultura ofrecen una respuesta sostenible, al integrar prácticas de cultivo diversificadas, manejo ecológico de los suelos y transmisión cultural de conocimientos (Balmaseda Espinosa, Mederos Machado & Tigrero Marcillo, 2022).

En la Parroquia Balsapamba, Cantón San Miguel, Provincia de Bolívar, se conservan prácticas agrícolas tradicionales como el uso de semillas criollas, la rotación de cultivos y el calendario agrícola basado en ciclos lunares. Estas prácticas no solo contribuyen a la producción de alimentos, sino que fortalecen la identidad cultural, pues reflejan la cosmovisión campesina de vivir en armonía con la naturaleza (Loyola, 2016).

Por lo tanto, estudiar y revalorizar los saberes ancestrales agrícolas en Balsapamba permite no solo rescatar la memoria histórica, sino también fortalecer estrategias de sostenibilidad local y aportar al desarrollo integral de la comunidad.

Objetivos

Objetivo general

Analizar los saberes ancestrales agrícolas de la parroquia Balsapamba como parte de la identidad cultural local y su aporte a la sostenibilidad agroalimentaria.

Objetivos específicos

1. Identificar las principales prácticas agrícolas ancestrales vigentes en la parroquia Balsapamba.

2. Examinar cómo estas prácticas fortalecen la identidad cultural de la comunidad.

3. Evaluar los aportes de los sistemas agrícolas ancestrales a la sostenibilidad ambiental y a la soberanía alimentaria.

4. Proponer estrategias para la integración de los saberes ancestrales con la agroecología moderna.

Marco Teórico

Los saberes ancestrales agrícolas se definen como el conjunto de conocimientos, prácticas y valores transmitidos intergeneracionalmente que han permitido la adaptación de los pueblos a sus ecosistemas. Estos saberes integran elementos prácticos (como técnicas de cultivo y conservación de semillas) y simbólicos (rituales, cosmovisión de la tierra como ser vivo). Según Yangüés Pappa, Tapia Cedeño y Vivar Arrieta (2020), dichos saberes representan un recurso vigente para enfrentar los retos de la agricultura contemporánea.

En Ecuador, la agrobiodiversidad constituye la base de la agricultura ancestral. Comunidades campesinas han preservado una amplia variedad de especies nativas, lo cual fortalece la resiliencia frente a plagas y variaciones climáticas (Loyola, 2016). En este sentido, la identidad cultural se encuentra directamente relacionada con la agricultura, pues las prácticas agrícolas están vinculadas a festividades, costumbres y valores comunitarios.

La investigación de Balmaseda Espinosa et al. (2022) en la Península de Santa Elena evidencia que muchas de estas prácticas, como las albarradas para la gestión de agua o el uso de fases lunares para la siembra, se encuentran en riesgo de olvido debido a la modernización. Sin embargo, también se demuestra que su recuperación favorece la sostenibilidad y refuerza la soberanía alimentaria local.

Finalmente, estudios recientes en Chuquiribamba (Loja) resaltan cómo la gastronomía basada en productos ancestrales constituye un recurso para fortalecer la identidad cultural y la memoria histórica de los pueblos (Montalván Fernández & Cabrero Miret, 2023).

Metodología (sugerida)

• Enfoque: cualitativo con apoyo de datos cuantitativos.

• Diseño: investigación de campo y documental.

• Técnicas: entrevistas semiestructuradas a agricultores mayores, observación participante en fincas, talleres comunitarios de recuperación de memoria, revisión bibliográfica en fuentes académicas.

• Instrumentos: guías de entrevista, fichas de observación, cuestionarios sobre prácticas agrícolas y percepciones identitarias.

• Ámbito: parroquia Balsapamba, Cantón San Miguel, Provincia de Bolívar.

Resultados esperados

1. Registro de prácticas agrícolas ancestrales vigentes (asociación de cultivos, uso de semillas criollas, abonos orgánicos, saberes lunares).

2. Fortalecimiento de la identidad cultural al rescatar los conocimientos transmitidos por generaciones.

3. Contribución a la sostenibilidad agroalimentaria, mediante la reducción de insumos externos y la conservación de la agrobiodiversidad.

4. Propuesta de integración entre los saberes ancestrales y la agroecología contemporánea como base para un modelo agrícola sostenible en la parroquia.

Referencias

• Balmaseda Espinosa, C. E., Mederos Machado, M. C., & Tigrero Marcillo, J. (2022). Saberes ancestrales agropecuarios en la Península de Santa Elena, Ecuador. Revista Amazónica: Ciencia y Tecnología, 8(1), 28–37. https://revistas.uea.edu.ec/index.php/racyt/article/view/107

• Loyola, J. (2016). Conocimientos y prácticas ancestrales y tradicionales que fortalecen la sustentabilidad de los sistemas hortícolas de la parroquia de San Joaquín. La Granja: Revista de Ciencias de la Vida, 24(2), 29–42. https://www.redalyc.org/journal/4760/476051632002/

• Montalván Fernández, A., & Cabrero Miret, F. (2023). La gastronomía como recurso de la identidad ancestral: el caso de la parroquia Chuquiribamba, Loja, Ecuador. Revista Amazónica: Ciencia y Tecnología, 8(2), 45–54. https://revistas.uea.edu.ec/index.php/racyt/article/view/113

• Yangüés Pappa, T. J., Tapia Cedeño, D. J., & Vivar Arrieta, M. (2020). Prácticas sostenibles basadas en el conocimiento ancestral y la tecnología: aplicación en el cultivo de maíz. Revista ESPAMCIENCIA, 11(1), 23–31. https://revistasespam.espam.edu.ec/index.php/Revista_ESPAMCIENCIA/article/view/72

(Chulli Inguillay, 2024) La festividad del Pawkar Raymi constituye un evento cultural ancestral de profunda relevancia dentro de las comunidades andinas, especialmente en la vasta región de los Andes en América Latina. Originada en las tradiciones precolombinas y arraigada en la cosmovisión andina, esta festividad representa una manifestación sumamente diversa y enriquecedora de la conexión existente entre la naturaleza, la humanidad y el plano espiritual.

se encuentra íntimamente vinculado al ciclo agrícola y a la profunda relación que las comunidades andinas mantienen con la Madre Tierra, a la cual honran y agradecen por los recursos y frutos esenciales para su subsistencia. (Pineda Conteron, 2025) Esta celebración tiene lugar en el solsticio de septiembre, marcando el equinoccio de primavera en el hemisferio sur. Este periodo del año adquiere una importancia crucial en el ámbito agrícola, al simbolizar el renacimiento de la naturaleza y el inicio de la época de siembra.

(Morocho González, 2024) La programación de la celebración de los raymis básicamente consta de palabras de apertura de las autoridades, presentaciones de una cartelera que explica el raymi, presentación de los productos de la tierra como maíz, papa, granos tiernos, festivales gastronómicos, elaboración de la Chakana, presentación de danza folklórica. (Morán Yamberla, 2025) Esta última característica de la programación es interesante analizarla pues funciona como recurso didáctico en todas las instituciones educativas investigadas. La danza folklórica podría constituirse un elemento que permita un diálogo intercultural, al respecto manifiesta: “Un baile, pusieron en el centro del patio algunos alimentos como el maíz, el poroto, la alverja, hicieron la quema del incensio, todo eso, e hicieron el baile con disfraces”

(Pilapaña Parra, 2025) Hay que entender que tanto como las tradiciones y las costumbres son símbolos que reflejan el deseo de preservar la cultura local frente a la influencia de la cultura popular más generalizada, ya que estas prácticas ayudan a mantener la identidad de un grupo, mostrando su historia y valores, los cuales sirven como una manera de resistencia ante los cambios impregnados por las nuevas tendencias actuales.

Referencias

Chulli Inguillay, F. A. (2024). La fiesta del Pawkar Raymi en Villa la Unión desde el rescate cultural e histórico (Bachelor's thesis, Riobamba).

Morán Yamberla, M. J. (2025). Sistematización del proceso de la clase demostrativa titulada “Número y Persona del Verbo” realizada en la Unidad Educativa Comunitaria Intercultural Bilingüe.

Morocho González, J. P. (2024). Prácticas docentes sobre la celebración de los raymis en colegios de la ciudad de Cuenca.

Pilapaña Parra, S. M. (2025). Ritualidad de la pambamesa en las comunidades indígenas de la parroquia de Licto, periodo 2023. (Bachelor's thesis, Riobamba).

Pineda Conteron, J. R. (2025). Sistematización del proceso de la clase demostrativa titulada “Multiplicación de números decimales” realizada en la Unidad Educativa Comunitaria Intercultural Bilingüe Miguel Egas Cabezas, año lectivo 2024-2025 . (Bachelor's thesis).

Durante esta época, los campesinos inician la siembra, fundamental para asegurar las cosechas del próximo año. A través de estos rituales, las comunidades buscan el equilibrio con la naturaleza, un acto de gratitud por la abundancia de alimentos. (Ubilluz, 2024)

El Killa Raymi, una de las cuatro grandes celebraciones de los pueblos originarios del Ecuador, en agradecimiento a la madre tierra. El mismo se realizó mediante una ceremonia ritual, danzas autóctonas, música andina, feria artesanal, pampa mesa, entre otras manifestaciones. (Cuenca, 2021)

 El 21 de septiembre (Kylla Raymi); 21 de diciembre (Kapak Raymi), 21 de marzo (Pawkar Raymi) y 21 de junio (Inti Raymi).¹¹ "Estos raymis se relacionan con el calendario agrícola, por ejemplo, el Killa raymi, en honor a la madre luna, se realiza paralelamente con el inicio del ciclo agrícola con la siembra del maíz en el mes de septiembre (Banegas, 2024)

Es un destino turístico que guarda mucha historia, su etimología Curitambo significa descanso del oro por las características arquitectónicas se afirma que este sector fue habitado durante tres períodos (Cabrera, 2024)

Referencias

Banegas, J. E. (2024). Participación y defensa de los derechos de la Naturaleza en el Azuay, Ecuador. Scielo. https://doi.org/https://doi.org/10.32719/26312484.2024.41.6

Cabrera, E. E. (2024). Prácticas y saberes ancestrales en Cojitambo. Universitaria Católica de Cuenca. https://doi.org/file:///C:/Users/arcin/Downloads/PracticasysaberesancestralesenCojitambo-Ecuador.pdf

Cuenca, N. J. (2021). KILLA RAYMI PUCARÁ 2021 EN LA COMUNIDAD DE MANZANILLA. Azuay Prefectura . https://doi.org/https://www.azuay.gob.ec/index.php/2021/09/16/killa-raymi-pucara-2021-en-la-comunidad-de-manzanilla/

Flores, A. N. (2022). Oportunidades de negocios. Universidad catolica de cuenca . https://doi.org/https://repositorio.cidecuador.org/bitstream/123456789/42/1/Oportunidades%20de%20Negocios.pdf?utm_source.com

Ubilluz, N. (2024). Killa Raymi: La Fiesta andina de la fertilidad y la siembra. La prensa. https://doi.org/https://www.laprensa.com.ec/el-killa-raymi-la-fiesta-andina-de-la-fertilidad-y-la-siembra/?utm_source.

El Pawkar Raymi, una celebración con fuertes raíces culturales, representa un acontecimiento clave en las festividades del cantón Colta. Este evento, que está profundamente relacionado con los ciclos de la agricultura, se realiza para mostrar agradecimiento a la Pacha Mama, o madre tierra, por los productos obtenidos a lo largo del año. En quechua, es denominada la "fiesta de la floración" y se efectúa antes de que comience la Cuaresma Cristiana. (Bravo Muñoz et al., 2021, p. 22).

BIBLIOGRAFIA

Chulli Inguillay, F. A. (2024). La fiesta del Pawkar Raymi en Villa la Unión desde el rescate cultural e histórico (Bachelor's thesis, Riobamba)

Turismo cultural

La ofrenda principal a la Madre Tierra consiste en gallos que son decapitados durante la celebración, y su sangre se vierte en el suelo como un “símbolo de fertilidad” y un “llamado a la lluvia” para asegurar una buena cosecha; estos gallos se presentan como un tributo o Kamari. Además, se ofrecen granos tanto tiernos como maduros, pequeños animales y alimentos; con estos regalos se solicita a la Madre Tierra que tenga control sobre las heladas, fuertes lluvias, relámpagos y truenos (Mullo, 2020).

BIBLIOGRAFIA

Jessica Katherine, B. B. (2020). Saberes ancestrales y su influencia en el turismo cultural del Pawkar Raymi en el cantón Riobamba (Bachelor's thesis, Universidad Nacional de Chimborazo).

Definición de términos básicos

Este término kichwa: Se usa para referirse a un hombre de gran sabiduría, quien actúa como un líder espiritual dentro de una comunidad cultural; usualmente, su sabiduría proviene de tradiciones familiares o se adquiere mediante clases o capacitaciones (El telègrafo, 2020).

Deriva de la palabra Kichwa y se usa para referirse a la agrupación estelar que refleja directamente la visión del mundo de las comunidades andinas. Además, es conocida como la Cruz del Sur, la cual representa el núcleo del pensamiento andino. Este ícono también es considerado como el vínculo para el diálogo, ya que resume la unión y aceptación entre los pueblos, y finalmente, simboliza la lucha por la cultura (Mayanza y Mora, 2021).

BIBLIOGRAFIA

Medina Sarango, J. J. (2023). Encuentro entre costumbres de la cultura occidental y costumbres autóctonas, en la celebración del Inti Raymi de Saraguro, parroquia San Lucas cantón Loja (Bachelor's thesis, Riobamba).

Características

En esta festividad se conmemora el momento en que los productos están listos para ser disfrutados.

Esta celebración involucra a dos personajes principales: el Yaya carnaval, que es un hombre, y la Mama Shalva, que es una mujer. Estos personajes van casa por casa con el propósito de motivar a los residentes a asistir a la celebración. Para estimular el apetito de los asistentes, se ofrecen aperitivos típicos de las montañas ecuatorianas, como papas mellocos, mote y chicha. También se convoca a un chamán o curandero que realiza una ceremonia de purificación con hierbas sagradas (Ministerio de Cultura y Patrimonio, 2021).

BIBLIOGRAFIA

Cudco Sánchez, A. R. (2024). Celebraciones Culturales de la Cosmovisión andina en la parroquia Cacha, perteneciente a la nacionalidad Kichwa del pueblo Puruhá, Provincia de Chimborazo (Bachelor's thesis, Riobamba).

Importancia

Las costumbres culturales regionales son muy significativas ya que preservan la identidad de una comunidad, ayudan a mantener la historia, las prácticas diarias, los hábitos relacionados con la gastronomía, celebraciones y creencias, que se reconocen como tradiciones (Según Gordillo Mera et al.2021).

BIBLIOGRAFIA

Pilapaña Parra, S. M. (2025). Ritualidad de la pambamesa en las comunidades indígenas de la parroquia de Licto, periodo 2023 (Bachelor's thesis, Riobamba).

Los saberes ancestrales son los conocimientos y formas de hacer que han sido pasados de padres a hijos dentro de grupos indígenas y campesinos. ͏Estos sabere͏s no solo tienen que ver con sembrar, sino también con cómo se ve el mundo, la medicina de siempre, el arte,͏ las fiestas y la fe. Los sabi͏res ͏antiguo͏s son por lo tanto un conjunto de con͏oci͏mi͏entos amplios que muestran la ligazón entre los hombres y su mundo ͏natural así como espiritual. En͏ el lugar de San Luis de Pambil, los sabe͏res ances͏trales ͏incluyen las formas antiguas de sembrar, como cultivar en terrazas, que son muy importantes para͏ el cuida͏do del medio ambiente y el bienestar alimentario. (Carranza , Tubay, Espinoza, & Chang, 2021)

Agricultura Ancestral

La "agricultura tradicional" hace referencia a las formas de cultivar que han ͏sido desa͏rrolladas por pueblos originarios y labradores durante los sigo͏s, basada͏s e͏n sab͏er profundo del ecosist͏ema de su área, la variedad de vida y los ciclos naturales. E͏sta manera de trabajar ͏en el campo no es s͏ob͏re usar muchos producto͏s químicos o máquinas grandes, sino sobre métodos que cuidan el medio ambiente. En la zo͏na de ͏Bolívar, la agricult͏ura vie͏ja se ve ͏e͏n las chacras variadas, donde se p͏lantan muchos tipos de cultivos (maíz, pa͏p͏as, quinua, habas, mell͏oco) en ͏campos que tienen terrazas para ͏no ͏dejar pasar erosión. Esta forma de trabajar no ͏solo garantiza ͏la fertilidad del suelo, sino que también ayuda a guardar las e͏specie͏s nativas y me͏jorar la variedad de ͏vida. (Valdez, 2006)

Identidad Cultural

La ͏"identidad cultur͏al" habla a la creación ͏junta de ͏co͏sas importantes͏ ͏como sus cost͏umbres, lo que creen, lo que saben y maneras de hacer las cosas que crea un grupo social y que va͏ pa͏sando d͏e fam͏ilias a familias. En San Luis de Pambil, la parte cultural está͏ muy unida͏ a maneras antigua͏s de trabajar la tierra; han ͏ca͏mbiado la rutina diaria así como las forma͏s de ͏a͏rte y festivales del pueblo. La "identidad cultural" también toca en cómo c͏reen acerca d͏e la͏ tierra; ve͏n como un ser vivo merece mucho cu͏idado͏ y respeto. Las fiestas, los bailes, ͏la ͏música y los ritos están muy atad͏os con trabajo ͏de granj͏a y como se conecta a naturaleza; crea͏n una cultu͏r͏a llen͏a s͏ignificados y valores. (Yánez, 2017)

Chacras Diversificadas

El concepto de "chacras diversificadas" hace referencia a un método de cultivar en el campo donde se siembran varias clases de productos alimenticios en el mismo lugar, en vez de usar solo un tipo. Esta forma tiene la ventaja de mejorar la tierra, bajar la erosión, y aumentar la vida de animales y ͏plantas al mismo tiempo que da más seguridad en lo que come la gente. En San Luis de Pambil, las chacras diver͏sificadas son muy importantes para salvar ͏lo͏s suelos de mon͏taña porque cultivar en terrazas ayuda a que el agua lluvia no se lleve la capa superior del suelo. La siembra de maíz, papa, quinua,͏ habas y melloco es común de esta vieja práctica que no͏ solo at͏iende necesidad͏es económicas; también tiene un p͏arte cultural gran ͏val͏or. (Arbelaez, 2012)

Erosión del Suelo

͏La "e͏rosión del͏ sue͏lo" es un evento na͏tural que pasa cuando el agua, el viento o l͏as acciones hum͏anas desgastan la capa de arriba del suelo, l͏levándose nutrien͏tes y cosa͏s naturales neces͏arias para que ͏crezcan las plantas. En la par͏te montañosa de San Luis de Pambil, la erosión es un͏ gran pr͏oblema por su pendiente inclinada y fuertes lluvias. Esto disminuye la habilida͏d del suelo para cultivar alimentos, af͏ecta a la diversa vida silvestre y po͏ne en ͏peligro la comida͏ de las persones que viven allí. Las for͏mas ͏de cultivar en ͏terrazas usadas en͏ las chacras diversificadas ayudan a hacer más pequeño e͏s͏te pr͏o͏blema, pues dejan capturar el agua y e͏vitar que los suelos ͏c͏aigan. (Cazorla, 2011)

Referencias

Carranza , H., Tubay, M., Espinoza, H., & Chang, W. (2021). Saberes ancestrales: una revisión para fomentar el rescate y revalorización en las comunidades indígenas del Ecuador. Revista Cicotur, vol. 6(núm. 3), p.112-128. Obtenido de https://dialnet.unirioja.es/descarga/articulo/8168767.pdf

Valdez, F. (enero de 2006). Agricultura ancestral camellones y albarradas. Obtenido de https://horizon.documentation.ird.fr/exl-doc/pleins_textes/divers09-03/010039069.pdf

Yánez, S. (2017). Pluriculturalidad en el desarrollo de la Identidad personal en niños y niñas de 5 años en la Escuela “Clemente Vallejo Larrea”, D.M.Q, Período 2016. Obtenido de https://www.dspace.uce.edu.ec/server/api/core/bitstreams/61262861-3302-46d6-81b6-ab58d3e99178/content

Arbelaez, J. (2012). Diagnóstico socio agroforestal para la diversificación de chagras y fortalecimiento de la seguridad alimentaria en el resguardo indígena Km 6 y 11, paprcialidad comunidad Km 11 N+maira Na+mek+ Ib+r+ (Patio de Ciencia Dulce), Municipio de leticia. Obtenido de https://repository.unad.edu.co/bitstream/handle/10596/1031/Trabajo_Final.pdf?sequence=2&isAllowed=y

Revista Cicotur, vol. 6(núm. 3), p.112-128. Obtenido de https://dialnet.unirioja.es/descarga/articulo/8168767.pdf

Cazorla, F. (2011). Diagnostico (Linea base). Obtenido de https://www.academia.edu/18379089/1_Diagnostico_Linea_base_

(Zambrano, 2019)Las fiestas o Raymi en la antigüedad fueron rituales sagrados ofrendados a sus dioses como el Sol, la Luna, la Pachamama entre otros seres mitológicos que eran elementos de la misma naturaleza que daban vida a todo ser viviente en la tierra, primero la llegada de los incas a territorios cañaris y después la conquista de los españoles a Ecuador trajo consigo varias cambios políticos, sociales, económicos, e incluso religiosos entre ellos la imposición de la iglesia católica, la inducción de fiestas religiosas como el Corpus Cristi a los pueblos andinos en este caso Cañar entre otros.

(Rincón del Valle, 2009)Las fiestas o Raymi en la antigüedad fueron rituales sagrados ofrendados a sus dioses como el Sol, la Luna, la Pachamama entre otros seres mitológicos que eran elementos de la misma naturaleza que daban vida a todo ser viviente en la tierra, primero la llegada de los incas a territorios cañaris y después la conquista de los españoles a Ecuador trajo consigo varias cambios políticos, sociales, económicos, e incluso religiosos entre ellos la imposición de la iglesia católica, la inducción de fiestas religiosas como el Corpus Cristi a los pueblos andinos en este caso Cañar entre otros.

Las fiestas o Raymi en la antigüedad fueron rituales sagrados ofrendados a sus dioses como el Sol, la Luna, la Pachamama entre otros seres mitológicos que eran elementos de la misma naturaleza que daban vida a todo ser viviente en la tierra, primero la llegada de los incas a territorios cañaris y después la conquista de los españoles a Ecuador trajo consigo varias cambios políticos, sociales, económicos, e incluso religiosos entre ellos la imposición de la iglesia católica, la inducción de fiestas religiosas como el Corpus Cristi a los pueblos andinos en este caso Cañar entre otros.

Así, la iniciativa por el reconocimiento del valor patrimonial de la ciudad de forma oficial llegó a instancias gubernamentales a través de la Ilustre Municipalidad del Cantón Azogues. En esta, por medio de su Dirección de Planificación, se realizó un estudio de la Regulación Urbana del Centro Histórico en base a la existente Ordenanza de Protección, desarrollo y Administración del Área Histórica de la ciudad del año 1996 (Departamento Nacional de Inventario y Museos [DNIM], 2000). A esto se sumó la petición directa al INPC para la consolidación del inventario de bienes inmuebles de la ciudad de Azogues, mismo que se apoyaría en el inventario preliminar realizado por la Ilustre Municipalidad de Azogues. Está petición finalmente se concretó con la ejecución del inventario en mención por parte del Departamento Nacional de Inventarios y Museos del INPC. El estudio para el inventario consistió en un registro integral del patrimonio inmueble, urbano, paisajístico y ambiental de la ciudad de Azogues que se respaldó en un estudio general del sitio, un prediagnóstico del inventario existente y del proceso del registro mismo. El inventario preliminar que contaba con 148 inmuebles inventariados fue verificado y sus datos actualizados, para la entrega del inventario en el año 2000, en el que constan 135 bienes inmuebles, 8 conjuntos urbanos que incluyen las parroquias de Charasol y Bayas con un total de 143 bienes.

REFERENCIAS

Tuaza, L. A. (2017). La fiesta del Inti Raymi en la construcción del Estado plurinacional en el Ecuador. Amérique Latine Histoire et Mémoire. Les Cahiers ALHIM. Recuperado el 19 de junio de 2018, de http://journals.openedition.org/alhim/5703

Galindo Cáceres, L. J. (2011). Comunicología y su Espacio de Posibilidad. Hacia una propuesta general. En Comunicología Posible. Hacia una Ciencia de la Comunicación (págs. 21- 110). México: Tlleres de Solar Editores S.A.

Gobierno Autónomo Descentralizado Intercultural del cantón Cañar. (2015). Revista Municipal Wakamaya. Cañar: Unidad de Comunicación Social.

Sanango Bermejo, M. D. (2019). La iconografía ancestral del Inti Raymi en el imaginario de los habitantes de la ciudad de Cañar, enero-junio 2018 (Bachelor's thesis, Universidad Nacional de Chimborazo, 2019).

Ochoa Briones, M. D. L. Á. (2009). Aventura Inca-Cañari, provincia de Cañar (Bachelor's thesis, Universidad del Azuay).

En Ecuador, los saberes ancestrales constituyen un eje central de la identidad cultural y colectiva de los pueblos indígenas. Estos conocimientos incluyen prácticas en medicina tradicional, gastronomía, construcción, artesanía, conservación ambiental, agricultura y rituales y se transmiten de manera oral y práctica de generación en generación. (Helen María Carranza Patiño, 2021)

El arte y la cultura en Ecuador son vehículos de identidad y memoria colectiva. La educación intercultural y la etnoeducación fomentan la preservación y revalorización de estos saberes, integrándolos en los espacios escolares y comunitarios, fortaleciendo el sentido de pertenencia y proyectando la cultura indígena a públicos nacionales e internacionales. (Martínez Ordoñez, 2024)

San José de Chimbo se originó como un asentamiento indígena preincaico y fue fundado como ciudad española por Sebastián de Benalcázar en 1535. En el Cantón Chimbo, su patrimonio lo constituye la organización social, las costumbres y tradiciones, las convicciones religiosas y morales, el patrimonio arquitectónico, con sus valiosas edificaciones coloniales e iglesias, la Música, la Poesía, la Historiografía, la Pintura y la Escultura, expresiones todas de la intelectualidad y el arte de personajes que enaltecen a su terruño natal. (Mariana Meneses Yánez Mg, 2025)

Las celebraciones andinas y fiestas populares, incluyendo la Fiesta Sagrada del Señor de la Paz, son expresiones vivas de los saberes ancestrales, donde se articulan rituales, cantos, danzas, gastronomía y ofrendas a la Pachamama. Estas actividades cumplen múltiples funciones:

Ritual y espiritualidad: Reflejan la relación de reciprocidad con la tierra y las fuerzas sobrenaturales, especialmente vinculadas a los ciclos agrícolas y a la Pachamama, madre protectora y proveedora.

Reforzamiento de identidad colectiva: La participación comunitaria y la continuidad generacional consolidan la cohesión social y los valores del grupo.

Educación y transmisión cultural: Sirven como espacios de aprendizaje tradicional, donde los más jóvenes adquieren conocimientos sobre agricultura, medicina natural, costumbres y arte ritual.  

(Torres Jara, 2018)

San José de Chimbo es un poblado lleno de cultura e historia. Esta localidad resurgió como el ave fénix; este cantón de Bolívar posee diferentes escenarios y lugares turísticos que nos cautivarán. Chimbo es un pueblo laborioso y se ha convertido en una importante fuente micro empresarial, artesanal y socio-económico para la provincia. (Ecuador, 2020)

Referencias

Ecuador, M. d. (2020). Chimbo, el ave fénix del turismo y el Ecuador. Obtenido de https://share.google/bqBBC5CVKSRdSeaWy

Helen María Carranza Patiño, M. F. (2021). Saberes ancestrales: una revisión para fomentar el rescate y revalorización en las comunidades indígenas del Ecuador. Obtenido de https://zenodo.org/records/5659722

Mariana Meneses Yánez Mg, J. N. (2025). GENERALIDADES DEL CANTÓN CHIMBO. Obtenido de https://www.bolivar.gob.ec/wp-content/uploads/2025/02/S.J.Chimbo-Revista-3.pdf

Martínez Ordoñez, L. M., Martínez Ordoñez, M. P., Auquilla Andrade, E. G., Miranda Armijos , W. A., & Riera Palacios, G. M. (2024). Etnoeducación Y Saberes Ancestrales: Preservación Cultural A Través Del Sistema Educativo En Ecuador. Ciencia Latina Revista Científica Multidisciplinar.

https://doi.org/10.37811/cl_rcm.v8i5.14250

Torres Jara, N. U. (2018). Las celebraciones andinas y fiestas populares como identidad ancestral del Ecuador. Obtenido de http://scielo.sld.cu/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S2218-36202018000200294

“Chimbo es conocido como el ave fénix del turismo, tras renacer de acontecimientos históricos como el terremoto de 1674 que destruyó gran parte de su infraestructura” (Ministerio de Turismo, 2020).

“Las festividades religiosas, como la romería de la Virgen del Guayco y las celebraciones del Señor de la Divina Justicia, movilizan a miles de feligreses y fortalecen la identidad cultural del cantón” (La Prensa, 2025).

“La artesanía tradicional —ebanistería, guitarrería, alfarería, pirotecnia— constituye un pilar de la economía local y un medio de transmisión de saberes ancestrales” (Guzmán Bárcenes et al., 2020).

“El turismo religioso y cultural de Chimbo representa una oportunidad de desarrollo sostenible, siempre que se articule con estrategias de promoción e infraestructura” (UNESCO, 2003/2011).

“La gastronomía típica, como el hornado, el ají de cuy, las humitas y los quimbolitos, refleja la memoria histórica y los saberes ancestrales de la población” (Ministerio de Cultura y Patrimonio, 2022).

* Este plato tiene sus raíces en el siglo XVI, cuando los españoles introdujeron el cerdo en América. En los hornos de leña que se usaban para hornear pan, las cocineras empezaron a aprovechar el calor para asar carne, dando origen al hornado como tradición serrana (Wikipedia, 2025).

* El hornado, consumido de norte a sur de la Sierra, se remonta a los cerdos ibéricos que Cristóbal Colón trajo en 1493 en su segundo viaje. Desde Cuba, estos animales se expandieron hasta Sudamérica, donde su carne al horno se convirtió en un símbolo gastronómico ecuatoriano (Ministerio de Turismo del Ecuador, 2021).

* En los mercados serranos, el hornado se distingue porque el chancho se hornea entero en hornos de barro o arcilla. La receta original utilizaba chicha de jora y manteca de cerdo para marinar la carne, aunque con el tiempo se han incorporado variaciones como la cerveza o la mantequilla (Laylita, 2023).

* La preparación tradicional consiste en asar un cerdo completo en horno de leña hasta lograr una carne tierna y una piel crujiente. Según la región, se marina con chicha de jora, cerveza o jugos de frutas, aunque la sal sigue siendo un elemento indispensable (Not Your Average American, 2020).

Referencias

• Laylita. (2023). Hornado de chancho o pork roast. Laylita’s Recipes. https://www.laylita.com/recetas/hornado-de-chancho/

• Ministerio de Turismo del Ecuador. (2021, 17 de noviembre). ¿Cómo se convirtió el hornado en el plato derivado del cerdo más representativo en Ecuador? Ministerio de Turismo. https://www.turismo.gob.ec/como-se-convirtio-el-hornado-en-el-plato-derivado-del-cerdo-mas-representativo-en-ecuador/

• Not Your Average American. (2020, 20 de febrero). Hornado, Ecuador’s roasted pig. https://notyouraverageamerican.com/hornado-ecuador/

• Wikipedia. (2025). Hornado. En Wikipedia. https://es.wikipedia.org/wiki/Hornado

La p͏rovinci͏a de Bolívar, en la ͏Si͏err͏a C͏ent͏ral del Ecuado͏r͏, tiene muc͏hos défi͏os c͏on la protec͏ción del medio ambiente y la agricultura que no ͏daña al planeta. ͏En especial el cantón Guaranda y la parroquia San Luis de Pambil tienen problemas como la erosión del suelo que molesta mucho en la producc͏ión de͏ comid͏a (Espinales, Orrala, Burgos, & Nieto, 2025). La geogra͏fía con muchas montañas y ͏la falta de árbo͏les en la región han hecho que estos problem͏as sean peor, lo q͏ue ha puesto en peli͏gro la comida que tienen los pobladores locales. El cambio cli͏mático ha subido las ll͏uvias rar͏as y variaciones en el calor, lo͏ que hace más͏ fácil p͏ara los suelos desgastarse (Haro, Espinoza, Moreno, & Suango, 2024).

Frente a estos problemas, la gente de la zona ha usado formas antiguas de cultivar como el cultivo en terrazas, que no solo ayuda a guardar el suelo sino también a la variedad de vida. Las chacras con muchos cultivos, como maíz, papa, quinua, habas y melloco, son muy importantes para evitar la erosión y hacer mejor el suelo (Vásquez & Bravo, 2023). Estas maneras antiguas no solo son una forma de cuidar el medio ambiente con la agricultura, sino que también son parte clave de la cultura de las comunidades indígenas y del campo.

La agricultura antigua en la zona tiene un lazo fuerte con las ideas sobre el mundo y las costumbres de los grupos indígenas, que creen que la ͏tierra es algo sagrado que se debe cuidar y respetar (Tapia & Morales, 2024). Guardar estos saberes no solo es clave para sacar alimentos, sino también para mante͏ner una ͏cultu͏ra que ha pa͏sado de generación a generación. Pero la globalización y͏ las mane͏ras d͏e cultivar grandes campos han cre͏ado un problema en c͏onservar esas téc͏nica͏s anc͏estrales (Martínez & Barril, 2021).

La verdad ͏social de San Luis de Pambil y͏ cercan͏ías, está por l͏a falta de mant͏ener estas costumbres viejas ante los reto͏s extern͏os, que ha llevad͏o al grupo a tra͏tar formas de unir l͏as sabe͏nzas pasadas con las herra͏mientas nue͏vas a͏grícolas, alentando un método mixto que cuida las normas viejas y l͏idia con los probl͏ema͏s de la erosión y ͏la comida suf͏iciente (Cruz, 2018)Marco conceptual

Saberes Ancestrales

Los saberes ancestrales son los conocimientos y formas de hacer que han sido pasados de padres a hijos dentro de grupos indígenas y campesinos. ͏Estos sabere͏s no solo tienen que ver con sembrar, sino también con cómo se ve el mundo, la medicina de siempre, el arte,͏ las fiestas y la fe. Los sabi͏res ͏antiguo͏s son por lo tanto un conjunto de con͏oci͏mi͏entos amplios que muestran la ligazón entre los hombres y su mundo ͏natural así como espiritual. En͏ el lugar de San Luis de Pambil, los sabe͏res ances͏trales ͏incluyen las formas antiguas de sembrar, como cultivar en terrazas, que son muy importantes para͏ el cuida͏do del medio ambiente y el bienestar alimentario. (Carranza , Tubay, Espinoza, & Chang, 2021)

La p͏rovinci͏a de Bolívar, en la ͏Si͏err͏a C͏ent͏ral del Ecuado͏r͏, tiene muc͏hos défi͏os c͏on la protec͏ción del medio ambiente y la agricultura que no ͏daña al planeta. ͏En especial el cantón Guaranda y la parroquia San Luis de Pambil tienen problemas como la erosión del suelo que molesta mucho en la producc͏ión de͏ comid͏a (Espinales, Orrala, Burgos, & Nieto, 2025). La geogra͏fía con muchas montañas y ͏la falta de árbo͏les en la región han hecho que estos problem͏as sean peor, lo q͏ue ha puesto en peli͏gro la comida que tienen los pobladores locales. El cambio cli͏mático ha subido las ll͏uvias rar͏as y variaciones en el calor, lo͏ que hace más͏ fácil p͏ara los suelos desgastarse (Haro, Espinoza, Moreno, & Suango, 2024).

Frente a estos problemas, la gente de la zona ha usado formas antiguas de cultivar como el cultivo en terrazas, que no solo ayuda a guardar el suelo sino también a la variedad de vida. Las chacras con muchos cultivos, como maíz, papa, quinua, habas y melloco, son muy importantes para evitar la erosión y hacer mejor el suelo (Vásquez & Bravo, 2023). Estas maneras antiguas no solo son una forma de cuidar el medio ambiente con la agricultura, sino que también son parte clave de la cultura de las comunidades indígenas y del campo.

La agricultura antigua en la zona tiene un lazo fuerte con las ideas sobre el mundo y las costumbres de los grupos indígenas, que creen que la ͏tierra es algo sagrado que se debe cuidar y respetar (Tapia & Morales, 2024). Guardar estos saberes no solo es clave para sacar alimentos, sino también para mante͏ner una ͏cultu͏ra que ha pa͏sado de generación a generación. Pero la globalización y͏ las mane͏ras d͏e cultivar grandes campos han cre͏ado un problema en c͏onservar esas téc͏nica͏s anc͏estrales (Martínez & Barril, 2021).

La verdad ͏social de San Luis de Pambil y͏ cercan͏ías, está por l͏a falta de mant͏ener estas costumbres viejas ante los reto͏s extern͏os, que ha llevad͏o al grupo a tra͏tar formas de unir l͏as sabe͏nzas pasadas con las herra͏mientas nue͏vas a͏grícolas, alentando un método mixto que cuida las normas viejas y l͏idia con los probl͏ema͏s de la erosión y ͏la comida suf͏iciente (Cruz, 2018)Marco conceptual

Saberes Ancestrales

Los saberes ancestrales son los conocimientos y formas de hacer que han sido pasados de padres a hijos dentro de grupos indígenas y campesinos. ͏Estos sabere͏s no solo tienen que ver con sembrar, sino también con cómo se ve el mundo, la medicina de siempre, el arte,͏ las fiestas y la fe. Los sabi͏res ͏antiguo͏s son por lo tanto un conjunto de con͏oci͏mi͏entos amplios que muestran la ligazón entre los hombres y su mundo ͏natural así como espiritual. En͏ el lugar de San Luis de Pambil, los sabe͏res ances͏trales ͏incluyen las formas antiguas de sembrar, como cultivar en terrazas, que son muy importantes para͏ el cuida͏do del medio ambiente y el bienestar alimentario. (Carranza , Tubay, Espinoza, & Chang, 2021)

La fritada es uno de los platos emblemáticos de la gastronomía del cantón Guaranda, especialmente durante las festividades del Carnaval. Según el estudio de Altamirano Espinosa (2016), este platillo se prepara tradicionalmente en una paila de bronce, utilizando carne de cerdo cortada en trozos y frita en su propia grasa, acompañada de mote, maduros, papas y empanaditas (p. 41). La fritada guarandeña se distingue por su técnica de cocción y el uso de ingredientes locales, como el achiote y la manteca de cerdo, que le confieren un sabor y aroma característicos.

La investigación destaca que la fritada es uno de los platos más consumidos durante el Carnaval de Guaranda, siendo reconocida por el 81% de los encuestados como uno de los principales atractivos gastronómicos de la ciudad (Altamirano, 2016, p. 66). Además, su preparación sigue métodos tradicionales que incluyen el uso de utensilios como la paila de bronce y la batea de madera, los cuales forman parte del patrimonio cultural culinario de la región (p. 22).

Este platillo no solo representa una tradición gastronómica, sino también un elemento de identidad cultural que se transmite de generación en generación, como lo evidencia la entrevista a la señora Martha Guerrero Silva, quien menciona que la fritada se prepara en familia durante las festividades, reforzando así el vínculo comunitario (Altamirano, 2016, p. 94).

La fritada es descrita como un plato que "también se hace de carne de puerco que consiste en colocar en una paila al fuego, trozos de carne en especial la grasa, la cual es dejada por varios minutos hasta que se haya cocinado bien" (Yumiseba López, 2009, p. 55).

La receta estandarizada de la fritada incluye carne de cerdo, sal, ajo, pimienta negra, comino, cebolla paiteña y agua, y se recomienda acompañarla con "llapingachos, mote y ensalada fresca" (Yumiseba López, 2009, p. 147).

Referencias

Altamirano Espinosa, A. A. (2016). Análisis del patrimonio gastronómico del cantón Guaranda (Bachelor's thesis, Quito: Universidad de las Américas, 2016).

Yumiseba López, I. V. (2009). Desarrollo de Productos Turísticos-Gastronómicos del Cantón Guaranda, Provincia de Bolivar. 2008 (Bachelor's thesis).

La fritada de Guaranda es un plato emblemático cuya preparación ancestral consiste en cocinar la carne de cerdo en su propia grasa, técnica que evita el uso de aceites externos y garantiza una textura crujiente y dorada. Este método, transmitido por generaciones, utiliza condimentos locales como ajo, comino y achiotte, que realzan su sabor único (GAD Municipal de Guaranda, 2021).

El plato se sirve tradicionalmente con mote, llapingachos, plátano maduro y ensalada de cebolla, combinación que refleja la riqueza agrícola de la región. Su consumo trasciende lo gastronómico, simbolizando la identidad cultural de Guaranda y fortaleciendo los lazos comunitarios durante festividades y reuniones (Cevallos, 2019).

La fritada es reconocida como patrimonio cultural inmaterial por técnicas que preservan la autenticidad de la cocina tradicional. Su elaboración en pailas de bronce y fuego lento constituye un saber ancestral valorado por instituciones culturales (Proyecto de Salvaguardia del PCI, 2020).

Figuras como "Mama Balvina" representan la preservación de este legado culinario, manteniendo recetas ancestrales a través de emprendimientos familiares. Su labor ha sido documentada como ejemplo de la perpetuación de prácticas gastronómicas autóctonas (Goraymi, 2023).

La fritada guarandeña se distingue a nivel nacional por su método de cocción único y acompañamientos característicos, consolidándose como un referente de la diversidad culinaria ecuatoriana (Wikipedia, 2023).

Referencias Bibliográficas

Cevallos, J. (2019). Cocina Tradicional Ecuatoriana: Sabores y Saberes. Editorial ABYA-YALA.

GAD Municipal de Guaranda. (2021). Fritada: Sabor que Identifica a Guaranda. https://www.guaranda.gob.ec

Goraymi. (2023). Las Fritadas de Mama Balvina. https://www.goraymi.com/es-ec/bolivar/guaranda/gestores-gastronomicos/fritadas-mama-balvina-a9yu4z222

Proyecto de Salvaguardia del PCI. (2020). La Fritada en el Patrimonio Cultural Inmaterial. Ministerio de Cultura y Patrimonio del Ecuador.

Wikipedia. (2023). Fritada (Ecuador). https://es.wikipedia.org/wiki/Fritada_(Ecuador)

La fritada de Guaranda es un plato emblemático cuya elaboración tradicional consiste en cocinar la carne de cerdo en su propia grasa, técnica que prescinde del uso de aceites añadidos y asegura una textura crocante y dorada. Este método ha sido heredado durante generaciones, usando condimentos autóctonos como ajo, comino y achiote para resaltar su sabor característico.

Este manjar se acompaña típicamente con mote, llapingachos, plátano maduro y ensalada de cebolla, mezcla que evidencia la abundancia agrícola de la zona. Su consumo va más allá de lo culinario; representa la identidad cultural de Guaranda y refuerza los vínculos comunitarios en celebraciones y encuentros sociales.

Se reconoce la fritada como parte del patrimonio cultural inmaterial por sus técnicas que resguardan la autenticidad de la gastronomía tradicional. Su preparación en pailas de bronce a fuego lento es un saber ancestral valorado por organismos culturales.

Personajes como “Mama Balvina” simbolizan la conservación de este legado culinario, preservando recetas ancestrales en emprendimientos familiares que han sido documentados como ejemplos de transmisión de prácticas gastronómicas propias.

La fritada de Guaranda destaca en el ámbito nacional por su método de cocción distintivo y sus guarniciones típicas, consolidándose como un icono de la diversidad culinaria ecuatoriana.

Referencias bibliográficas

La Nación. (2023). Las fritadas de Mama Balvina. Recuperado de https://lanacion.com.ec/las-fritadas-de-mama-balvina

Instituto Nacional de Patrimonio Cultural. (2024). Lugares Guaranda y memorias: fortalecimiento del Patrimonio Cultural Inmaterial. Recuperado de https://www.patrimoniocultural.gob.ec/lugares-guaranda-y-memorias

Comunicación Social INPC. (2024). Cocina Tradicional Manabita recibe certificación de Patrimonio Cultural Inmaterial del Ecuador. Instituto Nacional de Patrimonio Cultural. Recuperado de https://www.patrimoniocultural.gob.ec/la-cocina-tradicional-manabita-recibe-la-certificacion-de-patrimonio-cultural-inmaterial-del-ecuador

Metro Ecuador. (2025). Más de 2.000 platos de fritada se servirán en gran festival gastronómico de Cuenca. Recuperado de https://www.metroecuador.com.ec/noticias/2025/07/16/mas-de-2000-platos-de-fritada-se-serviran-en-gran-festival-gastronomico-de-cuenca/

Expreso. (2022). La gastronomía y la tradición impulsó la economía de Guaranda y Riobamba. Recuperado de https://www.expreso.ec/actualidad/gastronomia-tradicion-impulsaron-guaranda-riobamba-122603.html