Lakatos examina las debilidades del falsacionismo, contrastando la lógica interna con la posible confirmación empírica que la podría apoyar; dicho examen lo conduce a formular un metacriterio para evaluar al falsacionismo, de acuerdo a la lógica del criterio popperiano de demarcación. El metacriterio consiste, entonces, en la autoaplicación cuasi empírica del criterio falsacionista, en virtud del cual –el racionalismo crítico– distingue la ciencia de la pseudociencia, y éste será cuasi–empírico porque sus instancias refutadoras serán provistas por la historiografía. Armado del referido metacriterio exigirá al falsacionismo que defina sus instancias falseadoras; es decir: demanda al falsacionismo popperiano que enuncie las instancias empíricas falsadoras de su teoría.

Por otra parte, y además de estas reglas metodológicas, las tradiciones de investigación poseen una función ontológica, que se refiere, esencialmente, a los objetos de estudio de la tradición. De la misma forma en que hay métodos legítimos e ilegítimos de estudio, hay objetos o fenómenos legítimos e ilegítimos de estudio. De esta forma la tradición determina sus límites, su rango de aplicabilidad y sus criterios de relevancia científica.

De acuerdo con Laudan, las tradiciones de investigación son lineamientos generales de investigación y estudio que no deben ser, necesariamente, explicativos, predictivos o verificables, a diferencia de las teorías que los constituyen, que sí lo son. En este sentido, las tradiciones de investigación son sólo vagamente normativas, a diferencia de los programas de investigación lakatosianos en los que el núcleo ejerce una definitiva función normativa. En palabras de Laudan: "Una tradición de investigación, cuando más, especifica una ontología general y un método general de resolver los problemas dentro de un dominio determinado" (Laudan 1977, pp. 84). Son las teorías las que, a su juicio, constituyen la parte explicativa, verificable y predictiva de la ciencia.

Las tres funciones importantes de una tradición de investigación son, según Laudan: a) la de determinar los límites de aplicación de las teorías que constituyen una disciplina; b) la de proveer heurísticas negativas y positivas (lo que nos recuerda a Lakatos), esto es, proporcionar ideas iniciales que permitan la formulación de teorías explicativas, predictivas y verificables, todo esto con el objeto de incrementar la capacidad de la tradición de investigación para resolver problemas; y, finalmente, c) la de justificar racionalmente la existencia de teorías científicas.

El programa fuerte es una reacción contra las sociologías previas de la ciencia, que restringían la aplicación de la sociología a las teorías falsas o fallidas, tales como la frenología. Las teorías fallidas podrían ser explicadas apelando a predisposiciones de los investigadores y las investigadoras, tales como entramados políticos o intereses económicos. El programa fuerte propuso que ambas, tanto las teorías científicas 'verdaderas' como las 'falsas' deberían ser tratadas de la misma manera, esto es, simétricamente. Ambas son consecuencia de factores y condiciones sociales, tales como el contexto cultural y el propio interés. Todo el conocimiento humano, al ser algo que existe en la cognición humana, debe contener algunos componentes sociales en su proceso de formación.
Tal y como lo formulara David Bloor en su Conocimiento e Imaginario Social (1976), el programa fuerte tiene cuatro componentes indispensables:

Tal y como lo formulara David Bloor en su Conocimiento e Imaginario Social (1976), el programa fuerte tiene cuatro componentes indispensables:

También es conocido por su crítica a ciertas doctrinas del empirismo lógico y la distinción tradicional entre afirmaciones sintéticas (proposiciones empíricas o basadas en hechos) y afirmaciones analíticas (proposiciones necesariamente verdaderas), al poner en duda la distinción analítico-sintético, propone un holismo semántico en el cual las proposiciones tienen significado en conjunto y no por separado cada una. Quine realizó sus principales contribuciones a la teoría de conjuntos, una rama de la lógica matemática que tiene que ver con la relación entre los conjuntos.

Quine también realizó un aporte fundamental a la lingüística teórica, al proponer métodos recursivos para construir gramáticas que describan el lenguaje humano, separando así las clases K de secuencias significativas idiomáticamente de las asignificativas idiomáticamente, método formal que inspiraría a su alumno Noam Chomsky a estudiar en profundidad las estructuras sintácticas de las lenguas naturales. En lingüística, Quine ha tenido posturas cercanas al conductismo, aunque en ocasiones ha declarado en sus escritos que hay cierta predisposición a adquirir el lenguaje por parte del niño.

La figura y la obra de Konrad Lorenz han sido grandes inspiradores de varias generaciones de científicos en el mundo entero. Su conocimiento universal, la genialidad innovadora, el interés y el rigor investigativo, sirvieron de modelo para muchas entidades académicas en organizar los procesos de construcción del conocimiento trasversal e interdisciplinario.

La epistemología feminista estudia cómo influye el género en nuestra manera de entender el conocimiento, su justificación y la teoría del conocimiento; describe cómo la manera en que se genera conocimiento y su justificación pone a las mujeres en desventaja.

Las científicas de la epistemología feminista sostienen que el conocimiento discrimina a las mujeres al impedirles investigar y presentándolas como inferiores, ya que las actuales teorías de conocimiento satisfacen sólo intereses masculinos, fortaleciendo así las jerarquías de género.²​

La idea central de epistemología feminista es que el conocimiento refleja las perspectivas particulares de la teoría. El interés principal de filósofas feministas es cómo los estereotipos de género sitúan el saber temas. se acercan este interés de tres perspectivas diferentes: feminista standpoint teoría, posmodernismo feminista, y empirismo feminista. Standpoint La teoría define una perspectiva social concreta como epistemically privilegiado. El posmodernismo feminista enfatiza el instability de los exploradores de identidad sociales y por lo tanto sus representaciones. Foco de empirismo encima combinando las ideas principales de feminismo y sus observaciones para probar feministic teorías a través de evidencia.

Elizabeth Anderson argumenta que el concepto de conocimiento situado es central a epistemología feminista. Donna Haraway afirma que la mayor parte del conocimiento (en particular, el conocimiento académico) siempre se sitúa y "se produce por actores posicionados que trabajan en / entre todo tipo de ubicaciones, que trabajan en / sobre / a través de todo tipo de relaciones de investigación (buques)" . (Cook, et al.), y por ello qué es sabido y las maneras en qué este conocimiento pueden ser sabidas es @subject a la posición—la situación y perspectiva—del sujeto conocedor³​

La filósofa feminista Miranda Fricker sostuvo que, además de las injusticias sociales o políticas, puede haber injusticias epistémicas de dos tipos: la injusticia testimonial y la injusticia hermenéutica. La injusticia testimonial consiste en los prejuicios que hacen que alguien "conceda un nivel de credibilidad inferior a la palabra de un hablante". Fricker da el ejemplo de una mujer que, debido a su género, no obtiene credibilidad en una reunión de negocios. Quizás tiene razón, pero los prejuicios hacen que sus interlocutores crean que sus argumentos son menos competentes u honestos y por tanto menos creíbles. En este caso, Fricker defiende que, además de una injusticia causada por los posibles resultados (como por ejemplo que la mujer en cuestión no reciba un ascenso merecido) hay una injusticia testimonial: "un tipo de injusticia en el cual se agravia a alguien por su capacidad como experta".⁴​

Sandra Harding organizó la epistemología feminista en tres categorías: empirismo feminista, epistemología del punto de vista, y epistemología post moderna.⁵​ Mientras potencialmente un conjunto limitado de categorías, el feminismo postmoderno era una ideología transicional que denunció objetividad absoluta y afirmó la muerte del meta-narrativo. Mientras estos tres categorías de epistemología feminista tienen su sitio en historia (ve empirismo feminista, standpoint feminismo, feminismo postmoderno), marcos tan ideológicos aguantan ideas epistémicas importantes arguably todavía pertinentes en método feminista contemporáneo.

Es decir, cuando atribuimos conocimiento a alguien, el contexto en el que usamos el término 'conocimiento' determina los estándares relativos a los cuales se está atribuyendo (o negando) el "conocimiento". Si lo usamos en contextos de conversación cotidianos, sostiene el contextualista, la mayoría de nuestras afirmaciones de "saber" las cosas son ciertas, a pesar de los intentos escépticos de demostrar que sabemos poco o nada. Pero si el término 'conocimiento' se usa cuando se discuten hipótesis escépticas, contamos como "saber" muy poco, si es que algo. Los contextualistas usan esto para explicar por qué los argumentos escépticos pueden ser persuasivos, al mismo tiempo que protegen la corrección de nuestras afirmaciones ordinarias de "saber" las cosas. Esta teoría no permite que alguien pueda tener conocimiento en un momento y no en el otro, lo que no sería una respuesta epistemológica satisfactoria. Lo que implica el contextualismo es que, en un contexto, la emisión de una atribución de conocimiento puede ser verdadera, y en un contexto con estándares más altos para el conocimiento, la misma afirmación puede ser falsa. Esto sucede de la misma manera que 'yo' puede usarse correctamente (por diferentes personas) para referirse a diferentes personas al mismo tiempo.

No deja de ser controversial que, desde sus inicios hace 25 años, el término es fue empleado indistintamente para referir a estudios empíricos que comenzaron a abordar diversos aspectos sociales, culturales y políticos de la producción del conocimiento científico, así como a reflexiones filosóficas con un carácter más sistemático. Estas últimas, si bien mantienen el interés por generar reglas para la producción de conocimiento, no asumen su caracterización formal, pues su vínculo con las discusiones sobre la naturalización del conocimiento favoreció un giro simultáneo a lo social. Así, actualmente, la es se entiende como un campo que cubre dos tipos de reflexiones sobre la producción de conocimiento: normativas y anti-normativas.

Dentro de la posición normativa, dos autores que desde entonces se han dedicado al crecimiento del campo haciendo contribuciones paralelas con numerosos artículos, la apertura de dos revistas sobre es y la discusión en diversos escenarios de sus respectivas propuestas, son A. Goldman y S. Fuller.³Curiosamente, ambos iniciaron sus carreras en Columbia: uno en filosofía (Goldman, 1960) y el otro, casi dos décadas después, en historia y sociología (Fuller, 1979). El primero seguiría su camino en la filosofía realizando una maestría (1962) y un doctorado (1965) en Princeton y, más adelante, entre 1975 y 1976, una estancia en el Center for Advanced Study of Behavioral Science (casbs) de Standford, la cual le permitiría desarrollar una orientación naturalista inclinada a las ciencias cognitivas. El segundo se adentraría en lo que entonces se estaba convirtiendo en una tradición que daba continuidad a la filosofía postpositivista, el llamado campo de la historia y la filosofía de la ciencia, haciendo su maestría en Cambridge (1981) y su doctorado en Pittsburgh (1985), para después dedicarse a la docencia e investigación en universidades de e.u. e Inglaterra y volverse una figura importante, aunque incómoda, de los estudios sociales de la ciencia.

Poco después, Goldman reemplazo esta teoría por otra, de acuerdo a la cual conocimiento es una creencia verdadera producto de un proceso confiable.

Una variedad de problemas han afectado esta teoría y otras que Goldman introdujo posteriormente; sin embargo, han sido quizás las versiones o teorías más influyentes acerca del conocimiento y creencia justificada (ver Teoría de la justificación) que se han publicado a partir de la segunda mitad del siglo XX. Ofrecen una nueva aproximación al área de interés -una aproximación que enfatiza nociones naturalistas tales como causación, dependibilidad o confianza (reliability, en inglés), en oposición a nociones formalistas, tales como obligación y justificación lógica (véase justificación en Gnoseología)

El uso de tales nociones naturalistas en lugar de las normativas ha llegado a ser común entre los epistemólogos de la escuela analítica y entre científicos sociales (ver, por ejemplo: Consenso científico)

Más recientemente, Goldman se ha concentrado en cuestiones de socioepistemología y ha aplicado su aproximación a problemas epistemológicos tales como ley, (especialmente, evidencia) elección (votación) y media. Él trata, en sus palabras, de dar "una visión menos radical de la socioepistemología" que la que han aportado los estudios culturales y el postmodernismo, a fin de analizar problemas relativos al conocimiento social. Esa visión es trazada en su Knowledge in a Social World (Conocimiento en un Mundo Social)

Para la aproximación antirreduccionista, en cambio, el testimonio es indisociable de la naturaleza humana: el ser humano tiende a creer en los demás y a decir la verdad.

Es problemático sostener que los humanos somos puramente reduccionistas o puramente antirreducionistas. Hay contextos en los que actuamos de una manera y contextos en los que actuamos de otra, lo cual no supone que seamos inconsistentes ni mucho menos. Sería desafortunado, por ejemplo, que el juez actúe epistémicamente de manera antirreduccionista ante el testimonio de un testigo o, incluso, de un experto. Es igualmente difícil, para no decir improbable, que las actitudes epistémicas de un niño de dos años con relación al testimonio sean reduccionistas.

‘Con frecuencia decimos saber que algo es cierto o falso basándonos en los testimonios de las demás personas; así, más de uno podría afirmar que la evolución por selección natural es un hecho comprobado, que Bolsonaro es homofóbico, que Trump es xenófobo y/o que no hay tal cosa como el cambio climático'.

La epistemología testimonial reduccionista se enfrenta al problema práctico siguiente: para cada testimonio, aceptar su veracidad requeriría determinar la conformidad de dicho testimonio con los hechos, lo cual -aunque posible en algunas circunstancias- parece no serlo en todas, en cuyos casos tendríamos que ‘suspender el juicio', total o parcialmente; como cuando escuchamos decir o leemos: ‘El mundo no tiene existencia absoluta, fue creado por Dios y es finito en el tiempo: ha tenido un principio y tendrá un fin' (Vásquez Bragado, 2010).

La epistemología testimonial no reduccionista se enfrenta al problema de que al depender de la propensión a decir la verdad y a confiar en los demás nos pone en una situación de inocencia o ingenuidad epistémica, similar a la del niño, en la que podríamos ser epistémicamente timados. Desde esta perspectiva, tendríamos que aceptar (posiblemente como parte del núcleo duro de una determinada teoría) que ‘el mundo no tiene existencia absoluta, fue creado por Dios y es finito en el tiempo: ha tenido un principio y tendrá un fin', dado que alguien ha afirmado sinceramente tal cosa y -presuntamente- no tiene la intención de engañarnos.

‘Es problemático sostener que los humanos somos puramente reduccionistas o puramente antirreducionistas. Hay contextos en los que actuamos de una manera y contextos en los que actuamos de otra, lo cual no supone que seamos inconsistentes ni mucho menos'.

Si tuviese que decidir entre el relativo escepticismo que entraña el reduccionismo y la ingenuidad que implica el antirreduccionismo, preferiría definitivamente lo primero. Dicho reduccionismo, sin embargo, no debe derivar en postura de injusticia epistémica alguna (Fricker, 2008).