Según la narración de Joseph Smith, años más tarde, Moroni, hijo de Mormón y para entonces un ángel resucitado, lo visitó el 21 de septiembre de 1823, instruyéndolo acerca del origen y ubicación geográfica de las antiguas tablas doradas que narran la historia del pueblo de Dios en América y de los pasos a seguir para traducirlo

Según cuenta, estas planchas estaban en un idioma desconocido y según el propio Smith, era una mezcla de griego con hebreo. No obstante, la solución se hallaba en una especie de antifaz con lentes que le permitieron traducir al inglés las escrituras halladas. Es así como dio lugar a la publicación del Libro de Mormón en el año 1830. 

Actualmente, la iglesia de los mormones tratan de seguir el modelo de iglesia fundado por Cristo. Es por eso que a los líderes de la Iglesia a nivel mundial se los conoce como Autoridades Generales y Oficiales Generales. Las Autoridades Generales incluyen a la Primera Presidencia, al Cuórum de los Doce Apóstoles, a los Setentas Autoridades Generales y al Obispado Presidente. Los Oficiales Generales incluyen a las Presidencias Generales de las organizaciones de la Sociedad de Socorro, de la Primaria, de la Escuela Dominical, de las Mujeres Jóvenes y de los Hombres Jóvenes.

Este libro narra la historia de dos civilizaciones. Una llegó procedente de Jerusalén en el año 600 a.C., y tiempo después se dividió en dos naciones conocidas como los nefitas y los lamanitas. La otra había llegado mucho antes, cuando el Señor confundió las lenguas en la Torre de Babel. Este grupo se conoce con el nombre de jareditas. Después de miles de años, todos fueron destruidos con excepción de los lamanitas, los cuales son los principales antecesores de los indios de las Américas. El acontecimiento de mayor trascendencia que se encuentra registrado es el encuentro de Jesucristo con los nefitas poco después de su resurrección.

 

Este libro originalmente estuvo compuesto por 4 planchas de metal: las planchas de Nefi, las planchas de mormón, las planchas de Éter y las planchas de Bronce. Internamente, se compone de quince partes o divisiones principales, llamadas libros, cada uno de los cuales lleva el nombre de su autor principal. En ellas, se expone la doctrina del evangelio, se describe el plan de salvación, y se dice a los hombres lo que deben hacer para lograr la paz en esta vida y la salvación eterna en la vida venidera.

 

Después de un sinfín de huídas, acusaciones, linchamientos y un largo historial de acusaciones tanto políticas como religiosas, Joseph Smith fue asesinado en el año 1844 por un grupo de anti-mormones en la cárcel donde estaba recluido en la ciudad de Illinois. Con algunas tensiones y divisiones internas, los mormones designaron pronto a su nuevo profeta, discípulo de Smith, Brigham Young, apodado “el Moisés Americano”, ya que ayudó a seguir expandiendo el credo por todo el país.

 

La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Ultimos Días con el transcurso del tiempo ha ido adaptando sus preceptos teológicos y doctrinales a las normas jurídicas vigentes y a los cambios que le demanda tanto la sociedad en general, como sus propios miembros, en aras de ganar un mayor número de adeptos. Asimismo, a lo largo de los años se hicieron poseedores de grandes cantidades de terreros y dinero proveniente de los diezmos y otras actividades comerciales de sus miembros.

 

Quizá eso explique por qué en la última mitad del siglo XIX los mormones han logrado expandirse a varios países de América, Europa, Asia, Oceanía y África, aunque en este último continente en menor medida. En la actualidad cuenta con aproximadamente 15 millones de miembros en todo el mundo 

Una vez concluido el programa de puertas abiertas, que suele durar unas pocas semanas, el templo es dedicado por un profeta o apóstol y después de ello, solo los miembros de la Iglesia pueden entrar.

Los mormones practican al sacramento del bautismo de forma personal o indirecta, mediante un proceso de inmersión. Esto ultimo quiere decir que una persona puede bautizarse en representación de otra. La idea es que un familiar se bautice por otro ya fallecido y que el espíritu de este pueda decidir si acepta o no dicho sacramento.

Otro sacramento que practican es la investidura mediante el cual uno recibe los dones de Dios al cumplir la mayoría de edad. Haber sido investido es pre requisito para que puedan convertirse en misioneros o misioneras.

Otro sacramento que tienen es del sellamiento que no es otra cosa que el matrimonio. Este tipo de unión se hace a fin de que Dios permita que se mantengan casados en vida como después de la muerte.

De forma rutinaria, los mormones oran cada día y leen sus libros sagrados para comunicarse con Dios. Asimismo, tienen prohibido tomar alcohol, café, té, tabaco y drogas. Según los mormones, Dios promete grandes bendiciones a aquellos que tratan su cuerpo como un templo. También deben abstenerse de ciertas prácticas sexuales así como de la pornografía.

Durante el período colonial, existía en la mayor parte de las trece colonias un sistema de "religión establecida": la Iglesia Congregacionista de Connecticut; esta situación persistía hasta 1818. New Hampshire y Massachussets mantuvieron este mismo sistema hasta 1833, mientras que la Iglesia Anglicana lo hizo en Georgia, Maryland, Nueva Jersey, Nueva York, Carolina del Norte y del Sur y en Virginia. (Gullo,1997, pp.198)

Ese en ese territorio con presencias de múltiples grupos religiosos, que el estado al momento de su creación decide crear una separación formal entre la religión y el mismo. Pese a ello, dada la relativa predominancia de los protestantes, estos grupos tuvieron una influencia importante en la organización del propio estado.

Cito:

En la continuidad de las corrientes reformadas, en 1535, Menno Simons (1496-1561), frisón, sacerdote católico ordenado en 1524, conoció en las islas de su provincia de origen una comunidad de anabaptistas que lo convenció de tomar a su cargo la dirección espiritual de su Iglesia. En 1536, persuadido que la Biblia debía ser la más alta autoridad cristiana, Simons abandonó el catolicismo. Los anabaptistas frisones lo alzaron como líder. Fijó el dogma y los principios del culto. En 1537, se casó en Groningen y llegó a ser predicador, obrando como misionario en Frisia y en otros lugares. Muy pronto sus discípulos fueron víctimas de persecuciones y unas escisiones provocaron su separación en diversas tierras europeas: en Alsacia, Suiza, Alemania del Sur, Prusia, Moravia, etc. (Allouette,2014, pp.174)

La llegada de este movimiento a Estados Unidos puede fecharse alrededor de 1874-1880.Motivados por las presiones que recibían para servir en el ejército ruso, dada la guerra en curso contra los turcos. Una situación que se ha repetido en más de una ocasión, en los distintos territorios que ha ocupado este movimiento.

En términos de características, podemos señalar que no reconocen otra autoridad distinta a la de la Biblia o su conciencia. De allí, se afán de buscar territorios en los que se les reconozca su autonomía religiosa, y la exención de prestar servicio militar.

La llegada del movimiento a los Estados Unidos se da de forma temprana, puesto que llegaron a adquirir importantes extensiones de territorios e incluso a fundar la ciudad de Filadelfia. Cito:

Los primeros cuáqueros que llegaron a Boston fueron Ana Austin y María Fisher en Julio de 1656, al que se le unió un grupo de nueve misioneros. La "semilla" como a los cuáqueros les gustaba llamar a su fe se extendió rápidamente. (Sans, s.f., pp.11)

En términos de creencias, consideran como fuente de fe a la “verdad”, una que se manifestaba a través del alma de cada individuo.

Durante 1693-1697, Jacob Amman y sus compañeros ministros en Alsacia estuvieron involucrados en disputas con otros ministros en el Palatinado y Suiza. Respecto a la doctrina, práctica y disciplina. Había una tendencia subyacente de problemas debajo del aparente consenso. Amman abogaba por una vestimenta más austera y uniforme, enfatizando la identidad grupal en lugar de la individual (un concepto que sigue siendo practicado por descendientes espirituales tres siglos después). El también sentía que los hombres no deberían afeitarse la barba de forma gradual. (Luthy,1988, pp.5)

Como parte de sus creencias, estaban en contra del bautismo y tienen como texto relevante un libro de canciones denominada “Ausbund”. Las cuales se pueden usar para enseñar o narrar su visión religiosa.

Su llegada a Estados Unidos ocurre como resultado de las persecuciones a las que fueron sometidos en distintos territorios europeos. Como el propio cantón de Bern, Alsacia y el Palatinado.

El peso de esta religión en los estados unidos es relativamente reducido, los motivos para ello se encuentran las diferencias presentes con el sistema político. En ese sentido la democracia liberal, en líneas generales se presenta hostil ante el catolicismo, y dado que ella es parte fundamental de la identidad del país. Se explicaría la relativa poca popularidad de la religión señalada. Como se ve en la siguiente cita.

En 1776, año de la independencia norteamericana, sólo había, en el país 24 sacerdotes y unos 20;000 a 25.000 católicos, que sólo representaban el uno por ciento del total de los dos millones y medio de habitantes que componían la población colonial. El verdadero avance del catolicismo en los Estados Unidos, se ha dado, en gran medida, en los últimos 215 años. (Mccloskey,1992, pp.166)

Dentro de la institución podemos observar una organización, una administrativa y una política. La primera de estas es que se encarga de los asuntos religiosos, que involucran a sacerdotes, levitas y todo aquel que desempeñe un cargo de esta índole. De acuerdo a su estatuto, sus miembros asociados se organizan en tres niveles. El primer nivel incluye a los diáconos, pastores predicadores y pastores ancianos. En el segundo nivel se encuentran los misioneros, subdividiéndose éstos en predicadores nacionales, supervisores e internacionales. En el tercer nivel se encuentra al sacerdote general, a los sacerdotes, y al misionero genera (Ráez, 2016, p. 42)

La organización administrativa es la responsable de todos los asuntos legales de la congregación, de la documentación, de publicar comunicados; es por así decirlo el aparato burocrático. De acuerdo con su estatuto, la asociación cuenta con los siguientes órganos: misionero general, asamblea general nacional, el consejo consultivo, la junta directiva nacional, el cuerpo eclesiástico nacional, la junta directiva departamental (provincial, zonal, distrital), el comité electoral nacional y las iglesias (Ráez, 2016, p. 45)

Finalmente, la tercera organización es la que se corresponde con el FREPAP, partido político que, debido a su participación en los procesos electorales, ha sido la institución que más ha visibilizado a la congregación. El cargo de presidente recae en Ataucusi, quien tiene carácter de vitalicio con voz y voto. Todos los demás dirigentes son elegidos. El FREPAP se encuentra organizado en tres órganos: el de Dirección Nacional, de Dirección Territorial y el de Disciplina, además de contar con un defensor de los derechos del militante (Ráez, 2016, p. 48)

Fuente: Raez, C. (2016). Liderazgos y legitimación: la organización y la congregación israelitas (2001-2014). Tesis de Licenciatura. Lima: Universidad Nacional Mayor de San Marcos

Es en ese contexto, los migrantes y nuevos habitantes de la ciudad buscaban insertarse en el ambiente urbano. A la par de ello, los mismos requerían satisfacer sus necesidades espirituales. Pero que las entidades tradicionales no supieron procesar de forma completa. Lo que explica, además de la aparición de la Iglesia israelita, el aumento de iglesias protestantes.

La ventaja que tuvo el movimiento religioso que estudiamos es la mezcla de elementos andinos y cristianos aplicables a los migrantes de bajos recursos. Por eso una denominación usada para catalogar a la iglesia israelita, es iglesia sincrética. Cito:

Las Iglesias sincréticas son nativas del Perú, pues no se encuentran ligadas, ni doctrinaria ni clericalmente, a Iglesias supranacionales, como son los casos de la Iglesia católica y de las protestantes. Denominamos a estas confesiones como sincréticas, porque fusionan elementos propios del cristianismo europeo o de la cultura popular occidental con elementos religiosos del mundo andino peruano. Entre ellas, encontramos a la Iglesia Aeminpu. (Aguirre,2015, pp.284)

En términos de consolidación, el mantenimiento de este culto se debe a que realiza importantes esfuerzos. No necesariamente en materia de aumentar el número de fieles sino en fortalecer la cohesión de aquellos ya convertidos. Los que en sus actividades diarias y con la práctica del culto se convierten en sus principales herramientas proselitistas. Como la señala la siguiente cita:

Una de las conclusiones a las que se llega después de revisar las estrategias de expansión de la Iglesia Israelita es que a pesar de utilizar diversas estrategias: acomodativas, identitarias y legitimadoras de su expansión (Frigerio, 2000), su eficacia no es evidente en el número de fieles convertidos, por dos razones: una, porque el éxito no es la conversión en sí misma, sino el conocimiento de la «buena nueva a los gentiles». Dos, porque la meta final es la construcción de una «identidad israelita» sólida, basada en la doctrina que proporciona elementos para la socialización y diferenciación. La baja intensidad en el proselitismo, se contradice con el control religioso en la vivencia cotidiana de la doctrina, con la fuerza y vehemencia con que se transmiten los estudios, con la emoción con que se danza y cantan himnos, con el furor con el que se dan testimonios y, en general, se celebran los rituales. (Eufemia,2009, pp.110)