Históricamente el docente ha sido visto como aquel que "posee" el saber y lo transmite, pero esta visión se desmorona en contextos donde la verdad se vuelve cuestionable, moldeable e incluso irrelevante frente a las emociones o intereses particulares: hablamos de la era de la posverdad.

En este nuevo escenario, el desafío del docente ya no es solo transmitir contenidos, sino ayudar a formar un pensamiento crítico que permita distinguir entre opinión y conocimiento, entre dato y manipulación. La enseñanza se convierte en un acto ético, donde el valor de la verdad debe ser rescatado.

El docente, entonces, no puede enseñar desde una autoridad que no se cuestiona, sino desde una postura reflexiva, que invite a cuestionar, a contrastar fuentes, a debatir. El saber no es una doctrina que se impone, sino un campo de construcción colectiva. En la era de la posverdad, enseñar es también desconfiar sanamente, a no dejarse llevar por la ligereza de la información o por las creencias propias.

Enseñar es tomar cartas en el asunto y tomar la verdad como lema, el pensamiento como herramienta de liberación y el dialogo como forma de construcción del conocimiento.

El nuevo desafío del docente es hacer frente a las fuentes de (des)información a las que se enfrentan los alumnos día a día, tales como Instagram, X, Chat GPT, diarios de noticias digitales, etc.

Pasamos de un extremo al otro: de tener tener como única fuente de información al profesor, cuya palabra era considerada "verdad absoluta e indiscutible", a estar en un contexto donde la adquisición de conocimientos se puede dar de muchas maneras, como las nombradas anteriormente.

Consideramos que quizás, en ambos contextos, el problema radica en que en ningún momento se promueve la capacidad de análisis, la reflexión ni el pensamiento crítico como se debería. Frente a este contexto de crisis del conocimiento y de la reflexión, el docente debe ser un promotor de la verdad, guiando al alumno para ayudarlo a detectar la desinformación, enseñándole a realizar búsquedas bibliográficas confiables, a discriminar lo veraz de lo falso, a verificar la información, y a desarrollar el pensamiento crítico. Todo esto ayudará al alumno a construir su propio conocimiento.

El conocimiento se construye tambien en la experiencia, en la incertidumbre, en las decisiones difíciles y también en los fracasos. En este sentido, enseñar a vivir es preparar para la incertidumbre, no para evitarla, sino para no quedar paralizados cuando las cosas no salen como esperábamos.

Hoy en día, el miedo a vivir auténticamente lleva a muchas personas a refugiarse en mundos virtuales o en vidas ajenas, convirtiéndose casi en avatares de sí mismos. Frente a esto, recuperar el valor de la experiencia real, de la vida vivida con todos sus matices, es un acto de resistencia y una necesidad educativa urgente.

Alumnas: Rodriguez, Maria José; Miloslavich, Kimey Angela; Cali, Valeria; Pozzi, Erika.

Como docentes no resignificamos, ya no damos solo contenido, sino comprendemos la importancia de comprender el contexto actual donde debemos brindar a nuestro alumnos una mirada más crítica y valernos de esta nuevas tecnologías, haciendo un uso reflexivo con ellas y los saberes previos para conocer la posverdad

Podemos observar a un hombre que es ajeno a su propia realidad, su vida está determinada por un otro, qué conoce, de qué forma lo hace, cómo aprende y cómo se relaciona.

Su vida se encuentra controlada y nada ocurre al azar.

Como conclusión, invita a pensar que educar no debería ser imponer una única versión del mundo, sino acompañar, descubrir, pensar y construir propio conocimiento, tal como lo hace el protagonista al finalizar la historia.

“La verdadera educación libera, no encierra”.

Como docentes, es una problemática que tenemos que tener presente al momento de plantarnos frente a una clase. Debemos incentivar por medio de distintas actividades, debates o analisis a que puedan pensar por si mismos, dudar de lo que ven, comprender que no siempre lo que se muestra en redes o canales de difusion. Debemos estimularlos para que desarrollen una mirada crítica frente a las redes sociales y a la información que consumen todos los días, con el fin de que sean mas concientes y libres al momento de formarse una opinion.

Podemos pensar en un sujeto que se enfrenta a sí mismo como objeto de conocimiento.

El conocimiento aquí no se dirige hacia el mundo exterior, sino hacia el interior, lo que remite al conocimiento reflexivo o auto-conocimiento.

Esto remite a la idea cartesiana del "pienso, luego existo": el sujeto pensante se convierte en el punto de partida del conocimiento, pero también en su propio objeto.

Las franjas negras que atraviesan la imagen impiden ver el rostro completo. Esta fragmentación visual puede leerse como una metáfora de los límites del conocimiento. No accedemos a la totalidad del sujeto ni de la realidad: solo percibimos partes, instantes, aspectos limitados, el conocimiento es siempre parcial y mediado, nunca absoluto ni total. Lo que se oculta puede ser tan importante como lo que se muestra.

El rostro que se observa a sí mismo puede remitir a la noción del espejo lacaniano: el sujeto se constituye al verse reflejado, al reconocerse en una imagen que es y no es él mismo. El conocimiento de uno mismo depende de la mediación de una imagen, de un reflejo, de la alteridad.

Este acto de verse desde fuera sugiere que todo conocimiento del yo está inevitablemente mediado por una instancia externa, simbólica o social (el lenguaje, la cultura, el otro).

La fuerte presencia de oscuridad y la iluminación puntual sobre partes del rostro evocan la clásica metáfora platónica de la caverna: el conocimiento es aquello que emerge de las sombras hacia la luz, pero en este caso, la luz no revela totalmente, sino que recorta, selecciona, limita.

Podríamos decir que se cuestiona la idea de que el conocimiento es simplemente "iluminar lo desconocido", que en cambio podría ser que lo que se conoce depende de cómo y desde dónde se ilumina, y de qué permanece oculto.

Conclusión: Esta imagen, puede interpretarse como una representación visual de los dilemas del conocimiento moderno:

• la fragmentación del sujeto,

• la parcialidad del saber,

• la mediación de la imagen y del lenguaje,

• y la imposibilidad de un acceso total o absoluto al yo o al mundo.

Nos enfrenta con la pregunta fundamental: ¿qué puedo conocer y hasta dónde? Y nos recuerda que “todo acto de conocer implica también una forma de desconocimiento”.

La posverdad funciona construyendo narrativas paralelas, manipulando creencias, distorsionando la realidad y, además, influyendo en la opinión pública y en la conducta de lxs sujetxs.  Es por esto que, nos desafía a estar constantemente atentxs, a construir herramientas que nos ayuden a evitar los sesgos cognitivos, a no perder de vista la vigilancia epistemológica, en tanto ésta nos introduce en un momento de revisión y reflexión para poder determinar en qué basamos nuestros conocimientos.

Como futuros docentes debemos tener un compromiso con la ética porque nuestras palabras van a influir sobre lxs alumnxs, van a generar discursos, opiniones y posicionamientos. Les vamos a mostrar nuestra propia manera de ver el mundo pero debemos ser capaces de transmitir que no es la única que existe y brindarles instrumentos para que construyan la suya.

Así, al poco tiempo, la Sociedad de la Lengua Alemana declaró que postfaktisch sería elegida como la palabra del año 2016. Y en español, la fundación Fundéu BBVA nominó la palabra posverdad para un galardón similar.

A menudo se ha identificado la posverdad con la mentira. En muchos medios, se concluye que la posverdad no es nueva: las mentiras han existido siempre y, por tanto, nos encontramos frente a un neologismo fruto del capricho. Entonces, ¿debemos tomarnos en serio esta palabra?

El nacimiento de una era

La palabra posverdad fue utilizada por primera vez en la prensa norteamericana en 1992, en un artículo de Steve Tesich para la revista The Nation. Tesich, al escribir sobre los escándalos de Watergate y la guerra de Irak, indicó que ya en ese momento habíamos aceptado vivir en una era de la posverdad, en la que se miente sin discriminación y se ocultan los hechos. Sin embargo, fue en el libro The Post-Truth Era (2004), de Ralph Keyes, cuando el término encontró un cierto desarrollo conceptual.

Keyes indicó en su momento que vivimos en la época de la posverdad porque su credo se ha asentado entre nosotros: la manipulación creativa puede llevarnos más allá del reino de la mera exactitud hacia un reino de la narrativa de la verdad. La información embellecida se presenta como verdadera en su espíritu, y más verdad que la misma verdad. La definición de Keyes ofrece una cierta clave para comprender los hechos ocurridos en los meses pasados. Volveremos a ella en breve. Pero antes debemos preguntarnos: ¿cómo llegó hasta nosotros esta era de la posverdad?

Para comprender cómo es posible que nos encontremos en una época como esta hay que tener en cuenta algunos factores de los medios de comunicación por los que se ha propagado. Para empezar, la era de la posverdad hace referencia a la proliferación de noticias falsas por Internet, a comentarios insultantes que rozan la difamación volcados todos los días en las plataformas de comunicación online, y al descrédito de las instituciones a través de comentarios —muchas veces anónimos— en esos mismos medios.

La directora de The Guardian, Katharine Viner, en su artículo “How technology disrupted the truth”, indicó que detrás de todo esto está la intencionada tergiversación de los hechos de algunos medios digitales que abogan por una determinada postura social y política. Pero, junto con lo anterior, se encuentran también los esfuerzos de este tipo de medios para atraer visitantes hacia sus plataformas, sin más intención que mantener un negocio que vende lo que el público desea encontrar.

Viner explica que esto es posible por los algoritmos que alimentan las fuentes de noticias de buscadores como Facebook o Google, que están diseñados para ofrecer al público lo que este quiere. Para la directora de The Guardian, esto significa que la versión del mundo que encontramos cada día al entrar a través de nuestros perfiles personales, o en las búsquedas que hacemos en Google ha sido invisiblemente filtrada para reforzar nuestras propias creencias.

Las noticias falsas o fake news fueron definidas por The New York Times como una “historia inventada con la intención de engañar, a menudo con un beneficio monetario como motivo”.

Su objetivo principal es manipular la opinión pública para influir en los comportamientos sociopolíticos o en los sistemas de creencias de las masas, y normalmente se generan por intereses ideológicos o económicos. Detectarlas es cada vez más una prioridad social, y la inteligencia artificial es la única herramienta que puede contener la invasión de noticias falsas online.

Vivimos en una época donde una imagen o un audio pueden ser totalmente falsos y aun así parecer reales. En este contexto, las posverdades se expanden por todos lados.

No es solo un problema político: también es un tema educativo. Si vamos a ser docentes, necesitamos pensar cómo ayudar a otros a identificar qué información es confiable, qué es opinión disfrazada de hecho, y cómo desarrollar una mirada crítica.

Lo del video de Macri no fue solo un engaño viral. La veo como una señal de alerta: ya no podemos confiar solo en lo que vemos. Hay que aprender a buscar pruebas, a pensar desde el método, a preguntarnos quién dice qué, para qué, y con qué intención. Acá es donde siento que entra la epistemología: esa parte del conocimiento que nos ayuda a distinguir entre lo que es verdad y lo que parece verdad.

Hoy más que nunca, entender cómo se construye el conocimiento no es opcional.

Retroceso del pensamiento racional
La posverdad representa un retroceso en el pensamiento racional y el progreso intelectual y social. Al priorizar lo que "se siente" verdadero sobre la evidencia comprobable, se refuerza el analfabetismo funcional y se debilita la capacidad de discernimiento, lo que puede llevar a sociedades más vulnerables a la manipulación y el autoritarismo.

Desafíos para la formación crítica
En el contexto educativo, la posverdad amenaza la capacidad de los estudiantes para distinguir entre hechos y opiniones, y para evaluar la veracidad de la información que consumen, especialmente en un entorno saturado de medios digitales y redes sociales. Esto se agrava por los algoritmos que refuerzan burbujas de filtro, exponiendo a los estudiantes solo a información que confirma sus creencias previas.

Elegí esta imagen porque las escaleras dan la idea de que el conocimiento plantea muchas preguntas con respuestas abiertas, que se entrecruzan y se proponen distintas perspectivas. Preguntas sobre sus límites, fuentes, cómo se valida el conocimiento, quiénes se constituyen en autoridad epistémica, qué es la verdad, la posverdad.

La manipulación del conocimiento, de la verdad que da lugar al término "posverdad" permite reflexionar que vivimos en tiempos donde la falsa información, la distorsión es creada intencionalmente y rápidamente difundida a través de las redes sociales y por esto, es necesario ejercer un juicio crítico sobre esas informaciones pensando cuál es su finalidad y a qué grupos de poder favorecen.

La obra de las escaleras se llama "Ascendiendo y descendiendo" es del artista Escher (1953).

Saber y Conocimiento vs. Información Controlada: La imagen establece una clara distinción entre el saber y el conocimiento genuino y la información controlada o sesgada. Las personas, al estar atadas por hilos a lo que leen, no están construyendo su propio conocimiento a partir de la reflexión crítica o la investigación, sino que están pasivamente absorbiendo una información prefabricada. Esto limita su capacidad de saber en un sentido profundo y de desarrollar un conocimiento que les permita comprender verdaderamente el mundo. El "conocimiento" que adquieren es, en este contexto, un subproducto de la manipulación.

La Educación: Desde una perspectiva educativa, la imagen plantea un desafío crucial. Si la sociedad está expuesta a este nivel de manipulación mediática, ¿cómo debe actuar la educación?

como mas de una vez hablamos en clase es crucial el Desarrollo del Pensamiento Crítico y la Búsqueda Activa de Conocimiento; claramente estamos frente a la necesidad de una educación que empodere a los individuos para discernir, pensar críticamente y construir un conocimiento auténtico en un mundo cada vez más inundado de información controlada y posverdad.

El concepto de posverdad ha ganado una relevancia considerable,se refiere a una situación las cuales niños, adolscentes y adultos sientenemociones y las creencias personales condicionada con la mirada del otro, sin evaluar el hecho objetivo en donde la interacción social mediada por dispositivos móviles tramiten información que  se difunde rápidamente, pero su veracidad es a menudo cuestionable, un grupo de jóvenes, niños, absortos en sus teléfonos, están  desconectado del mundo que les rodea, incluso en un lugar que debería inspirar admiración como un museo. Este comportamiento refleja la creciente "movilfobia", término que describe el temor o la ansiedad que provoca la desconexión de los dispositivos móviles. Hoy debemos darle relevancia esta nueva era donde la interacción cara a cara se vuelve escasa, la posverdad puede prosperar, sumado a la falta de cultura generalizada real como la de libros y estudios verificados, es un arma de doble filo educacionalmente  quiero destacar, la combinación de posverdad y movilfobia donde se  plantea un desafío significativo. Para contrarrestar esta tendencia, es esencial fomentar un uso crítico de la tecnología y promover espacios de diálogo auténtico. La educación en medios y la alfabetización digital son herramientas clave para ayudar a las nuevas generaciones a navegar por este complejo paisaje informativo, mientras nos enfrentamos a la posverdad y a la movilfobia, es vital recordar la importancia de la conexión humana y la búsqueda de la verdad, elementos que son fundamentales para una sociedad informada y educada.-

Esta escena se relaciona directamente con La era de la posverdad, donde se plantea cómo las emociones, los relatos prefabricados y los intereses políticos sustituyen a los hechos verificables. La imagen denuncia esa realidad: la verdad ya no importa tanto como la narrativa que se impone y se repite.

En el contexto de la política argentina actual, esta imagen adquiere aún más fuerza. Vivimos un momento en el que el discurso público está profundamente polarizado, los medios cumplen un rol central en la formación de opinión, y muchas veces se observa cómo la información circula de forma sesgada o manipulada, generando confusión, enojo o indiferencia. La tendencia a consumir solo lo que confirma nuestras creencias (la llamada “cámara de eco”) refuerza esta lógica de títeres que repiten, sin cuestionar.

En este sentido, Enseñar a vivir, de Edgar Morin, cobra especial relevancia: necesitamos una educación que forme ciudadanos críticos, capaces de analizar discursos, reconocer la complejidad de los fenómenos políticos y sociales, y no quedar atrapados en relatos simplistas.

Finalmente, El gato y la caja plantea la necesidad de una ciudadanía informada, que no solo consuma datos, sino que los interprete, los contraste y los comprenda. La imagen, entonces, es una advertencia, pero también un llamado: a despertar, a informarse mejor y a recuperar el poder del pensamiento propio.

La nena está dibujando, aprendiendo a su manera, equivocándose, probando. Y eso es parte del conocimiento también: animarse a experimentar, a equivocarse. Porque el error no siempre es negativo, sino que a veces es necesario también para aprender.

A veces parece que el saber tiene que ver solo con tener la verdad, pero en realidad se construye paso a paso, incluso desde lo que no sabemos o desde lo que pensamos y después cambiamos.

En un mundo tan lleno de información y de “verdades” que muchas veces son falsas (como pasa con la posverdad), esta imagen intenta transmitir que el conocimiento real lleva tiempo, cuidado, y se da en vínculo con otros.

Hombres y mujeres atareados en su permanente conectividad, observando con asombro al único sobreviviente del diario soporte papel.

La relación entre como sabemos lo que sabemos, conectividad digital y pos verdad poseen un punto de conexión común: el aislamiento profundo al que asistimos bajo una aparente sensación de cercanía que muchas veces nos hace perder de vista que lo mas trascendente aun sigue siendo: un cafe, el encuentro con el otro.

La era digital también nos ubica muchas veces en una errónea creencia de gran contracción al conocimiento, relegando la lectura a través de otros medios convencionales…los libros. Nada mejor que un libro en papel: lo marco, le doy mi impronta personal 🫶🏻

En esta era de la posverdad donde la tecnología funciona ampliando y moldeando la información e influenciando en cómo se percibe, se crea y difunde lo que creemos verdadero, permitirnos desconfiar o dudar como Inodoro Pereyra es un paso certero para lograr una verdad objetiva, para discernir con criterio el camino a transitar.

Morín en el libro “Enseñar a Vivir” plantea la importancia de la duda, la crítica, la reflexión y no de tomar la verdad como absoluta, sostiene que la duda es una actitud ética e intelectual que nos conecta con la complejidad de lo real.

En este contexto (tanto el de la historieta como en el actual) dudar de la tecnología no significa rechazarla, sino evitar una fe ciega en el progreso técnico. Es preguntarse por el sentido de lo que creamos, por sus efectos en nuestras vidas, en la sociedad y en el planeta. Es no reducir la tecnología a herramientas funcionales, sino pensarla desde lo ético, lo político, lo humano.

En analogía con la imagen la educación tiene el desafío de representar ese salvavidas de la historieta ofrecer andamiaje en la enseñanza generando en los estudiantes pensamiento crítico, fomentando el diálogo y la escucha. La enseñanza le debe permitir al alumno distinguir entre hechos y opiniones, buscar fuentes confiables y sobre todo tolerar las diferencias.

“Enseñar a vivir implica formar sujetos capaces de dudar incluso de aquello que parece indiscutible, como la tecnología. Solo así podremos usarla con criterio, responsabilidad y sentido humano.”