Zygmunt Bauman falleció el lunes 9 de enero de 2017 a los 91 años en la ciudad de Leeds, Reino Unido.

Formado en Alemania, donde aprendió el idioma mientras estudiaba filosofía, literatura y teología en las universidades de Friburgo y Múnich, y hoy docente en la Universidad de las Artes de Berlín, donde vive, para comenzar a entender su éxito tal vez sea necesario, primero, prestar atención a cómo se expresa. De hecho, una de las razones por las que Han ha logrado colocar el dedo de sus ideas sobre muchos de los puntos críticos de nuestra Modernidad está en su estilo.

Como filósofo, Han procede casi como un aforista. Es decir, alguien que apela a ideas simples que, al explicarse por escrito, se presentan en frases concisas en libros que, además, no superan las 150 páginas. La primera paradoja de Byung-Chul Han, por lo tanto, es también uno de sus méritos. Al abordar un presente que casi no tolera formas de tiempo que nos permitan "la experiencia de la duración" y una web que privilegia entornos que nos atrapan en "el infierno de lo igual", como denuncia en su obra, Han se las ha ingeniado para capturar con originalidad el interés en peligro constante de dispersión de miles de lectores.

¿Moralista o nihilista? "Hay que vivir en inteligencia con el sistema y en revuelta contra sus consecuencias. Hay que vivir con la idea de que hemos sobrevivido a todo". Así pensaba Jean Baudrillard, el crítico por excelencia de la sociedad de consumo y de sus mecanismos, así como de los medios de comunicación de masas.

Autor prolífico, con una obra que supera el medio centenar de libros, Baudrillard nació en Reims en 1929 en el seno de una familia campesina. Nada parecía destinarle a una carrera en el campo del pensamiento, pero un profesor de su instituto le inició en la patafísica, una ciencia paródica imaginada por el escritor Alfred Jarry, supuestamente dedicada al estudio de las soluciones imaginarias y las leyes que regulan las excepciones.

Con este punto de partida en el bolsillo -que le sirvió para "romper con toda la falsa seriedad filosófica", según sus propias palabras-, el joven Baudrillard llegó a París en 1948 y estudió Filología germánica en La Sorbona. Entre 1960 y 1966 enseñó alemán "sin demasiado entusiasmo" y tradujo, entre otros, a Karl Marx, Bertolt Brecht o Peter Weiss. Un periodo de su vida en el que comulgó con "un cruce de marxismo y psicoanálisis que encarnaba Marcuse" y en el que se encontraba también próximo a la tesis situacionista de Guy Debord.

A partir de 1966 se dedica a enseñar Sociología en la Universidad de Nanterre, una opción que parece más fruto de la casualidad que de la vocación, si hay que dar crédito a sus palabras. "Con los diplomas que tenía", explicó, "no tenía otra posibilidad. En 1965, la Sociología era la única disciplina que estaba abierta y al principio tuve que aprender a medida que la enseñaba a mis alumnos".

En 1968 presentó su tesis ante un tribunal compuesto por pensadores del calibre de Roland Barthes, Pierre Bordieu y Henri Lefebre. Formó parte del equipo fundador de la revista Utopie y fue también en el año emblemático de todas las utopías cuando publicó su primer libro de sociología, El sistema de los objetos, en el que diseccionaba la sociedad de consumo y profetizaba su decadencia; un tema sobre el que volvería una y otra vez, especialmente con su obra La sociedad de consumo, de 1970.

Su estilo se hace cada vez más mordaz y áspero, y sus aforismos, más herméticos. Y él mismo lo reconoce: "Lo que yo escribo tendrá cada vez menos posibilidades de ser comprendido. Pero éste es mi problema. Estoy en la lógica del desafío". En 1991 publica La guerra del Golfo no ha tenido lugar. Los atentados del 11 de septiembre de 2001 en Estados Unidos le inspiraron Requiem por las torres gemelas en 2002, año en el que publicó también El espíritu del terrorismo.

En los últimos años, consecuente con sus ideas, su presencia en los medios de comunicación era cada vez más escasa. En 2001, sin embargo, aún publicaba varias crónicas en el diario Libération. Se consideraba un resistente: "La cobardía intelectual se ha convertido en la auténtica disciplina olímpica de nuestro tiempo", sentenció.

 Sus ideas de cómo los objetos como invención del hombre contemporáneo se convierten en especies de categorías influyentes frontalmente en su vida y que pareciera ser, adquieren autonomía propia, una connotación que se escapa de la realidad de su propio creador, una “forma de ser” más allá del objeto que podría sólo percibirse como objeto que aliena, que deshumaniza o que humaniza la vida del hombre, que puede ser funcional, utilizable pero también destructor, arma o “cosa” que incita a la banalización, a lo banal, a lo superficial.

 Analiza las sociedades occidentales contemporáneas, incluida la de los Estados Unidos, y se concentra en el fenómeno del consumo de objetos, tema que ya abordó en El sistema de los objetos. En la conclusión de ese volumen, ya formulaba el plan de la presente obra: «Hay que plantear claramente desde el comienzo que el consumo es un modo activo de relacionarse (no sólo con los objetos, sino con la comunidad y con el mundo), un modo de actividad sistemática y de respuesta global en el cual se funda todo nuestro sistema cultural».

 En mundo entero ya no es real sino que pertenece al orden de lo hiperreal y de la simulación. No se trata ya de interpretar falsamente la realidad (ideología) sino de ocultar que la realidad ya no es necesaria. Las masas absorben toda la electricidad de lo social y de lo político; la neutralizan sin retorno. Las masas no son buenas conductoras, no irradian sino que, al contrario, absorben toda la radiación de la Historia, de la Cultura, del Sentido. Las masas son inercia; son el poder de lo neutro, un fenómeno altamente implosivo.

La tesis principal defendida por Lipovetsky es que el filósofo tradicional ha permanecido demasiado tiempo encadenado a formas irreales y apartado de la realidad cotidiana de su propio tiempo, al modo del prisionero platónico, razón por la cual se ha apartado de los intereses vitales de una sociedad caracterizada por la cultura de masas. En oposición a esta tendencia escapista, Lipovetsky propone volver los ojos a la realidad concreta, es decir, al estudio de los fenómenos masivos y efímeros propios de la era contemporánea.

En su segundo trabajo, El imperio de los efímero. La moda y su destino en las sociedades modernas, publicado en 1987, Lipovetsky llevó a cabo un amplio estudio sobre la moda, enfocado desde una perspectiva histórica, en el que intentó explicar la influencia de los cambios en los gustos de la moda en el sentido de la tolerancia y el relativismo en los valores, factores dominantes del individualismo del presente.

En esta primera obra, Wendy Brown presta especial atención a los trabajos de Foucault para realizar una crítica a la racionalidad neoliberal. Como ella misma señala en el primer capítulo: “Me uno a Michel Foucault y a otros en una concepción del neoliberalismo como un orden de razón normativa que, cuando está en auge, toma la forma de una racionalidad rectora que extiende una formulación específica de valores, prácticas y mediciones de la economía a cada dimensión de la vida”. De esta forma, con la racionalidad neoliberal se concibe al ser humano en todos los aspectos de su vida como homo oeconomicus.

El homo oeconomicus

Siguiendo la obra El nacimiento de la biopolítica de Foucault, Brown expone cuáles son las notas características de la economización neoliberal, ya que admite que la economización no es un fenómeno exclusivo del neoliberalismo, sino que se ha producido a lo largo de la historia.