Aristotele in 3C brunelleschi by Salvatore Improta

Il singolo individuo non basta a sé stesso. La sua natura lo porta ad unirsi sia con la donna sia con altri suoi simili. L'unione con la donna fa nascere la famiglia, che ha il fine di soddisfare i bisogni quotidiani. Ma nemmeno la famiglia basta a sé stessa ed è quindi naturale che più famiglie si associno per dar vita ad un villaggio, il cui fine è superiore alla famiglia perché da maggiore sicurezza e può provvedere alla difesa da attacchi esterni.
Ma, poiché il fine dell'uomo non è solo quello di sopravvivere, bensì di vivere bene, cercando di realizzare i propri desideri e la felicità, ecco che né la famiglia, né il villaggio possono bastare, ecco che il villaggio si ingrandisce, o si unisce ad altri villaggi, insomma: ecco la città, la polis, che non è solo un agglomerato di case e famiglie, ma qualcosa di più ampio e profondo.
Alla base di questa tendenza comune, secondo Aristotele, è la natura dell'uomo, che è socievole, e che è fatto per vivere nelle città. Per questo lo chiama anche animale politico. Fuori delle città possono vivere solo le bestie, e gli agricoli od i pastori (ed i nomadi) dei quali Aristotele non aveva una grande opinione. Oppure gli dei, perché autosufficienti.
La parola che lega ed insieme da un senso alla vita in città è lògos: ragione e discorso, ragione discorsiva e dialettica; diverso è il lògos dal muggito e dal grugnito di un animale, una 'voce' che può esprimere solo piacere e dolore. Il lògos consente di discutere su cosa è giusto ed ingiusto, bene o male. Solo attraverso il lògos si perviene all'amicizia tra gli uomini, quindi alla collaborazione, alla giustizia distributiva e correttiva, allo scambio economico.
In altre parole: la città, come società politica, si fonda sulla natura umana, la quale non è solo l'istinto del primitivo, anzi non lo è più, da quando l'uomo ha imparato a vivere nelle città. Nel suo pieno sviluppo, la natura umana è dunque città come civiltà, termine che tuttavia Aristotele non conosce ancora, ma che certo esprime meglio di ogni altro il concetto di polis maturato nel filosofo.

La famiglia
Prima di studiare il tema della città, Aristotele trova giusto esaminare a fondo il problema della famiglia, l'òikos, che significa casa, guardando in particolare a quello che è il problema di fondo di tutte le case e la famiglie, quello di procurarsi il necessario per vivere bene. Praticamente, questo ragionamento, oikonomia, o governo della casa, rappresenta il luogo di nascita della scienza economica, anche se il significato inteso da Aristotele è diverso da quello moderno, perché limitatato al procurarsi il necessario per vivere bene e non all'accumulo di ricchezze.
Il primo punto indagato è quello dei vari rapporti esistenti nella famiglia. Ve ne sono tre fondamentali: quello tra marito e moglie, quello tra genitori e figli, quello tra padrone e schiavi. E' molto importante avere chiara la natura di questi rapporti perché essi, in qualche modo, servono da pietra di paragone per i rapporti sociali più ampi nella società politica.
Il rapporto tra uomo e donna è, per Aristotele, una relazione tra liberi ed uguali, dove però la donna manca di autorità ed è quindi giusto che sia l'uomo a comandare. Il rapporto tra genitori e figli è diverso perché i figli non solo mancano di autorità, ma anche della necessaria esperienza del mondo: è quindi un rapporto tra disuguali il quale giustifica il comando dei genitori in quanto viene fatto nell'interesse dei figli.
Infine vi è il rapporto tra padrone e schiavi, dove il padrone comanda ed il servo deve obbedire e dove è anche chiaro che il comando ha per oggetto il solo interesse del padrone e dei suoi familiari, non quello dello servo.

La schiavitù
Il problema della schiavitù costituisce un punto controverso nella filosofia politica di Aristotele perché, se da un lato è evidente che gli va il merito di aver affrontato la questione in termini problematici, è anche vero che egli finisce per giustificare la schiavitù in base a due criteri ampiamente discutibili. Il primo è che essa è necessaria in quanto serve a svolgere lavori di fatica indegni di un uomo libero ed il secondo è che lo schiavo è servo per natura. La sua soluzione è che la schiavitù è giusta quando, in sostanza, sono schiavi coloro che non sanno condursi da sé. Non considerando che questa incapacità è un effetto della condizione servile e non la sua causa, egli rovescia ideologicamente i termini del problema e finisce quindi col fornire una difesa del sistema vigente, sostanzialmente iniquo e disumano.
Tale considerazione poggia anche sulla persuasione, peraltro comune a molti greci ed a molti filosofi, che sia i barbari occidentali (dotati di forza fisica ma privi di intelligenza) che gli asiatici (in particolare i persiani, dotati di intelligenza ma privi di coraggio) siano inferiori ai greci, capaci di unire forza ed intelligenza e per questo più liberi e compiuti, per natura, quindi più adatti a condursi ed autodisciplinarsi.
Ciò detto, rimane il fatto, implicito, che la condizione dello schiavo familiare, quella esaminata espressamente da Aristotele, era certo largamente preferibile a quella degli schiavi impiegati nelle miniere e nei lavori pubblici, oppure da artigiani nelle piccole manifatture. Per quanto lo schiavo sia considerato al più come "strumento animato" (sono esattamente le parole impiegate da Aristotele), lo schiavo di famiglia è comunque molto più di un semplice attrezzo di lavoro, in sostanza è un parente povero ed utile che, una volta svolto il servizio, è comunque esentato dal preoccuparsi eccessivamente dei problemi di sopravvivenza. A tutto provvede il padrone.

L'economia o crematistica
Il padre-padrone, capofamiglia è la figura centrale della società politica descritta da Aristotele. Essendo la massima autorità della famiglia egli deve provvedere al suo mantenimento e conoscere a fondo l'arte degli acquisti, la crematistica (da chrèmata, che significa gli averi). Questa sapienza particolare è indispensabile per il buon vivere e regge l'indispensabile attività dello scambio dei beni che è uno dei motivi principali del costituirisi delle città. Ma a questo tipo di sana crematistica, si oppone la sua degenerazione che è l'accumulazione di beni e denaro, che Aristotele considera ingiusta e vergognosa, indegna di uomini liberi ed equilibrati. E' questa crematistica la vera economia moderna, che tuttavia origina proprio dalle città, dallo sviluppo dei mercati e dalla nascita di un capitalismo mercantile antico.
Non tutti lo sanno, ma la prima distinzione tra valore d'uso e valore di scambio di un oggetto, categorie ampiamente usate da Marx, risalgono ad Aristotele, che ne svolse un acutissimo esame.

Le città e le loro costituzioni
La domanda fondamentale che si pone Aristotele circa la costituzione politica di una città è quale sia la migliore. In tal senso sappiamo che prima di formulare un giudizio impegnativo egli raccolse 158 diverse costituzioni analizzandole minuziosamente insieme ai suoi allievi. Purtroppo questo prezioso lavoro di ricerca storico-politica è andato perduto e rimane disponibile la sola costituzione degli ateniesi. Oltre che studiare le costituzioni realmente esistenti, Aristotele prende anche in esame gli scritti di Platone, in particolare Repubblica e Le leggi, contestandole in grande misura.
Secondo Aristotele, Platone sbagliò nel proporre l'abolizione della famiglia e della proprietà privata, perché si tratta di disposizioni naturali, e perché oltretutto la proprietà è indispensabile alla famiglia per mantenersi.
Anche Le leggi, che pure ammettono l'esistenza della famiglia, sono criticabili perché tendenti ad instaurare un'oligarchia, cioè il governo di pochi cittadini in una formulazione in cui prevale per la gran massa solo l'obbligo dell'obbedienza, mentre sembra escluso il diritto alla partecipazione.
Su queste basi, Aristotele riprende la classificazione delle varie costituzioni attingendola dal Politico, dialogo platonico molto importante, nel quale era stato introdotto il concetto di governo a seconda di chi lo esercita: se uno, se pochi, se molti.
La bontà di un qualsiasi governo non è data dal sistema, ma dal suo grado di degenerazione. Il regno (cioè il governo di un re) ha la sua degenerazione nella tirannide, l'aristocrazia (cioè il governo dei migliori per merito) decade nell'oligarchia (cioè il governo dei ricchi indipendentemente dal merito), e la politìa nella democrazia, che è spesso sinonimo di demagogia. Col termine politìa Aristotele intende la "costituzione" ideale per le città più sviluppate, dunque la più adatta a città come Atene, "società di liberi ed uguali". La politìa è di fatto la città nella quale tutti i capifamiglia possono partecipare al governo della città mediante l'elezione ed il sorteggio delle cariche e delle magistrature e deliberare nelle assemblee, come appunto accadeva ad Atene..
Secondo Aristotele, che tuttavia non esprime preferenze in modo esplicito per un sistema o per l'altro, ma insiste su quale sia il più adatto ad ogni città e popolazione, la politìa è un buon sistema in quanto realizza una mediazione tra due difetti opposti, l'oligarchia e la democrazia, la quale è una sorta di dittatura dei poveri, che sono generalmente una moltitudine portata agli eccessi ed alla litigiosità. In sostanza, secondo Aristotele, la politìa, esprime gli interessi della classe media e questa è una garanzia di moderazione e tendenzialmente di buon governo, e di giustizia distributiva. A questo proposito c'è da notare che per giustizia distributiva Aristotele non intende la distribuzione delle ricchezze, ma la distribuzione delle cariche e degli oneri fiscali. C'è giustizia distributiva quando tutti gli uomini liberi possono accedere alle cariche pubbliche e pagare le tasse in egual misura nell'interesse della città e non per arricchire ulteriormente gli oligarchi.
L'altra forma di giustizia considerata da Aristotele è la giustizia correttiva, la quale ha il compito di punire i reati e risarcire i danneggiati da azioni prepotenti o delittuose.

La stabilità delle costituzioni
Secondo Aristotele, la politìa rappresenta in assoluto la costituzione più stabile, perché è la meno esposta ai cambiamenti rivoluzionari, molto più possibili in regimi oligarchici e democratici in senso deteriore. Le rivoluzioni si rendono inevitabili quando il popolo è oppresso da gravi ingiustizie ed i "buoni" capifamiglia sono esclusi dalle cariche e dagli onori della città. Una grave offesa all'onore ed alla dignità dell'individuo può provocare reazioni ancora più violente di quelle originate dalla penuria e dall'indigenza. Purtroppo, non sempre le rivoluzioni portano ad un ordine migliore del precedente. Per dimostrare i rischi delle rivoluzioni, Aristotele non esita a ricorrere a diversi esempi storici di oligarchie trasformate in "democrazie" che oggi definiremmo repubbliche delle banane.
Tuttavia, in un celebre passo, lo stesso Aristotele critica aspramente quelle forme di conservatorismo che fondano i loro argomenti sul buon vecchio tempo antico e sulla presunta superiorità delle costituzioni originarie. Anche queste avevano dei vizi, che poi si sono perpetuati ed amplificati, come nella costituzione spartana, che si incaricava solo di opprimere l'uomo e lasciava l'altra metà del mondo, cioè l'universo femminile, senza regola e senza legge, favorendo così la licenziosità e la lussuria più sfrenata, che fu uno dei motivi della degenerazione della famiglia e quindi dello stato spartano.
In realtà, per Aristotele, c'è solo un modo per garantire la stabilità: quello del "buon governo" cioè un modo di comandare che sia finalizzato alla felicità dei cittadini anziché all'interesse di chi governa. In sostanza questo è il fine del governo e tale dovrebbe essere sempre. Secondo Aristotele, la città più felice (dove il termine non va frainteso in senso moderno) è quella armoniosa e pacifica che realizza l'ideale del tempo liberoa disposizione dei capifamglia, i quali potranno così dedicarsi alle attività teoretiche che sono le sole che realizzano l'uomo nella sua integrità.
Ciò non significa che il darsi alla politica sia disdicevole, tutt'altro, essa è l'attività più nobile dopo quella teoretica, ma deve essere svolta in modo disinteressato, rivolta al bene di tutti, e non solo al bene egoistico. In alcuni passi si ha però la sensazione che Aristotele consideri l'attività politica, cioè il partecipare alle assemblee ed a svolgere le cariche e le magistrature più come un dovere (e quindi un obbligo per diversi aspetti fastidioso) che un diritto ed un piacere. Per questo egli applaude alla turnificazioneateniese, dove il servizio politico, non diversamente dal servizio militare, è svolto solo per periodi limitati.
Si tratta, come si vede facilmente, di una concezione che muove dalle persuasioni etiche di Aristotele, più che da considerazioni oggettive sulle tensioni e sui conflitti della società reale e sulla psicologia degli individui concreti.
In generale, dunque, Aristotele vide nell'attività politica più un mezzo che un fine in sé. Il mezzo per realizzare una società pacifica, non aggressiva, anche se in grado militarmente di difendersi da aggressioni.

L'ideale panellenico
La ricerca storica non è finora stata in grado di determinare con esattezza quanto fossero in qualche modo giustificate le accuse rivolte ad Aristotele in quanto simpatizzante dei macedoni e sostenitore dell'unità della Grecia sotto l'egemonia di Alessandro.E' evidente dalla lettura dei testi di Politica, che egli nutriva per iscritto convinzioni del tutto diverse. Quando parla di barbari, parla anche di macedoni, quando proclama la superiorità del modo di vita ed organizzazione del mondo greco su quello occidentale ed asiatico, ha in mente soprattutto il tema della libertà che in questi mondi è piuttosto relativa in quanto non esistono cittadini con diritti, ma solo sudditi obbligati ad obbedire, pena la morte. Da queste convinzioni profonde, sembra piuttosto problematico estrarre un logico sostegno alla politica filomacedone, se non come assunzione del minore dei mali in una situazione precaria ed instabile.
Il vero ideale di Aristotele era una Grecia federale, capace di mettere fine alle discordie intestine per procedere ad un dominio del mondo non di tipo militare ed aggressivo, ma di tipo culturale e civile. Il modello era fornito dalla società politica ateniese, quella che Aristotele stimava maggiormente e nella quale vedeva una concreta speranza.

L'educazione pubblica
Secondo Aristotele, l'educazione (paideia) è fondamentale nell'addestramento del cittadino alle virtù etiche e dianoetiche. Pertanto è bene che il legislatore abbia a cuore questa problema perché solo un uomo virtuoso potrà essere un buon governante nel tempo che verrà, od anche solo un buon governato, cioè un buon cittadino..
«Passando quindi a determinare come deve essere tale educazione, Aristotele osserva che essa deve preparare sia a comandare che ad essere comandati, dato che , nella costituzione da lui considerata migliore e più conforme alla natura della città come società di liberi ed uguali, tutti i cittadini devono avvicendarsi, a turno, nel comando. L'educazione al comando è, ovviamente, l'educazione all'attività politica, mentre l'educazione ad essere comandati non deve essere intesa come semplice educazione a non fare niente, bensì come educazione a svolgere le attività riservate al tempo libero, cioè fondamentalmente le attività teoretiche, nelle quali consiste la felicità.» (Enrico Berti, Profilo di Aristotele - Edizioni Studium, 1979)
Vi è dunque un compito specifico del legislatore delle città che sta nel prevedere un tipo di educazione "mista", in parte privata (da padre a figlio) in parte pubblica (da mediatori dello stato, cioè insegnanti, ad allievi) volto a promuovere tale scelta educativa.
«Ciò significa che l'educazione deve essere integrale, cioè formare non solo alle attività strumentali, pratiche o tecniche, ma anche e soprattutto alle attività fini a se stesse, cui l'uomo si deica nel tempo libero, perché in queste egli realizza pienamente la propria umanità...» (idem)
Dopo aver ribadito che "essendo unico per tutti il fine della città", l'educazione deve essere curata dallo stato, Aristotele giunge ancha ad elencare le materie che devono essere insegnate.
«Queste sono sono la grammatica (cioè la capacità di leggere e scrivere), la ginnastica, la musica ed il disegno. La prima e l'ultima sono utili alla vita, la seconda sviluppa il coraggio, mentre la musica ha un fine tutto particolare, quello di offrire uno svago nobile al riposo. A proposito di quest'ultima anzi Aristotele precisa che essa serve sia come educazione al carattere, sia come divertimento, sia infine come svago intellettuale, e pertanto illustra gli esercizi che si devono compiere per apprenderla e i tipi di armonie e di ritmi che si devono coltivare.» (idem)

Con queste note sul ruolo e sul senso della musica si conclude davvero significativamente la riflessione politica di Aristotele. E' evidente che secondo lo stagirita il senso della politica stessa risiede, infine, nella ricerca della vita felice e beata per i cittadini, o almeno, una particolare categoria di questi, cioè quelli che disponendo di tempo libero, e di denaro in grado di comprare determinati servizi, potrebbero procurarsi tutto ciò che serve alla stessa: libri, musici (oggi diremmo CD e DVD), opportunità di sapere e strumenti d'informazione.
Al di là delle evidenti e clamorose parzialità insite in questa visione, ancor oggi non possiamo sottrarci al suo fascino ed alla sua funzione equlibratrice.

Siamo così nel Quinto Libro della Metafisica, dove lo Stagirita fornisce varie definizioni, tra le quali quella dell’essere inteso come non necessario, ovvero come casuale o fortuito, non connesso all’essenza. L’essere come accidente può essere spiegato in questo modo: ad esempio all’uomo accade di essere un filosofo o un contadino, o qualcos’altro, ma né l’esser filosofo né l’esser contadino appartengono all’essenza di uomo, eppure, allo stesso tempo, queste sono determinazioni di ciò che l’uomo di volta in volta “è“). L’essere accidentale è quindi l’essere che di fatto si trova ad accadere, ma potrebbe anche non accadere, non è necessario che accada; si tratta di un essere che in qualche modo “è”, senza per questo trovarsi radicato nelle profondità necessarie delle strutture intelligibili che costituiscono l’intelaiatura del reale (come per esempio avviene, sul piano metafisico, con il legame tra causa-effetto o, sul piano della logica, con i principi di identità, non contraddizione e terzo escluso). Di fatto è accidentale ogni realtà particolare e ogni evento concreto. Necessarie sono solo le strutture intelligibili, le nature specifiche e le leggi universali. In altre parole, dalla sostanza come essenza, espressa dalla definizione della cosa, dobbiamo distinguere l’accidente (symbebekòs), che è un altro dei significati dell’essere. Che, ad esempio, Tizio sia bello o brutto, alto o basso, calvo, biondo, ecc. non ha a che fare con l’essenza di Tizio che è l’umanità. L’accidente è un essere casuale, può darsi o non darsi e non è legato alla sostanza da un vincolo necessario. Esso è il significato più debole dell’essere e di esso non c’è scienza, perché non può esserci scienza di ciò che avviene per caso. Volendo essere ancora più precisi, dall’accidente Aristotele distingue il proprio (ìdion): anche il proprio — come l’accidente — non esprime l’essenza di una sostanza, ma — a differenza dell’accidente — si predica universalmente di quella sostanza. La “capacità di ridere”, ad esempio, è “propria” dell’uomo perché, pur non facendo parte dell’essenza dell’uomo, caratterizza tutti gli individui appartenenti alla specie umana.

Il principio di non-contraddizione serve a stabilire che l’essenza è immutabile, perché se A è A non può essere non A. Ogni realta’ è perfetta e limitata alla sua realtà. Dunque se l’atto è perfetto può diventare qualche altra cosa ? No, perché se A è A non può essere A e non A contemporaneamente. C’è UN IMPOSSIBILITA’ ONTOLOGICA E UN IMPOSSIBILITA’ LOGICA

Aristotele esprime il principio di non contraddizione in due modi:

● “È impossibile che la stessa cosa sia e insieme non sia” (impossibilità ontologica che un determinato essere sia, e insieme non sia, quello che è);

● “È impossibile che la stessa cosa insieme inerisca e non inerisca alla medesima cosa e secondo il medesimo rispetto (impossibilità logica di affermare e negare nello stesso tempo uno stesso predicato intorno ad uno stesso soggetto). Tale principio rimanda alla sostanza, che è l’equivalente ontologico del principio logico di non contraddizione.

Le virtù consisteranno, dunque, nell'uso della ragione, sia per esprimerne al meglio le potenzialità (virtù intellettuali) sia per controllare gli istinti e le passioni (virtù etiche, dal greco éthos "comportamento"). Queste ultime consistono nello scegliere il giusto mezzo tra due eccessi opposti, come il coraggio tra la viltà e la temerarietà o la generosità tra l'avarizia e la prodigalità. Tutte le virtù etiche, sottolinea Aristotele, sono "abiti", cioè disposizioni ad agire in modo equilibrato che si rafforzano tramite l'esercizio.

Quanto alle forme di governo, se Platone preferiva l'aristocrazia (il governo dei migliori, che a suo parere erano i sapienti), Aristotele preferisce la politìa, (da polìtes "cittadino"), ossia il governo delle maggir parte dei cittadini, perché è convinto che l'insieme dei cittadini giudichi meglio di alcuni individui eccellenti. Chi è, si chiede Aristotele, il miglior giudice di un pranzo? Il cuoco, che è un esperto, o gli invitati? Gli invitati, perché le capacità di giudizio dei singoli si sommano tra di loro e finiscono per superare quelle dell'esperto. Perché la politìa funzioni è però necessario che si formi un'ampia classe media, né troppo ricca, né troppo povera.

Essi infatti hanno il corpo da cavallo e il dorso da uomo.

Per quanto riguarda la loro origine esiste un mito che ne descrive la loro nascita.

Issione, re dei Lapiti, assieme ad una sosia della dea Era, Nefele, fecero nascere dalla loro unione un essere deforme di nome Centauro.

Esso quindi fece un figlio con delle giumente del monte Pelio.

Nacquero così delle bestie ibride, metà uomini e metà cavalli.

Tuttavia, non tutti i centauri sono figli di di Centauro.

Infatti Chirone, maestro di Achille, figlio della ninfa Filira e del dio Crono, secondo la mitologia greca avrebbe avuto dei figli da dei cavalli.

Secondo alcune leggende, sarebbero esseri molto saggi ed intelligenti, ma anche molto crudeli e poco raccomandabili. Inoltre i centauri sono campioni di tiro con l’arco. I centauri sono bestie dal carattere molto irascibili, violenti; sono, in fondo, delle estremizzazioni delle caratteristiche del genere umano, che sa essere saggio e geniale quanto distruttivo e violento.

Ovviamente,nel corso del tempo il rapporto uomo-ambiente è cambiato e lo si può notare attraverso un film di fantascienza del 2009: Avatar.

La vicenda si svolge nell’anno 2154, quando la RDA tenta di sfruttare i giacimenti e le miniere( in cui è presente l’unobntanium, un raro e prezioso materiale) di Pandora, composta da alberi alti addirittura 300 m. e abitata dai Na’vi, umanoidi dalla pelle blu.

Gli esseri umani non possono respirare l’aria presente su questo satellite, quindi gli studiosi creano degli avatar, dei corpi per metà Na’vi e metà umani, ma privi di coscienza: guidati dagli uomini con lo stesso DNA.

Per agevolare l’estrazione, inizialmente l’RDA cerca di convincere i nativi ad andarsene evitando uno scontro aperto, ma la situazione degenera e la guerra è inevitabile.

Un ex marine Jake Sully accetta di controllare il suo avatar per fornire informazioni sul mondo Pandora alla RDA(per preparare un attacco militare) in cambio di un’operazione per le sue gambe(Jake camminava sulla sedia a rotelle).

Nel corso di una spedizione all’interno di una foresta, dunque, Jake si imbatte in una guerriera Na’vi, Neytiri, della quale si innamora. A colpire Jake è il rapporto empatico che quegli esseri blu hanno nei confronti della natura.

Jake, tuttavia, non è in grado di impedire che il villaggio venga attaccato dagli uomini del colonnello. I Na’vi, dunque, scappano disperati, e, mentre l’albero-casa che li accoglieva viene distrutto(che loro consideravano ‘LA MADRE’) Jake viene visto da tutti come un traditore che ha messo in pericolo l’intera tribù.

Dopo una serie di peripezie, Jake decide di stabilirsi a Pandora, e di rimanere un avatar a vita.

Del film è divenuto importante un dialogo fra Jake e Neytiri in cui emerge il rapporto uomo-natura e l’importanza di quest’ultima per i Na’vi.

Infatti, il tema centrale è quello della difesa degli equilibri della natura, che ci viene presentata(nel film) da una parte come “principio”, come fonte da rispettare sostenuta dai Na’vi e dall’altra come “oggetto”, sostenuta dagli uomini.

Nonostante la vicenda sia ambientata in un tempo molto lontano dalla nostra realtà, sembra invece paradossalmente lo specchio della società attuale, con le stesse ingiustizie e gli stessi problemi di fondo. Ma allora il nostro futuro sarà davvero così? Riusciremo, un giorno, a creare una società migliore, o cadremo di nuovo negli stessi errori? Il futuro è in mano a noi ... perciò, a noi la risposta.

Già i primi filosofi presocratici, tra cui Talete, Anassimandro e Democrito trattano del tema uomo-ambiente, tutti in maniera diversa.

Ciò che spinge tali filosofi a ricercare il principio fondamentale di tutte le cose e ad indagare sulla natura riguarda le domande che si pongono, che hanno influenzato molto il pensiero filosofico.

I filosofi, da qui, hanno tratto le proprie conclusioni, c’è chi all’origine di tutto imposta l’acqua(Talete), chi l’apéiron(Anassimandro), chi gli atomi(Democrito) e così via.

Ma ad oggi, la natura è mutata a causa degli interventi dell’uomo, che pian piano la stanno distruggendo per farla arrivare ad un punto di svolta.

Mentre prima, la natura veniva tutelata e protetta, oggi si vedono cose assurde: deforestazioni, problemi di surriscaldamento globale causato dall’effetto serra(a sua volta causato dallo sviluppo industriale).

Oggi molti sono i problemi: i permafrost che si sciolgono, l’aumento dell’anidride carbonica e dei combustibili fossili ed è per questo che è arrivato il momento di agire. Pertanto è possibile dire che oggi l’ uomo non ha più rispetto per ciò dal quale deriva, a anche se sono nate riserve, parchi naturali e associazioni che ne tutelano le caratteristiche, queste sono solo attenuanti all’ enorme degrado ambientale di cui è responsabile, non accorgendosi che con il passare del tempo non rischia solo di distruggere l’ ambiente che lo circonda, ma soprattutto se stesso , dal momento che viviamo in un complesso in cui la popolazione e le sue esigenze sono strettamente legate all’ ambiente e dipendono da esso.
-GIUSEPPE CASTALDO, III D.

Nel film vediamo come nel futuro la natura viene ancora sfruttata e usata come se fosse proprietà dell’ uomo qua già i primi filosofi presocratici, tra cui Talete, Anassimandro e Democrito trattano del tema uomo-ambiente, tutti in maniera diversa.

Ciò che spinge tali filosofi a ricercare il principio fondamentale di tutte le cose e ad indagare sulla natura riguarda le domande che si pongono, che hanno influenzato molto il pensiero filosofico.

I filosofi, da qui, hanno tratto le proprie conclusioni, c’è chi all’origine di tutto imposta l’acqua(Talete), chi l’apéiron(Anassimandro), chi gli atomi(Democrito) e così via.La natura appartiene a noi , ma non per questo possiamo farne ciò che vogliamoPer i primi filosofi invece l’osservazione della natura é il confrontarsi con il problema della realtà primaria. Di fronte alla realtà del mondo essa si presenta come una molteplicità di cose che nascono e muoiono infatti i naturalisti sono convinti che esiste una realtà unica ed eterna che si oppone al divenire e le dà ragione. Questa sostanza chiamata archè è il principio fondamentale di tutte le Cose.

Emanuela Gentile III D

Il film è riconducibile al mito della caverna di Platone, il quale immaginava che dei prigionieri fossero incatenati al collo e ai piedi in una caverna cosi da poter guardare solamente il muro che si trovava di fronte sul quale venivano proiettate ombre di oggetti grazie ad un fuoco per attirare l’attenzione dei prigionieri i quali credevano che fosse la realtà.

Inoltre secondo Platone, se un prigioniero avesse la possibilità di essere liberato e di guardare verso la luce o di osservare il fuoco, ne rimarrebbe accecato e probabilmente tornerebbe nella caverna e continuerebbe a pensare che sia quella la vera realtà.

Soltanto con il passare del tempo il prigioniero potrebbe iniziare ad abituarsi alla luce del sole e inizierebbe a vedere ciò che esiste oltre le ombre.

Potremmo quindi paragonare Truman ai due uomini della caverna come se stesse vivendo anche lui in una caverna nella quale è imprigionato fino a quando, liberandosi dalle catene, scopre la verità.

Analizzando il film e il mito della caverna si può capire che anche la nostra società è intrappolata nella finzione, in un mondo che sembra reale, ma solo ‘apprentemente’. Una società interessata solo all’apparire, rendendo l’aspetto esteriore, quello visibile ai nostri sensi, più importante dell’essere stesso. Oggi siamo tutti stereotipi che seguono gli stessi canoni che si sono imposti col tempo nella società. Tutti soldati con una stessa divisa, irriconoscibili perché tutti identici, uguali. Ormai non esistono più quei valori che caratterizzano ogni singola persona, siamo tutti uomini dotati di un corpo senza anima, senza sentimenti, perché troppo interessati al giudizio degli altri, alla propria apparenza, in modo da dimenticare di essere realmente umani. Per questo Platone vuole spiegarci che non ci si può fermare a un mondo sensibile, dove sono i sensi che predominano su tutto. Bisogna andare oltre, oltre l’apparenza, oltre tutto, perché ricercare la vera realtà è la vera felicità.
- Varese Tonia, Giuseppe Castaldo, Coppola Carmen, Baldinucci Francesca, Gentile Emanuela.

"Truman show" è un film girato nel 1998 che può essere associato al mito della caverna narrato da Platone per spiegare l'esistenza di una realtà che va alle cose materiali e dunque al mondo sensibile.
Secondo Platone infatti siamo tutti circondati da un mondo percepibile attraverso i sensi ma che risulta essere fallace e non veritiero. Per il filosofo il vero mondo è quello delle idee.
Il film "Truman Show" tratta di un uomo (Truman) che sin dalla nascita è costretto a vivere in un set cinematografico a sua insaputa. L'uomo vive in modo monotono e sereno dato che non è a conoscenza del mondo al di fuori del set. Crede inoltre che tutte le persone che lo circondano (la madre, la moglie, gli amici ecc.) siano persone reali, ma in realtà, si tratta di attori che seguono un copione preimpostato dal regista dello show.
In Flashback della sua giovinezza Truman rivive un ricordo riguardante Lauren, una ragazza attrice dello show. Tra la ragazza e Truman nasce un vero amore non previsto dal copione. Lauren dunque decide di rivelare la verità al ragazzo ma proprio quando Truman sta per rendersi conto dell'enorme messinscena Lauren viene portata via. Un attore riesce Infatti a portarla fuori dal set mantenendo segreto al ragazzo l'esistenza dello show e dicendogli che avrebbe portato Lauren in un luogo lontano da lui: le isole Fiji.
Truman cerca per tutta la vita di raggiungere la donna alle Fiji e all'età di 30 anni riesce a capire che le persone attorno a lui sono solo attori.
Dopo tante peripezie e mancati successi per scappare dal set, il protagonista riesce a sconfiggere la sua paura dell'acqua e in generale della fuga ( causata dalla morte del finto padre in mare) e raggiunge la porta d'uscita del set.
La trama del film è molto simile a quella del mito della caverna. Anche il significato finale dei due è omologo. Il set infatti può essere inteso come la caverna nel mito platonico e dunque coincide al mondo sensibile, non veritiero. Truman però riesce a capire che quello in cui vive è un mondo fallace e riesce a raggiungere la verità. Inoltre si può notare che la figura di Lauren è simile a quella del filosofo secondo Platone. La donna infatti cerca di far raggiungere la verità e la vera realtà a Truman così come il filosofo aiuta l'umanità ad utilizzare la ragione per raggiungere l'aletheia. È proprio questo lo scopo di Platone.
Infine possiamo constatare che la visione di questo film risulta essere molto utile per una migliore comprensione della filosofia di Platone.
Il film Truman Show in maniera chiara e semplice da capire (utilizzando a volte anche l'ironia) ci fa intendere Dunque che, come Platone ci insegna, la realtà intorno a noi è solo apparente e che dunque dobbiamo sempre andare in cerca della verità, che si raggiunge mediante la ragione e l'intelletto.

Aprire gli occhi e ritrovarsi qui
Lasciarsi andare sotto il temporale
Sentire come mi manca il respiro
Se I tuoi occhi accendono I miei
Quando tutto sembrava ormai spento
Nel mio mondo volevo te
Quando tutto sembrava finito
Toccando il fondo invece ho sentito che
Tu sarai la forza mia
La mia strada il mio domani
Il mio sole e la pioggia
Il fuoco e la goccia dove io mi tufferò
Tu sarai la forza mia
Il mio gancio in mezzo al cielo
Il colpo al cuore
Il paradiso dentro me
Il mio gancio in mezzo al cielo
Il colpo al cuore
Il paradiso dentro me
Dentro me
Tu sarai la forza mia
Tu sarai la forza mia
Tu sarai la forza mia
Tu sarai la forza mia
Dentro me (dentro me), dentro me

E se t dic che si bell n'è pcche sto scumbinat.

A femmn se trucc l'or san annanz o specchij

P n'omm che tutt a serat nun le fa nu compliment.

Ogni ammor è a convenienz, e tu nun ce può fa nient,

Ij t vuless guardà arint p vrè tu i me che pienz.

Ma stong ancor cà pur se chiov o' ce sta o' sol,

Quand pass sott a cas e vec a luc dint o' balcon

Tu m manc e foss ipocrit se t ricess

Che senz e te so buon e sto tranquill cu me stess.

A verità è che nun dorm mank chiù a nott.

T cerc ma nun t trov, t sonn e m scet e bott.

A semplicità e a verità so e cos che contn over,

Pcche ven'n arint e nun può finger se nu e tien.

Tutt e cos che agg amat po s so distrutt,

E chi dicev che m'amav o è scumparz o s n'è jiut!!

E chelli vot che suffrev ma nu t lagg ritt,

Nun ne parlav che cumpagn e mo tnev arint,

L'ammor over nun esist se mo staij cu chill,

Ch'è sincer sul quand te sciogl e capill.

Io c pens semp, ce pens quas tutt e nott,

E t cerc semp semz e te nun riesc a dormr,

E vuless n'occasion p vendicà chistu dolor,

Se m domand comm stong t rispong sto buon .

E chelli vot che scennev ma nun t truav,

Nun n parlav cu nisciun e comm stev mal .

L'ammor over nun esist se vai a convenienz,

T voglij legger rind o pnsier p vrè che piens.

T penz semp, t penz quas tutt e nott.

E t chiamm semp e tu nun m vuo risponn.

E vuless n'occasion p vendicà chist dolor.

M'aggia scucciat e corr'r aret e prson.

Sul chi ven a rind a miserij not o cambiament,

E qua d finalment a vit cagn overament.

E m'arricord a muff a rind a stanzett.

Mammà c'allucc semp a stessa cap e merd e semp,

Nun m piglià mai d'esempij!!

Sta vit m'ha vattut, a gent m'ha sfuttut,

Ma si stev a sent a l'at fors nun er mai partut.

O' success è stat i prezz p m fa accettà,

Arriv tutt bell e buon nun o puo programmà.

Voglij e tiemp bell, a semplicità, e ricord.

Sit talment puvriell che tenit sul e sold!

E quanta cos ce separn a sud a nord,

Dimm chiu carnal e o zappator a mamm nun s scord.

"Rocc è nu vnnut, Rocc è nu muntat, e p sta là è raccomandat"

No, Rocco nun sta buon, nun parl che przon,

Ma nu dic maij a nisciun, o scriv sul ind e canzon.

Quanta cumpagn over teng?

Chi mett in mot e va fujenn,

Chi port a rot e o' va ricenn, chi ind' a vit l'ambizion è comm a varicell,

Arriv na vota sol ma na pret nun addvent stell!!

Chell che vir nun è assaggià, natu drink hai sorseggià,

Agg 'mparat che chi e lent pò le sorpassà.

O nomm scritt nfacc e mur p graffit e breack,

C'amm fatt l'oss, at che hip hop frà, sient't a Nek!

E chelli vot che suffrev ma nun t l'agg ritt,

Nun n parlav cu nisciun e mo tnev arint.

L'ammor over nun esist si mo staj c chill,

Che è sincer sul wuand t sciuoglj i capill.

Ij c pens semp, c pens quas tutt e nott,

E t cerc semp, senz e te nun riesc a dorm,

E vuless n'occasion p vendicà chistu dolor,

S m domand comm stong rispong sto buon!!

E chelli vot che scennev ma nun t truav,

Nun n parlav cu nisciun e comm stev mal,

L'ammor over nun esist sè nn'è a convenienz,

T voglij legger rind o pnsier p vrè che piens.

T pens semp, t pens quas tutt e nott,

E t chiamm semp ma tu nun m vuo risponn,

E vuless n'occasion p vendicà chistu dolor,

M so scucciat e corr'r aret e person!!!

L'unica ragione per arrivare fino in fondo

Dopo un giorno pieno di parole

Senza che tu mi dica niente

A te che mi hai trovato

All' angolo coi pugni chiusi

Con le mie spalle contro il muro

Tu mi hai raccolto come un gatto

E mi hai portato con te

A te io canto una canzone

Niente di meglio da offrirti

Di tutto quello che ho

Che con un solo salto

Ci fa volare dentro l'aria

Sostanza dei giorni miei

A te che sei il mio grande amore

Ed il mio amore grande

A te che hai preso la mia vita

E ne hai fatto molto di pi?

A te che hai dato senso al tempo

A te che sei il mio amore grande

Ed il mio grande amore

Ti ho visto piangere nella mia mano

Fragile che potevo ucciderti

Con la forza di un aeroplano

Prendere in mano la tua vita

E trascinarla in salvo

A te che mi hai insegnato I sogni

E l'arte dell'avventura

A te che credi nel coraggio

A te che sei la miglior cosa

A te che cambi tutti I giorni

E resti sempre la stessa

Sostanza dei giorni miei

Sostanza dei sogni miei

Sostanza dei giorni miei

A te che non ti piaci mai

E sei una meraviglia

Le forze della natura si concentrano in te

Che sei una roccia sei una pianta sei un uragano

Sei l'orizzonte che mi accoglie quando mi allontano

A te che sei l'unica amica

L'unico amore che vorrei

Se io non ti avessi con me

A te che hai reso la mia vita

Che riesci a render la fatica

A te che sei il mio grande amore

Ed il mio amore grande

A te che hai preso la mia vita

E ne hai fatto molto di pi?

A te che hai dato senso al tempo

A te che sei il mio grande amore

Ed il mio amore grande

Sostanza dei giorni miei

Sostanza dei sogni miei

Compagna dei giorni miei

Sostanza dei sogni miei

Così com'è finito il mio

Senza una ragione né un motivo

Ti senti un nodo nella gola

Ti senti un buco nello stomaco

Ti senti vuoto nella testa

E non capisci niente

E non ti basta più un amico

E non ti basta più distrarti

E non ti basta bere da ubriacarti

E non ti basta ormai più niente

E in fondo pensi, ci sarà un motivo

E cerchi a tutti I costi una ragione

Eppure non c'è mai una ragione

Perché un amore debba finire

E vorresti cambiare faccia

E vorresti cambiare nome

E vorresti cambiare aria

E vorresti cambiare vita

E vorresti cambiare il mondo

Ma sai perfettamente

Che non ti servirebbe a niente

Perché c'è lei, perché c'è lei

Perché c'è lei nelle tue ossa

Perché c'è lei nella tua mente

Perché c'è lei nella tua vita

E non potresti più mandarla via

Nemmeno se cambiassi faccia