Y su posición filosófica:

Esta proposición es sin duda una de las más conocidas de la historia de la matemática, y la que cuenta con el mayor número de demostraciones a lo largo de los tiempos, a través de diferentes métodos y elaboradas por diversos filósofos y matemáticos.

Moral
Él se preocupaba por la identidad moral del hombre, como buen ciudadano, de bien, pero también creía en los conceptos metafísicos como base para establecer los parámetros de esos valores. 

La ética

Su ética es racional. Confluyen el bien, el alma, la virtud, el vicio, la ignorancia y la moral.

Él se preocupaba por la identidad moral del hombre, como buen ciudadano, de bien, pero también creía en los conceptos metafísicos como base para establecer los parámetros de esos valores. 
La ética

Su ética es racional. Confluyen el bien, el alma, la virtud, el vicio, la ignorancia y la moral.

Él se preocupaba por la identidad moral del hombre, como buen ciudadano, de bien, pero también creía en los conceptos metafísicos como base para establecer los parámetros de esos valores. 

Política y Democracia

Los antiguos griegos fueron los propulsores de la democracia. El tiempo en que vivió Sócrates, en Atenas, sucedieron una serie de hechos y eventos controversiales en la estructura de gobierno implantado por los ciudadanos. Sus bases fueron la isonomía, o igualdad ante la ley; Isegoria, igualdad de palabra (cada quien es responsable de lo que dice) y areté o virtud, que según los demócratas también se adquiere o aprende, como la política.

Teoría de las ideas
Esta teoría tiene como principal supuesto una duplicación de la realidad en dos ámbitos distintos y separados: el mundo sensible y el mundo inteligible. El mundo sensible es el mundo de las apariencias y de los fenómenos cambiantes; es decir, de la naturaleza. El mundo inteligible es el mundo de las ideas. Las ideas poseen una existencia real e independiente, tanto del pensamiento humano como de las cosas que representan.

Ahora, las ideas son esencias subsistentes separadas de las cosas. Sus características ontológicas se contraponen a las propias del mundo sensible y son las siguientes: universales, eternas, inmutables.

Las ideas son el fundamento ontológico de las múltiples realidades, de los seres particulares, finitos y cambiantes del mundo visible. Las realidades del mundo visible participan de la perfección ontológica de las ideas en tanto que estas son modelos o causas ejemplares de las cosas. Las realidades del mundo visible imitan en mayor o menor grado la perfección ontológica de las ideas. Las ideas subsisten eternamente en un mundo celeste, en continuo movimiento circular y de acuerdo con una jerarquía de mayor a menor perfección ontológica: en primer lugar, la idea del Bien, principio de todas las demás, de la cual todas participan y hacia la cual todas tienden, después las ideas de Justicia, Belleza, Ser y Unidad.

Luego las ideas matemáticas de los números y las figuras, seguidas de las ideas abstractas y finalmente las ideas de los seres sensibles y cambiantes.

Dialéctica

Toda la obra de Platón (427-347 a. de C.) está escrita en forma de “diálogos” de ahí el título genérico (Diálogos) de la totalidad de su obra. La estructura formal de los diálogos es siempre la misma: parece un personaje fijo y principal, Sócrates, el maestro de Platón, en torno al cual se reúnen un conjunto variable de personajes secundarios, normalmente figuras conocidas de la Atenas de entonces. Tras un breve protocolo de encuentro, se suscita la discusión sobre un tema o problema determinado, normalmente de carácter antropológico o humanístico, como el amor, el alma, la amistad, la virtud u otros.

En los diálogos, el proceso completo de la discusión racional (dialéctica) en torno al tema propuesto conduce, tras la intervención última de Sócrates, a la definición conceptual o esencial de la idea correspondiente al tema o problema objeto de la argumentación colectiva.

El término “diálogo” significa etimológicamente “recorrido a través de la palabra o de la razón. De hecho el término “dialéctica”, bases del método socrático, utilizado por Platón, tiene la misma raíz. Los Diálogos platónicos utilizan como criterio de verdad, no la verdad como correspondencia final entre pensar y ser, sino la verdad como proceso, en el cual la verdad no es el resultado final del proceso, sino todos los momentos (la totalidad del proceso dialéctico) que conducen al mismo.

 Teoría de la reminiscencia (anamnesis)

Puede resumirse en los siguientes puntos: 

 

 La analogía política de Aristóteles

Los tratados e ideas de Aristóteles también dejaron grandes contribuciones en el campo de la política, especialmente relacionadas con la estructura, funcionamiento y objetivo de una ciudad-estado.

Aristóteles estudió y fomentó ampliamente la necesidad de un gobernante para la existencia exitosa de una ciudad-estado y de una constitución que constituyera la forma de vida de los ciudadanos y que además definiera el objetivo general de esta organización.


Estudios de biología y de la medicina griega

El campo de la medicina también fue uno de gran interés para Aristóteles. Aunque se destacó por sus estudios en biología, también es considerado como el padre de la fisiología y anatomía comparativa. Se cree que llegó a comparar más de 50 especies de seres vivos durante sus investigaciones.

Entre sus observaciones se destacan sus estudios embriológicos, usando el embrión de pollo para describir las primeras etapas del desarrollo, el crecimiento del corazón, y las diferencias entre las arterias y las venas en el sistema circulatorio 

Su doctrina de las cuatro cualidades básicas se considera como la contribución más importante para la teoría de la medicina griega antigua


Conceptos de física

Aristóteles examinó y documentó de forma muy amplia sus investigaciones y observaciones en el campo de la física.

A pesar de no tener las herramientas de medición con las que contamos ahora y de desconocer las fuerzas invisibles como la de la gravedad, hizo grandes razonamientos sobre el movimiento, la naturaleza de la materia, el espacio y el tiempo.

Y sobre la escuela de Pitágoras el fue el que la fundo por lo cual sus seguidores recibían el nombre pitagóricos. Estos formaban la escuela pitagórica,​ secta​ conformada por astrólogos, músicos, matemáticos y filósofos, cuya creencia era que todas las cosas son números.
Bravo, C. (2021a, febrero 20). Pitagoras [Comentario sobre el artículo “Cometario Pitagoras”]. https://academiaplay.es/pitagoras/. https://academiaplay.es/pitagoras/ 

Spinoza fue atacado con frecuencia por sus opiniones políticas y religiosas. Sus contemporáneos lo llamaban con frecuencia «ateo», aunque no negó en ninguna parte de sus trabajos la existencia de Dios. Hostigado por su crítica de la ortodoxia religiosa, sus libros fueron incluidos en el Index librorum prohibitorum de la Iglesia católica (1679). Su obra circuló clandestinamente hasta que fue reivindicada por grandes filósofos alemanes de principios del siglo XIX, proclaman todos a una voz que Spinoza es el padre del pensamiento moderno.​ Sus logros filosóficos y morales llevaron a Gilles Deleuze a nombrarlo "el príncipe de los filósofos".​

En el terreno político, Spinoza rechazó el concepto de moral, por considerar que implicaba una desvalorización de lo real en nombre de un ideal trascendente. Todos los seres se guían por el principio de autoconservación, sobre el cual se edifica el Estado como limitación consensual de los derechos individuales. Sin embargo, lo que el individuo busca en el Estado es la conservación propia, por lo que puede revolverse contra él en caso de que no cumpla esta función («Dios crea individuos, no naciones»).

En la medida en que la ley limita el poder de cada uno mediante un sistema de recompensas y castigos, la política descansa necesariamente en pasiones tristes (temor, seguridad). La principal preocupación política de Spinoza fue: ¿por qué los hombres combaten por su esclavitud como si se tratara de su libertad? Aunque la democracia es el mejor de los regímenes políticos, pues tiende a sustituir las pasiones tristes por el amor a la libertad y favorece el acceso al estado de razón, sólo se llega al tercer género de conocimiento por la vía individual y privada.

Entre 1946 y 1949 escribió El Segundo Sexo, obra que sólo con el trascurso del tiempo se convirtió en un clásico del pensamiento feminista, puesto que en el momento de su publicación generó un gran escándalo. La obra es considerada como un punto intermedio entre el movimiento sufragista y el feminismo radical de los años setenta, ya que Beauvoir hace con ella el paso de la vindicación a la descripción de la condición femenina.

La autora se pregunta «¿qué es una mujer?» y, con su célebre frase “nadie nace mujer: se llega a serlo”, afirma que no existe coincidencia entre la identidad natural y la de género (términos que serán acuñados posteriormente). Beauvoir advierte que la feminidad no debe considerarse un hecho determinado por la realidad biológica u orgánica, sino que debe entenderse como una construcción social.

Recurriendo a la historia, la antropología, la literatura y a los más diversos conocimientos científicos, a lo largo de El Segundo sexo constata que las mujeres son definidas desde una perspectiva masculina que se reserva para sí misma el estatuto de la universalidad, de la trascendencia, identificando la feminidad con la esfera corporal, con lo particular, con lo dado. En la relación entre los dos sexos, el hombre se perfila como el sujeto y la mujer como el objeto, de modo que lo femenino emerge como algo diferente de lo humano, algo a lo que no se tiene acceso: lo femenino siempre es lo otro. Pero se trata de un otro absoluto, no recíproco. Es decir: a diferencia de otras relaciones de alteridad, en la relación entre los dos sexos no es posible la reciprocidad porque la mujer, para ser definida, requiere el supuesto ser esencial: el hombre.

De este modo, su gran aporte a la filosofía, como señala la doctora en filosofía, Linda Zerilli, fue la articulación de un nuevo problema filosófico: ¿Qué es una mujer?

En su teoría, el problema de la mujer es abordado desde los puntos de vista:

Este ha sido el punto de partida para las teorías de sexo y de género.

Funda el feminismo existencialista


Simone de Beauvoir plantea las nociones del feminismo existencialista tomando como conceptos previos la noción de "otredad" de Hegel; el planteamiento de que la existencia precede a la esencia, entre otros.

Para el existencialismo, el ser humano está en capacidad de construirse y decidir; no es un ser predeterminado, sino que construye su propio destino.

Bajo este razonamiento, de Beauvoir propone cuestionar el concepto de mujer. No es un concepto ya dado, como asume Sócrates en La Républica de Platón. Ella plantea que la distinción ontológica existencial entre el ser del hombre y de la mujer puede estar determinado, pero no reducido a las facticidades del sexo. Argumenta, entonces, si el sexo no puede definir el ser mujer, ¿entonces qué lo define?

A partir de estos cuestionamientos plantea que el concepto de lo "femenino", con el que se ha identificado a la mujer, es una construcción social, y, por lo tanto, es independiente a su "esencia". Bajo este marco argumentativo formula su frase más famosa:

Si bien el trabajo de la filósofa ha influido indirectamente en los cambios políticos y sociales que ha logrado el feminismo en el mundo, (derecho al trabajo, al placer, a la autonomía, al voto, a la igualdad salarial, etc.), como señala Thurman, su gran aporte ha sido el cambio en la identidad colectiva, el cual ha sido indispensable para el movimiento feminista.

Sus planteamientos han servido de base para plantear una separación, o, al menos, un cuestionamiento, entre género y sexo, lo cual ha sido aprovechado por las teorías actuales de género

Su vida y su obra continúan despertando debates apasionados pues ambas plantean cuestiones esenciales a la eterna interrogante sobre la condición femenina. 

Hace énfasis de modo que el papel del profeta es señalar incesantemente, y el planeta es inmerso a la globalización. Centrado en la instancia intelectual de “concebir” como la negación de la autodestrucción para la humanidad

Sus obras se basan en reflejar la angustia de defender la libertad para poder elegir y seguir consumiendo en un mundo materialista donde hasta la propia humanidad se encuentra materializada buscando (no en ellos) en los demás la aceptación total y ser consumidos viéndose mas como un bien que una persona de carne y hueso. Esto genera una gran incertidumbre y contingencia que afecta a su vida cotidiana. También pensó sobre las distopias y utopías que había concebido Tomás Moro en el amanecer de la modernidad sólida parece vacía de contenido, describiendo en muchas de sus obras las angustias que cobijan al ser humano con el y el ante los demás.

Y además que una de las ideas mas abstractas que maneja es la manipulación indolora ante las masas, cobijándolas y cuidándolas, pero de una manera horrible que nadie puede ver por lo mismo de estar en esta comodidad donde el termino conformismos se queda corto.

VIDA LIQUIDA: la definición de la vida desde una forma no tan favorable como otros pensadores de su época : La «vida líquida» es la manera habitual de vivir en nuestras sociedades modernas contemporáneas. Esta vida se caracteriza por no mantener ningún rumbo determinado, puesto que se desarrolla en una sociedad que, en cuanto líquida, no mantiene mucho tiempo la misma forma.

LA ÚNICA CERTEZA ES LA INCERTIDUMBRE: viendo desde la visión donde aun con el conocimiento total podemos diferir de ciertos parámetros que nos rodean y podemos tener una incertidumbre o desconocimiento de diversos ámbitos, aunque nosotros seamos conocedores del tema “Vivimos en un planeta de diásporas. …Antes, cuando los niños nacían ya sabían cuáles eran las reglas del juego, qué debían memorizar. Y, si se desviaban de la norma, estaba la familia para cambiar la situación, o para ocultar. Ese mundo se acabó. Todo es movilidad. La pertenencia, como sugiere Jean-Claude Kaufmann, se utiliza principalmente como un recurso del ego. 

SINDROME DE IMPACIENCIA: Viviendo en un mundo tan rápido, donde todo esta ya no al alcance de la mano si no de un llamado donde cualquier acción puede simplificarse a lo más mínimo todas nuestras acciones son incapaces de tener pasos intermedios para poder tener un entendimiento, lo hacemos por habilidad motriz, pero mas que eso lo hacemos para tener una jerarquía apta en una sociedad o tener orgullo en nosotros. Son algunos puntos que van de la mano con la vida, época o acciones que día a día son modificadas en segundos por hechos o actos a reserva del goza de unos pocos selectos.

Seligman en 1999 fundo el campo de la psicología positiva es el estudio científico de las experiencias positivas. Pero también de otros aspectos como factores positivos individuales o el desarrollo de programas para mejorar la calidad de vida de las personas.

Trabajó con el experto en psicología clínica Christopher Peterson para crear El Manual de Virtudes y Fortalezas del Carácter. Este libro se enfoca en lo que podría salir bien de las decisiones.

En 2002 desarrollo la teoría de la auténtica felicidad. Esta teoría se basa en que la felicidad se puede cultivar. El tema principal era la felicidad y se hablaba como se media según la satisfacción con la vida.

Como filósofo, Han procede casi como un aforista. Es decir, alguien que apela a ideas simples que, al explicarse por escrito, se presentan en frases concisas en libros que, además, no superan las 150 páginas. La primera paradoja de Byung-Chul Han, por lo tanto, es también uno de sus méritos. Al abordar un presente que casi no tolera formas de tiempo que nos permitan "la experiencia de la duración" y una web que privilegia entornos que nos atrapan en "el infierno de lo igual", como denuncia en su obra, Han se las ha ingeniado para capturar con originalidad el interés en peligro constante de dispersión de miles de lectores.

La sociedad del cansancio el análisis que lo catapultó a la fama. En él plantea una superación de la lógica marxista, donde hay un amo y un esclavo, un capitalista y un explotado. También afirma que se han superado las relaciones de poder tal y como Foucault las entendía en torno al «debes» o «no debes» en el contexto de una sociedad disciplinaria. ¿Qué tenemos ahora? Tenemos la lógica del «tú puedes», es más, del tú puedes todo –como el logo de Nike, hazlo, tú puedes– y si no puedes, has fracasado y eres culpable.

La sociedad de la transparencia, otra de sus obras más conocidas –vinculada con la anterior a través de la hiperexposición, en esta ocasión de uno mismo– sostiene que el nuevo valor es mostrarse, la apariencia. Eliminado el espacio de la privacidad (en las redes), nos hiperexponemos y dejamos ver lo que comemos, lo que vestimos, lo que vemos por la calle, lo que sentimos… Todo. Antiguamente importaba el ser, el conócete a ti mismo socrático, el saber quién eres… Con el capitalismo lo que importa es lo que tienes: tener y mostrar lo que tengo me da valor.

La expulsión de lo distinto se trata el rechazo a la negatividad, al no-yo, frente a la positividad que representa uno mismo. Uno mismo es lo que existe, lo positivo, y el resto se rechaza. ¿Por qué? Porque andamos envueltos en un narcisismo que viene de un individualismo mal entendido y también mal practicado