Atualmente religiões ligadas ao Cristianismo continuam sendo predominantes na nossa sociedade, religiões como Candomblé e Umbanda vem cada dia mais ganhando visibilidade e aos poucos tem ganhado o devido respeito, há também os segmentos que não são tão citados como o ateísmo e também os que não se identificam com nenhuma religião.

Nos próximos tópicos iremos abordar especificamente cada segmento religioso, sua influência e sua origem no Brasil.

Acadêmicos do Tatuapé: Escola de Samba Acadêmicos do Tatuapé é uma escola de samba da Zona Leste da cidade de São Paulo. A escola foi criada em 1952, com o nome de Unidos de Vila Santa Isabel, em 1964, com a mudança de sua sede para a Rua Antonio de Barros, passou a chamar-se Acadêmicos do Tatuapé.

A principal diferença entre o samba e o pagode é o ritmo. O samba é geralmente tocado em um ritmo mais lento e cadenciado, enquanto o pagode é mais acelerado e dançante.

Letras

As letras também são diferentes entre o samba e o pagode. O samba geralmente fala sobre temas sociais e culturais do Brasil, enquanto o pagode é mais focado em temas cotidianos, como amor e paixão. 

Instrumentos

Embora ambos os gêneros usem instrumentos percussivos como o surdo e o tamborim, o pagode também pode incluir instrumentos de sopro, como o saxofone e a flauta. O samba tradicionalmente é acompanhado por instrumentos de corda, como o cavaquinho e o violão.

Não deixe o samba morrer - Alcione

Malandro é Malandro e mané é mané - Bezerra Da Silva

Foi um rio que passou em minha vida - Paulinho da Viola

Trem das onze - Adoniran Barbosa

Aquele abraço - Gilberto Gil

Canto das três raças - Clara Nunes

Se você jurar - Ismael Silva

Samba do Arnesto - Adoniran Barbosa

Identidade - Jorge Aragão

Naquela mesa - Nelson Gonçalves

Agoniza mas não morre - Nelson Sargento

Antonico - Ismael Silva

Saudosa Maloca - Adoniran Barbosa

As rosas não falam - Cartola

A palavra samba vem o termo africano "semba" que significa umbigada.

Carmem Miranda levou o samba brasileiro para o cinema e para todo o mundo.

O nome vem do tupi-guarani kapu’era, que significa “mato que já foi”, por meio da junção dos termos ka’a (“mata”) e pûer (“que foi”). Isso remete às matas rasas do interior do Brasil, onde teriam sido os primeiros locais das rodas de capoeira, e alude às áreas onde era feita a agricultura indígena.

Existem diversos estilos de capoeira

Apesar de muitos não saberem, a capoeira possui diferentes estilos de lutas. Um deles é Angola, considerado o estilo mais antigo, e caracteriza-se pela tradição da malícia e malandragem, com movimentos mais estratégicos, acrobacias e jogadas mais próximas ao solo. A Regional foi criada pelo famoso mestre Bimba, e possui um ritmo musical mais rápido e seco, além de movimentos mais suaves. Enquanto alguns integrantes jogam capoeira, os outros ficam em pé batendo palmas. A prática mais recente é a Contemporânea, que reúne características dos dois outros estilos e objetiva realizar movimentos mais rápidos e enérgicos.

Como surgiram as vestimentas

Os capoeiristas costumam usar calças e camisetas brancas, além de uma corda em volta da cintura, em que a cor indica a evolução do capoeirista. Para muitos historiadores, a origem das vestimentas da capoeira vem dos marujos, já que muitos capoeiristas conviviam com eles e adotaram o hábito de usarem calças boca de sino. Para eles, a calça boca de sino era conveniente para os movimentos e ainda servia também como forma de esconder armas brancas. A depender do estilo de luta, há uma maneira diferente de se vestir: na capoeira Regional, o Mestre Bimba aboliu o uso dos sapatos e adotou a cor branca nas vestimentas, que são conhecidas como abadá. O branco da vestimenta representa a paz e acredita-se que o mesmo afasta as energias negativas de quem o usa. O uniforme utilizado pelos praticantes da capoeira Angola é composto por uma calça preta ou marrom e uma camiseta amarela.

O berimbau como símbolo

O instrumento é tão importante para a capoeira que é sempre reverenciado antes de iniciar o jogo. Para alguns, o berimbau é considerado um instrumento sagrado. Ele comanda a roda de capoeira, ditando o ritmo e o estilo a ser jogado. Existem três berimbaus que podem ser tocados conjuntamente: o gunga, que toca a linha grave; o médio, que completa o gunga; e o viola, que toca a maioria das improvisações dentro do ritmo definido pelos outros dois.

Capoeira da mata x das fazendas

A capoeira, quando era praticada no meio das matas, era mais uma luta mortal. Já nas fazendas, era inofensiva, já que estava sendo feita sob os olhares dos senhores de engenho. Foi aí que a capoeira passou a utilizar a dança como uma forma de disfarçar a luta, através da ginga. Isso foi fundamental para a sobrevivência dos escravizados, já que a capoeira é uma luta de resistência.

Ajuda a liberar o estresse.

Trabalha todo o corpo.

Estimula o condicionamento cardiovascular e musculoesquelético.

Promove maior flexibilidade.

Promove maior coordenação

Estimula a velocidade.

Estimula a autoconfiança.

COMIDAS TÍPICAS DE CADA ESTADO BRASILEIRO.

As comidas típicas brasileiras refletem a diversidade cultural do país. Alguns pratos incluem feijoada (uma mistura de feijão preto com carne de porco), churrasco (carne assada na grelha), moqueca (peixe cozido em molho de coco), acarajé (bolinho de feijão frito), tapioca (uma espécie de panqueca feita de goma de mandioca), entre outros. Agora vou apresentar as comidas típicas de cada estado brasileiro.

1. Acre: Tacacá (sopa de camarão com tucupi) e farinha de mandioca.

2. Alagoas: Sururu (um tipo de molusco) e o tradicional bolo de goma.

3. Amapá: Pato no tucupi e o tacacá.

4. Amazonas: Pato no tucupi, tambaqui assado e o tacacá.

5. Bahia: Acarajé, vatapá, moqueca baiana, caruru e bobó de camarão.

6. Ceará: Baião de dois, panelada, caranguejada e tapioca.

7. Distrito Federal: Pequi com arroz, torresmo e carne de sol.

8. Espírito Santo: Moqueca capixaba, torta capixaba e camarão na moranga.

9. Goiás: Pequi com arroz, empadão goiano e pamonha.

10. Maranhão: Arroz de cuxá, peixada maranhense e torta de camarão.

11. Mato Grosso: Maria Isabel (arroz com carne de sol) e o pacu assado.

12. Mato Grosso do Sul: Pintado na brasa, sopa paraguaia e chipa.

13. Minas Gerais: Tutu de feijão, queijo minas, pão de queijo e feijão tropeiro.

14. Pará: Pato no tucupi, maniçoba, açaí e tacacá.

15. Paraíba: Buchada de bode, tapioca, cartola e canjica.

16. Paraná: Barreado, carne de onça, pinhão e pierogi.

17. Pernambuco: Bolo de rolo, carne de sol, tapioca e bolo de milho.

18. Piauí: Maria Isabel, carne de sol e bode guisado.

19. Rio de Janeiro: Feijoada, caipirinha, biscoito Globo e camarão na moranga.

20. Rio Grande do Norte: Carne de sol, paçoca, ginga com tapioca e camarão na moranga.

21. Rio Grande do Sul: Churrasco, arroz de carreteiro, chimarrão e cuca.

22. Rondônia: Pirarucu de casaca, bolo de rolo e paçoca de carne.

23. Roraima: Tacacá, caruru e peixe na brasa.

24. Santa Catarina: Barreado, marreco recheado, ostras e sequilhos.

25. São Paulo: Virado à paulista, pastel de feira, coxinha e pizza.

26. Sergipe: Caranguejada, bolo de rolo, tapioca e moqueca.

27. Tocantins: Pato no tucupi, arroz de pequi e biscoito de polvilho.

Essa é apenas uma amostra das muitas delícias regionais que o Brasil oferece!

Por que é importante as comidas típicas para nossa cultura?

As comidas típicas brasileiras são importantes por várias razões:

1. Culturalmente representativas: Elas refletem a diversidade étnica, histórica e geográfica do Brasil, mostrando a fusão de influências indígenas, africanas, europeias e asiáticas na culinária brasileira.

2. Identidade nacional: As comidas típicas são parte integrante da identidade nacional brasileira, ajudando a fortalecer os laços de pertencimento e orgulho cultural entre os brasileiros.

3. Turismo e promoção cultural: As comidas típicas desempenham um papel crucial na promoção do turismo, atraindo visitantes interessados em explorar a diversidade gastronômica do Brasil.

4. Economia local: Muitas vezes, a produção e venda de comidas típicas são fontes de renda para comunidades locais, contribuindo para a economia regional e para a preservação de técnicas tradicionais de cultivo e preparo de alimentos.

5. Valorização dos ingredientes locais: As comidas típicas muitas vezes utilizam ingredientes nativos e regionais, contribuindo para a valorização e preservação da biodiversidade brasileira.

Em suma, as comidas típicas brasileiras não são apenas uma questão de alimentação, mas também desempenham um papel importante na preservação da cultura, na promoção do turismo e na sustentabilidade econômica e ambiental das regiões do Brasil.

Conclusão.

Em conclusão, as comidas típicas brasileiras desempenham um papel fundamental na expressão da identidade cultural, na promoção do turismo, na valorização dos ingredientes locais e na sustentabilidade econômica das regiões do Brasil. Ao celebrar a diversidade culinária do país, esses pratos não apenas satisfazem o paladar, mas também contam histórias de tradição, herança cultural e riqueza gastronômica. Valorizar e preservar as comidas típicas brasileiras não só fortalece os laços de identidade nacional, mas também promove o reconhecimento e o respeito pela rica diversidade cultural que torna o Brasil único.

A palavra “candomblé” significa “dança” ou “dança com atabaques” e cultua os orixás, normalmente reverenciados por meio de danças, cantos e oferendas.O Candomblé é a prática das crenças africanas trazidas para o Brasil pelas pessoas escravizadas. Portanto, não é uma religião africana e sim afro-brasileira.

Por isso, a história do Candomblé se mistura com a do Catolicismo. Proibidos de continuar com sua religião, os escravos usavam as imagens dos santos para escapar da censura imposta pela Igreja. Isto explica o sincretismo encontrado no Candomblé no Brasil, algo que não se verifica na África.

Nos dias de hoje, porém, muitas casas de candomblé não aceitam o sincretismo e buscam retornar às origens africanas. Igualmente, na versão brasileira, temos uma mistura de orixás de várias regiões do continente africano.

Isto se deve ao fato dos negros que desembarcaram para serem escravos eram de várias partes da África. Cada Orixá representa uma força ou personificação da natureza e também um povo ou uma nação

O Candomblé, como prática religiosa, ganhou contornos nítidos na Bahia em meados do século XVIII e definiu-se durante o século XX. Atualmente, existem milhões de praticantes em todo Brasil, podendo chegar a mais de 1,5% da população nacional.

A fim de preservar esta herança da cultura africana, a Lei Federal 6292, de 15 de dezembro de 1975, tornou certos terreiros de candomblé patrimônio material ou imaterial passível de tombamento.

Os Orixás são entidades que representam a energia e a força da natureza. Desempenham um papel fundamental no culto quando são incorporados pelos praticantes mais experientes.

Possuem personalidades, habilidades, preferências rituais e fenômenos naturais específicos, o que lhes conferem qualidades e forças distintas.

O Deus único do Candomblé pode variar de acordo com a região africana de origem. Para os Ketu é Olorum, entre os Bantus é Nzambi e para os Jeje é Mawu.

Muitos terreiros nasceram do kardecismo, tal como a “Tenda Espírita Nossa Senhora da Piedade”, em 1908. Mais adiante, entre os anos de 1920 e 1930, a repressão às religiões africanas levou a união de várias casas e terreiros.

Era necessário organizar e uniformizar o culto umbandista, padronizando algumas diretrizes doutrinárias para evitar perseguições. Naquela época, era usual a utilização do termo "espírita" como forma de evitar a perseguição às novas religiões afro-brasileiras.

Contudo, para legitimar-se, a Umbanda buscou se “desafricanizar” e embranquecer. Para tanto, em 1939, surge a primeira Federação de Umbanda, a União Espiritista de Umbanda do Brasil (UEUB), quando a origem da Umbanda foi estabelecida no Oriente ou na África Oriental.

Por outro lado, no contexto da Ditadura Militar (1964-1985), a Umbanda irá servir como instrumento de legitimação para o projeto nacionalista. Assim, a religião ganha as manchetes de jornais e revistas.

Por fim, durante a década de 80, com a ascensão das igrejas neopentecostais, as religiões de matriz africana voltam a ser alvo de ataques por parte de alguns fiéis.

Atualmente, a Lei 11.635 de 27 de dezembro de 2007, torna esse o "Dia Nacional de Combate ao Preconceito Religioso" e passa a proteger as religiões de matrizes africanas.

Na doutrina espírita, por exemplo, Jesus Cristo é visto como um espírito de primeira ordem, ou seja, um espírito superior, com a missão de ajudar a guiar toda a humanidade em rumo da perfeição espiritual. Em contraste com o cristianismo, o espiritismo não acredita no nascimento sobrenatural de Jesus.

No entanto, a Bíblia Cristã costuma ser bastante utilizada entre os espíritas como uma das várias referências literárias sobre o mundo espiritual, em especial o relato da vida e obra de Jesus Cristo.

Além disso, os princípios da caridade e da reencarnação são básicos do espiritismo, sendo estes respectivamente típicos do Catolicismo primitivo e do Budismo.

Para o espiritismo, todos os seres humanos são médiuns, ou seja, canais de comunicação entre o mundo material e o imaterial (dos espíritos). Porém, existem pessoas com maior sensibilidade para estabelecer este elo comunicacional. Os médiuns são responsáveis por se comunicarem com os espíritos de inúmeras maneiras, sendo a psicografia e a incorporação os meios mais comuns.

Se é impossível falar de uma única cultura indígena, é impossível falar de uma única religião. Cada povo indígena brasileiro tem o seu próprio sistema de crenças, com seus rituais, seus deuses e suas lendas.

Algumas das principais características das religiões dos povos indígenas é a figura do xamã – o pajé (pai’é), em tupi-guarani.

O pajé é um líder espiritual, um especialista em assuntos religiosos que, através do transe, consegue entrar em contato com os espíritos dos antepassados e seres sobrenaturais.

O pajé, portanto, é aquele que estabelece a intermediação entre a aldeia dos vivos e a “aldeia” dos espíritos, sejam estes pertencentes a pessoas ou animais.

A principal tarefa dos xamãs é a cura. Através desse trânsito entre o mundo dos vivos e a dimensão sobrenatural, o xamã consegue controlar os espíritos causadores das enfermidades, evitando inclusive a morte do paciente.

As religiões dos povos indígenas do Brasil são politeístas, cultivam muitas entidades e não há a adoração a uma única divindade. Também não há dogmas ou um conjunto de doutrinas registradas em livros sagrados, como a Bíblia.

Um traço importante da religiosidade dos povos indígenas é a crença em seres sobrenaturais ou espíritos. Essas divindades variam bastante entre as etnias. Os Yanomami, por exemplo, creem na existência de espíritos da floresta (xapiri) que moram no topo das montanhas.

Entre os Tenetehara (conhecidos, no Maranhão, como Guajajara, e no Pará, como Tembé), existe a crença tradicional nos karoara, seres sobrenaturais.

Os Tenetehara distinguem quatro tipos de espíritos:

espíritos criadores

espíritos das florestas

espíritos dos mortos

espíritos dos animais

Um importante mito tupi fala de Mahyra, espírito criador ou herói mítico ancestral. Num mundo completamente destruído por um grande incêndio, Mahyra saiu de um pé de jatobá, criou uma mulher para si (com quem teve filhos), construiu a primeira casa, cultivou a primeira plantação de milho e entregou o fogo aos homens. Assim, na mitologia tupi, Mahyra é um herói civilizador.

Entre os índios suruí, que habitam os estados de Mato Grosso e Rondônia, os karoara são espíritos negativos, responsáveis por provocar doenças e até a morte. O processo de cura, conduzido pelo xamã, consiste na retirada do karoara do corpo da pessoa enferma.

Origem da maçonaria

O nome vem do francês maçon, que quer dizer pedreiro. A organização surgiu na Idade Média, época de grandes construções em pedra – como castelos e catedrais –, a partir de uma espécie de embrião dos sindicatos: as chamadas corporações de ofício.

Nelas se reuniam os trabalhadores medievais – como alfaiates, sapateiros e ferreiros, que guardavam suas técnicas a sete chaves. “Os pedreiros, em especial, viajavam muito a trabalho.

Por isso tinham uma certa liberdade, ao contrário dos servos, que deviam satisfação ao senhor feudal caso quisessem deixar suas terras”, afirma Eduardo Basto de Albuquerque, professor de história das religiões da Unesp. Daí vem o nome original “maçonaria livre”, ou freemasonry em inglês.

Após o final da Idade Média, a maçonaria passou a admitir outros membros, além de pedreiros. Transformou-se, assim, em uma fraternidade dedicada à liberdade de pensamento e expressão, religiosa ou política, e contra qualquer tipo de absolutismo. “Tanto que a organização teve forte influência nos bastidores da Revolução Francesa e da independência dos Estados Unidos. Aqui no Brasil participou decisivamente da abolição da escravatura, da Independência e da proclamação da República”, diz Eduardo.

Régua e compasso

O símbolo da maçonaria remete aos instrumentos dos trabalhadores que, na Idade Média, dominavam as técnicas de construção em pedra.

A régua e o esquadro são os símbolos mais conhecidos da maçonaria – e remetem diretamente a valores centrais de seus adeptos. (iStock | itskatjas)

1- O compasso, que desenha círculos perfeitos, representa a busca da perfeição pelo homem

2- A letra G, no centro de tudo, vem de God, “Deus” em inglês. Para os maçons, é Ele o Grande Arquiteto do Universo

3- O esquadro, que forma ângulos retos, lembra que o homem deve levar uma vida igualmente reta: ética e honesta

Influência oculta

O brasão maçom no dinheiro mais poderoso do planeta

O “olho que tudo vê”, presente no verso das notas de dólar, costuma ser associado a teorias envolvendo os Illuminati. Mas trata-se de um símbolo maçom. (iStock | choness)

Uma variante da mesma simbologia aparece no verso da nota de 1 dólar. Nela, o esquadro e o compasso se resumem no triângulo que encabeça a pirâmide e representa a Santíssima Trindade. O olho em seu interior tem o mesmo significado da letra G: é Deus Onisciente, que tudo sabe e tudo vê. A explicação: três dos primeiros presidentes dos Estados Unidos e principais articuladores da independência do país – George Washington, Thomas Jefferson e Benjamin Franklin – eram maçons.

Maçons ilustres

1/12 Voltaire (1694-1778) – Filósofo francês (Public Domain)

2/12 J. W. Goethe (1749-1832) – Escritor alemão (Public Domain)

3/12 Ludwig van Beethoven (1770-1827) – Compositor alemão (Public Domain)

4/12 Wolfgang Amadeus Mozart (1756-1791) – Compositor austríaco. Sua ópera "A Flauta Mágica" é toda baseada na simbologia dos ritos maçônicos (Public Domain)

5/12 Napoleão Bonaparte (1769-1821) – General e imperador francês (Public Domain)

6/12 José de San Martín (1778-1859) – General argentino que lutou pela independência do Chile, do Peru e de seu próprio país (Public Domain)

7/12 Simón Bolívar (1783-1830) – General venezuelano que lutou pela independência do Peru, da Colômbia, da Bolívia, do Equador e de seu próprio país (Public Domain)

8/12 José Bonifácio (1778-1859) – Cientista e político brasileiro, conhecido como Patriarca da Independência

Agnosticismo é um termo com origem no grego, sendo a junção do prefixo indicativo da negação "a" e o termo gnostikós, relativo ao conhecimento. De acordo com essa doutrina, as coisas, a realidade e, antes de mais, o absoluto são incognoscíveis. O positivismo moderado (Auguste Comte e, em particular, Herbert Spencer) é o seu representante mais característico. Também se considera como agnosticismo a teoria kantiana da incognoscibilidade da "coisa em si" e da impossibilidade de demonstrar a existência de Deus.

Um indivíduo agnóstico ignora ou aparenta ignorar tudo o que não está sob o domínio dos sentidos. Ele não acredita mas também não nega a existência de um Deus ou divindade, afirmando que o conhecimento humano não é capaz de obter dados racionais que provem a existência de entidades sobrenaturais.

O agnosticismo declara impossível e inacessível ao entendimento humano toda a noção do absoluto (por exemplo, a origem da vida), reduzindo a ciência ao conhecimento do fenomenal e relativo.

Ateísmo representa a negação categórica da existência de divindades e entidades sobrenaturais, ou seja, da presença de Deus ou de outros deuses no Universo. O ateísmo é o conceito oposto ao do teísmo.

O ateísmo se desenvolveu a partir do crescimento de ideias baseadas no ceticismo científico e da difusão do pensamento livre. As constantes e crescentes críticas à religião também representaram um reforço para que os argumentos ateístas ganhassem força e destaque. No entanto, somente a partir do século XVIII, com o Iluminismo, é que começaram a surgir os primeiros indivíduos que se autodeclaravam ateus. Atualmente, a Suécia é o país com maior concentração de ateus no mundo, aproximadamente 85% da população local.

O ateísmo não é uma religião, pois não se baseia nos preceitos básicos das doutrinas religiosas, como a crença em uma ser superior, a prática de rituais ou de outras regras doutrinais, por exemplo. O ateísmo consiste numa visão e posição filosófica sobre a vida.