Os celtas celebravam o festival de Samhain, o qual tinha a duração de 3 dias, com início no dia 31 de outubro. Nela, além de se comemorar o fim do verão, comemorava-se a passagem do ano celta, que tinha início no dia 1 de novembro. Acreditava-se que nesse dia os mortos se levantavam e se apoderavam dos corpos dos vivos. Por esse motivo, eram usadas fantasias e a festa era repleta de artefatos sombrios com o intuito principal de se defenderem desses maus espíritos. Mais tarde, durante a Idade Média, a Igreja começou a condenar o evento, e daí surgiu o nome “Dia das Bruxas”.
Nos Estados Unidos a tradição é muito forte, foi trazida por imigrantes irlandeses no século XIX. As crianças usam fantasias e batem nas portas das casas dizendo a tradicional frase: “doce ou travessura?” (trick or treat, em inglês). A brincadeira consiste em pedir doces, ameaçando cometer uma travessura a quem negar as guloseimas. 
Casas e as ruas ficam decoradas com temas sombrios (bruxas, caveiras, múmias, vampiros, fantasmas). Uma das marcas mais emblemáticas da festa são as grandes abóboras com rosto e com velas dentro.

   Porém, a data é celebrada em diversos países do mundo e, dependendo da cultura de cada local,  aqui os cemitérios ficam repletos de pessoas que levam flores e fazem suas orações.

Para Heidegger, o homem está especialmente mediado por seu passado: o ser do homem é um "ser que caminha para a morte" e sua relação com o mundo concretiza-se a partir dos conceitos de preocupação, angústia, conhecimento e complexo de culpa. O homem deve tentar "saltar", fugindo de sua condição cotidiana para atingir seu verdadeiro "eu". O panorama de sua teoria é o do sentido de "ser": os modos e as maneiras de enunciação e expressão de ser. Nesse sentido, o importante está em alcançar o melhor sentido de ser, para enfrentar a morte.

A morte é um dos temas mais recorrentes nas reflexões que Montaigne tece ao longo dos vinte anos em que redigiu seus Ensaios, uma de suas grandes obras. Para Montaigne, a expressão "morrer" vai muito além de seu sentido comum. Para ele, há duas formas de se deparar com a morte: pelo estudo e pela contemplação. "Meditar sobre a morte é meditar sobre a liberdade" (Ensaios, XX: Filosofar é aprender a morrer). Essa é a base para seus ensaios, a morte como forma de liberdade, em que felizes são aqueles que não temem diante dela.

Para Heidegger, o homem está especialmente mediado por seu passado: o ser do homem é um "ser que caminha para a morte" e sua relação com o mundo concretiza-se a partir dos conceitos de preocupação, angústia, conhecimento e complexo de culpa. O homem deve tentar "saltar", fugindo de sua condição cotidiana para atingir seu verdadeiro "eu". O panorama de sua teoria é o do sentido de "ser": os modos e as maneiras de enunciação e expressão de ser. Nesse sentido, o importante está em alcançar o melhor sentido de ser, para enfrentar a morte.

Michel de Montaigne

A morte é um dos temas mais recorrentes nas reflexões que Montaigne tece ao longo dos vinte anos em que redigiu seus Ensaios, uma de suas grandes obras. Para Montaigne, a expressão "morrer" vai muito além de seu sentido comum. Para ele, há duas formas de se deparar com a morte: pelo estudo e pela contemplação. "Meditar sobre a morte é meditar sobre a liberdade" (Ensaios, XX: Filosofar é aprender a morrer). Essa é a base para seus ensaios, a morte como forma de liberdade, em que felizes são aqueles que não temem diante dela. Montaigne começa a argumentação em torno do eventual caráter essencial da morte estabelecendo um firme contraste entre aqueles que a consideram um mal e os que a consideram um bem: "Ora, essa morte que alguns chamam de a mais horrível das coisas horríveis, quem não sabe que outros a denominam o único porto contra os tormentos desta vida? o soberano bem da natureza? o único esteio de nossa liberdade? e receita comum e imediata contra todos os males? E enquanto alguns a esperam trêmulos e apavorados, outros suportam-na mais facilmente que a vida" (Ensaios, XX).

No Ocidente, a morte é tabu, bem como também algumas doenças mais graves, a velhice e até os rituais de despedida. São assuntos vistos como “desagradáveis”. Quem nunca escondeu de uma criança o verdadeiro motivo da morte da vovó amada?

Já reparou como alguns velórios, sepultamentos e missas de sétimo dia, por exemplo, têm sido resumidos a abreviados? Tudo isso acontece diante da dificuldade de enfrentar a morte de frente e até ter medo na nossa incapacidade sobre ela.

Entre os muçulmanos, o momento do luto não deve ter alteração da voz de lamentação, mas que seja vivenciado com equilíbrio e discrição. Ao receber os pêsames dos amigos e familiares, o enlutado comporta-se pacientemente e espera que Deus o console. Por respeito ao defunto, é importante que os preparativos para o funeral e para a amortalha sejam feitos rapidamente

China
O anúncio do falecimento é feito em forma de convites, enviados aos parentes e amigos. Os convites são geralmente brancos, mas se a pessoa tiver mais de 80 anos, podem vir em rosa. Viver mais de 80 anos é considerado uma característica digna de celebração, e os enlutados celebram mais a longevidade da pessoa do que o falecimento.

Judeus
O costume deles é que as pessoas que acompanham o caixão façam rápidas paradas antes de chegar ao túmulo. Essas paradas, simbolicamente, demonstrariam a relutância dos parentes em se separarem do falecido. O enterro também é feito sem enfeites, flores ou ornamentos no caixão, respeitando o falecido pela simplicidade. Os judeus não cultuam os mortos, mas diante da morte reafirmam a vida, e traduzem a memória em ação.

Segundo as tradições locais, a morte era um momento para esclarecimentos. O morto era colocado em pé e enfeitado com diversos adereços durante a cerimônia. Eles também eram colocados em uma árvore para que a natureza consumissem seu corpo. O esqueleto, então, era pintado e colocado numa caverna pelos familiares. Atualmente, os mortos maori são enterrados em cemitérios.

Os vikings viam a morte como uma maldição ao morto e TUDO o que lhe pertencia, se por acaso, tudo o que era do morto não sumisse junto com ele, eles seriam assombrados e isso traria má sorte. Então quando  um grande guerreiro viking morria, ele era cremado com tudo que amava, incluindo sua esposa viva. O ritual começava com uma festa de sete dias, após isso, o morto era colocado em seu barco com tudo que mais amou em vida: suas armas, objetos pessoais e até mesmo as esposas.

O povo cigano acredita que se entristecer com a morte pode prender o espírito ao corpo e impedir seu desenvolvimento. Por isso quando alguém morre, eles celebram e comemoram. A família pode dar um banho com água fresca, pétalas de rosas, flores e moedas no cadáver, além de vesti-lo para participar da festa. O corpo, de acordo com a tradição, deve ser sepultado aos pés de uma árvore, simbolizando o desapego e desejo de que o espírito evolua.

Schopenhauer (1788-1860) apresenta a morte como pedra chave para a filosofia, como pode ser evidenciado em algumas passagens de seu livro "A metafísica da morte": "No fundo, entretanto, somos uno com o mundo, muito mais do que estamos acostumados a pensar: sua essência íntima é nossa vontade; seu fenômeno é nossa representação. Para quem pudesse ter clara consciência desse ser-uno, desapareceria a diferença entre a persistência do mundo externo, depois que se está morto, e a própria persistência após a morte."

Michel de Montaigne

A morte é um dos temas mais recorrentes nas reflexões que Montaigne tece ao longo dos vinte anos em que redigiu seus Ensaios, uma de suas grandes obras. Para Montaigne, a expressão "morrer" vai muito além de seu sentido comum. Para ele, há duas formas de se deparar com a morte: pelo estudo e pela contemplação. "Meditar sobre a morte é meditar sobre a liberdade" (Ensaios, XX: Filosofar é aprender a morrer). Essa é a base para seus ensaios, a morte como forma de liberdade, em que felizes são aqueles que não temem diante dela.

De acordo com a doutrina espírita, o espírito – a essência do ser continua vivo depois da morte, que só atinge o corpo. O que encontramos do outro lado reflete o que realizamos na Terra.
É uma consequência justa, baseada no merecimento. Desencarnação é o processo de libertação do espírito. No entanto, este pode ficar apegado a dores, paixões, vícios, materialismo, preocupações.

Hinduísmo

 Na Índia, quando uma pessoa morre, seu corpo é levado pelos parentes para o Rio Ganges. Lá ocorre a cremação, num ritual repleto de detalhes. Para os indianos, a pessoa não é o corpo, mas a alma, que parte para outra dimensão.

Por isso, cantam e festejam. Dependendo do mérito conquistado em vida, o espírito passará um período no loka – uma espécie de céu. Esgotadas as credenciais, tem de retornar à instância física. 

No trajeto, assimila o que necessita vivenciar na próxima estada – o espírito percorre as dimensões mentais e emocionais e vai conhecendo os desafios que terá de enfrentar na vida nova. Nasce, portanto, imbuído da missão que vem cumprir na encarnação atual, resgatando uma parcela dos erros cometidos no decorrer das vidas anteriores.

E regressa para as famílias alinhadas a seu mérito (ou demérito) espiritual, mental e emocional. Almas evoluídas nascem na mais alta casta, a dos brâmanes, representada por sacerdotes e filósofos. O grupo logo abaixo cai na casta dos xátrias, composta de guerreiros e políticos.

As almas menos nobres vão para a casta dos comerciantes, os vaishas, e, por último, para a casta dos trabalhadores, os shudras. Quando a alma atinge um patamar espiritual elevado e consegue finalmente se desapegar do mundo material, mental e emocional, passa a ter um entendimento perfeito das coisas, sem ilusões.


Judaísmo

 O judaísmo prega que todos os mortos serão ressuscitados na Era Messiânica (quando o Messias chegar à Terra). Mas a ideia da reencarnação também está presente nos livros judaicos, embora os rabinos falem muito pouco sobre ela.

Para a cabala, conjunto de princípios espirituais anterior às grandes religiões monoteístas, a alma é imortal. Antes de nascer, assinamos uma espécie de contrato por meio do qual nos comprometemos a enfrentar determinadas situações desafiadoras que podem trazer tristezas e dificuldades, provações que contribuem para nosso aperfeiçoamento.

Quando morremos, revisamos o que fizemos ou não na Terra antes de estar aptos a retornar. Há três níveis de alma que vão pouco a pouco se alojando no corpo. O mais “baixo”, chamado nefesh, entra primeiro; o intermediário, ruach, aos 12 ou 13 anos; e o mais elevado, neshama, aos 20 anos.

A morte é um dos temas mais recorrentes nas reflexões que Montaigne. Para ele, há duas formas de se deparar com a morte: pelo estudo e pela contemplação. "Meditar sobre a morte é meditar sobre a liberdade" (Ensaios, XX: Filosofar é aprender a morrer). Essa é a base para seus ensaios, a morte como forma de liberdade, em que felizes são aqueles que não temem diante dela.

Arthur Schopenhauer

Apresenta a morte como pedra chave para a filosofia, como pode ser evidenciado em algumas passagens de seu livro "A metafísica da morte": "No fundo, entretanto, somos uno com o mundo, muito mais do que estamos acostumados a pensar: sua essência íntima é nossa vontade; seu fenômeno é nossa representação. Para quem pudesse ter clara consciência desse ser-uno, desapareceria a diferença entre a persistência do mundo externo, depois que se está morto, e a própria persistência após a morte."