Respecto a el paradigma de la normalidad en este caso es la idea de que hay un comportamiento “normal” en las redes sociales y en la sociedad. La vigilancia con IA establece qué comportamientos se consideran normales y cuáles no. Si alguien se comporta de manera que no encaja en este estándar, puede ser visto como sospechoso. En otras palabras, el uso de la IA está creando una norma sobre cómo deben actuar las personas y quién puede ser considerado una amenaza.

Por último hacer filosofía desde el océano significa mirar el problema de manera amplia y profunda. En este caso, no solo se trata de cómo funciona la tecnología, sino también de pensar en las consecuencias y problemas más grandes que surgen al usarla. Esto incluye preguntarse cómo la vigilancia con IA afecta nuestra privacidad, libertad y cómo cambia nuestra idea de seguridad y control. Se trata de reflexionar sobre el impacto más profundo de estas tecnologías en nuestra vida diaria.

1. Construcción de la verdad

En este caso, la "verdad" se construye mediante la manipulación del sistema judicial para justificar la vigilancia y criminalización de estas mujeres defensoras de derechos humanos. Las autoridades mexicanas han utilizado acusaciones infundadas de crimen organizado y secuestro para legitimar la vigilancia y recopilación de información personal de estas mujeres, todo sin pruebas suficientes. Aquí, la verdad no es un reflejo de hechos objetivos, sino una construcción al servicio del poder, que busca intimidar y silenciar a quienes desafían las violaciones de derechos humanos.

2. Paradigma de la normalidad

El paradigma de la normalidad en este caso se establece mediante la criminalización de actividades que, en una sociedad justa, serían consideradas normales, como la defensa de los derechos humanos. Al etiquetar a estas defensoras como criminales, las autoridades mexicanas refuerzan una norma social en la que la disidencia y la búsqueda de justicia se ven como amenazas al orden establecido. Así, lo que es "normal" es obedecer y no cuestionar, mientras que aquellos que se salen de este molde son perseguidos y marginalizados.

3. Filosofía desde el océano

Aplicar la idea de "hacer filosofía desde el océano" en este contexto implicaría rechazar la narrativa impuesta por las autoridades y cuestionar profundamente las estructuras de poder que permiten tales abusos. Significaría no conformarse con la versión oficial de la verdad, sino explorar otras perspectivas que den voz a las víctimas y expongan las injusticias. Esta perspectiva fomenta un pensamiento crítico y emancipador que busca transformar las normas impuestas y abrir espacios para la diversidad y la justicia.

Este caso ilustra cómo las ideas de Foucault sobre poder, verdad y normalidad pueden aplicarse para entender y criticar las formas en que el poder se ejerce y se perpetúa en la sociedad.

En este caso, la verdad se construye a través del conflicto entre información verificada científicamente y desinformación difundida en las redes sociales. Las teorías conspirativas sobre la vacuna de AstraZeneca y su supuesta relación con la viruela del mono representan un intento de ciertos grupos por establecer una "verdad" alternativa que desafía el consenso científico. Según Foucault, la verdad no es estática ni universal, sino que es producida dentro de un campo de relaciones de poder. Aquí, la verdad científica, respaldada por instituciones como la OMS y los laboratorios, se enfrenta a una verdad fabricada, difundida a través de medios informales como las redes sociales.

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El paradigma de la normalidad en este caso está relacionado con la confianza en la ciencia y la medicina como fuentes legítimas de verdad. En la sociedad actual, dentro de lo considerado normal se ubica el aceptar que las vacunas son herramientas seguras y eficaces para prevenir enfermedades. Sin embargo, la difusión de información falsa busca desestabilizar esta normalidad, promoviendo la desconfianza hacia la ciencia y la medicina. Foucault explicaría que este es un ejemplo de cómo los discursos de poder pueden redefinir lo que se considera normal o anormal, en este caso, normalizando la desconfianza hacia los avances científicos.

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Hacer filosofía desde el océano en este contexto significa desafiar las narrativas dominantes que buscan desinformar y manipular a la población. Implica cuestionar los motivos y las estructuras de poder detrás de la difusión de noticias falsas y explorar formas alternativas de pensar que promuevan una comprensión más crítica y fundamentada de la realidad. Desde la perspectiva de Foucault, este enfoque invita a salir de la "isla" de las certezas impuestas por discursos manipuladores y aventurarse en el "océano" del pensamiento crítico, donde se busca una verdad más robusta y menos influenciada por intereses particulares.

Adjunto el link de la noticia:

https://chequeado.com/ultimas-noticias/es-falso-que-la-vacuna-contra-el-covid-19-de-astrazeneca-es-la-causante-de-la-viruela-del-mono/

La declaración de emergencia sirve principalmente como un llamado para atraer más recursos globales y atención a un brote. Los anuncios anteriores tuvieron un impacto relativo, dado que la agencia de salud de la ONU no tiene poder para obligar a los países a actuar.

El paradigma de la normalidad esta asociado con buscarse una solución en esté caso la vacunación por ende abría menos contagios , no se evitaría pero habrían menos brotes.

La filosofía desde el océano implicaría tomar medidas sanitarias y explorar alternativas tanto la vacunación como una medicación para que el virus no se siga propagando.

La construcción de la verdad y el paradigma de la normalidad de Foucault pueden entenderse en el caso de este articulo sobre la epidemia del coronavirus. Según Foucault, la verdad se construye a través de discursos y practicas de poder, y el paradigma de la realidad se utiliza para controlar y regular la sociedad.

En el caso del coronavirus el discurso sobre la enfermedad y las medidas de control han sido utilizados para crear un sentido de peligro y urgencia, lo que ha llevado a la implementación de políticas de aislamiento y vigilancia.

Por otro lado, la recomendacion de vacunarse puede ser vista como una forma de normalizacion donde se busca crear un consenso y una conformidad social en torno a la idea de que la vacunación es necesaria y beneficiosa ( esto puede ser visto como una forma de construir la verdad y el paradigma de la normalidad.)

En relación con la vacunación, "hacer filosofía desde el océano" podría significar: cuestionar los discursos y practicas del poder que construyen la verdad sobre esta epidemia y la vacunación; analizar como los intereses y dinámicas del poder están involucrados en la construcción de la verdad y normalidad. Pensar en como podemos crear nuevas formas de vida y de relación que no estén basadas en la lógica de la normalidad y el control.

En concreto, 54 moléculas.

Imponen un regimen de verdad sobre PAMI dejando solo sus 54 principios activos que desde ahora solo tendrán descuento del 40% sobre su precio real. Es decir, no sobre el PVP Pami.

Las farmacias y los laboratorios, cualquier afiliado que precise cobertura al 100% puede gestionar el llamado "subsidio social" en el organismo, para qué, luego. PAMI se hizo mas exigente, modificando los requisitos para poder acceder a ese beneficio. Estan definiendo que lo sucedio es verdad estructurando cómo se produce, difunde y legitima.

Lo sucedio fue después de la asunción del nuevo presidente Javier Milei, como consecuencia del surgimiento de un nuevo orden político, social y económico impulsado por la burguesía, luego de dicho cambio de poder.

Según M. Foucault hay una tecnologia centrada sobre la vida recogiendo efectos masivos de la poblacion especifica (en este caso, de los jubilados) y trata de controlar la serie de acontecimientos aleatorios que se producen en una masa viviente. (Los descuentos).

Por ultimo, como filosofia desde el océano, estariamos en desacuerdo con las nuevas reformas hechas. Desde la medicina, deberiamos tomar medidas para lograr identificar el porque no le dan derecho a los remedios gratuitos teniendo en cuenta las enfermedades en el nuevo siglo.

"la verdad" se construye mediante discursos que cuestionan la intervención del Estado en la economía. Milei promueve la idea de que el control estatal es la causa de la crisis económica, posicionando su enfoque de liberalización y dolarización como la "solución".

El paradigma de normalidad en este caso se relaciona con la reducción del papel del Estado en la economía, promoviendo un modelo neoliberal extremo donde el mercado libre dicta las condiciones sociales y económicas.

Esta expresión podría referirse a pensar fuera de los paradigmas convencionales (continentales) y promover ideas radicales, como lo hace Milei al desafiar las normas establecidas y buscar cambiar drásticamente la estructura del poder económico en Argentina.

Tomando como referencia el articulo, hacer filosofía desde el océano implicaría promover una reflexión crítica sobre como las políticas de salud mental influyen en la sociedad, considerando tanto el contexto local como la interacción entre poder, verdad y normatividad. Desde el océano, se puede abordar el tema de la justicia social y la ética en la implementación de la ley. La filosofía puede cuestionar si la ley promueve una equidad real en los accesos a los servicios de salud mental y cómo se garantiza que todas las voces, especialmente las de las comunidades marginadas, sean escuchadas y consideradas en el proceso. Cuestionar también si, en su intento de estandarizar, puede estar imponiendo una "normalidad" que no necesariamente se adapte con la diversidad cultural y regional.

En referencia al paradigma de la normalidad, revindica en la importancia de la salud mental y el cuidado de identidad de una persona.

Filosofar desde el océano en este artículo, comprende escuchar las historias de cada uno, escuchar y dar voz a las experiencias y historias de las personas que viven con condiciones de salud mental, sin juzgar ni patologizar. Además explorar las interconexiones entre la salud mental, el entorno social, cultural y político, y el bienestar emocional, desafiar el poder y crear espacios de diálogo.

1-En el artículo expuesto, se detalla que en la 77° Asamblea Mundial de la Salud, la OMS abrió un espacio para negociar un acuerdo internacional sobre la prevención, y respuesta ante posibles pandemias. Frente a esto, la verdad que se intenta construir es la expuesta por el oficialismo: "No permitiremos que un organismo internacional infrinja en nuestra soberanía y muchísimo menos para que nos vuelva a encerrar". El discurso busca establecer una verdad en la que los organismos internacionales no poseen el conocimiento y efectividad que dicen tener, la OMS es colocada incluso en tela de juicio, insinuando una intención maligna con dicho acuerdo. La organización de la salud es presentada como "El Otro", de manera hostil, mientras que refuerza el concepto los argentinos y su soberanía nacional como el "Nosotros". Foucault plantea la verdad como un producto directamente sujetado a su contexto histórico, a un momento y un lugar. Además, indica que no existe una verdad universal, y que de hecho, al momento de producirse una verdad, esta excluye y silencia a la otra. Esto puede observarse en como el oficialismo intenta silenciar la verdad de la OMS, a través de su postura desentendida y enfocada en "la libertad", a la hora de tomar las decisiones que consideren pertinentes en una pandemia.

2- Foucault expone que junto con la modernidad y el nuevo orden burgués, nacen las instituciones y saberes para el control y la gestión de los seres humanos, y son éstas instituciones las que determinarán el orden de lo que es normal o esperado y lo que no. La modernidad es también la época del culto a la razón, es por estos que las ciencias han tomado gran relevancia en las sociedades actuales, especialmente la medicina. Respecto al artículo, esto se refleja en la postura que toma la OMS al intentar regular cómo gestionar una pandemia, y como consecuencia regular la productividad de una sociedad global. La OMS responde a intereses de los poderes internacionales, y podría inferirse como una forma de biopolítica, la cual se enfoca en el estudio y dominación de las masas, en este caso, a través de la enfermedad y la salud públicas. La Organización Mundial de la salud, a través de ese acuerdo, establecería la "normalidad", quién está sano, quién enfermo, qué medicamentos podrían prescribir los médicos, quién debería trabajar o quién quedarse en su casa ante una pandemia.

3- En el marco del artículo, es posible observar como tanto la OMS como el oficialismo pugnan por imponer distintos discursos, desde la razón, la normalidad y la homogenización a través de normas. Estos discursos y saberes son aquello conocido, y que nos da cierta seguridad en "la isla". En dichos discursos vienen inscriptos ciertos roles e identidades, que al ser escuchados tantas veces como verdad, se asumieron como propios. Foucault nos invita a reflexionar sobre cómo la verdad puede atravesar a la razón, cómo esos saberes están construidos desde una determinada mirada, y cómo éstas son direccionadas hacia el poder establecido, que busca permanecer y perpetuarse. Hacer filosofía desde el océano, sería una manera de "combatir" este poder. En relación al artículo, podría pensarse como una mirada en la que no se toma partido sobre estas posturas enfrentadas, sin antes observar con curiosidad, cuestionarlas de manera crítica, investigar, explorar los valores propios y ver más allá de lo obvio. Enfocándose en legitimar lo que ya se sabe, y hacer un esfuerzo por pensar de manera distinta, para llegar a ser así, "otra cosa de lo que se es".

El paradigma de la normalidad tiene que ver con el establecimiento de un estándar en el modelo educativo que defina y rija lo que se espera de las instituciones para que se "garantice una educación de calidad para todo el país". En la nota podemos ver reflejadas las ideas de poner foco en una ley de financiamiento educativo, por ejemplo.

En cuanto a lo que es hacer filosofía desde el oceano, Foucault propone cuestionar lo que esta establecido para explorar nuevas formas de pensar y de actuar.

En este caso, puedo pensar que lo que plantea una de las senadoras respecto de la formación de matemáticas es un tanto innovador. Por qué las matemáticas? Qué datos llevaron a hacer el foco en dicha disciplina? Por qué es importante para el desarrollo del conocimiento? Por que no otras asignaturas?

En fin, rescato la búsqueda en pos de trabajar pensando en nuestra cultura a lo largo y ancho del país, y valoro el cuestionamiento a las reglas políticas y educativas actuales preestablecidas.

2- El paradigma de normalidad, podríamos pensarlo al interpretarse el paro gremial APLA, como algo recurrente, necesario y no horrorizarse ante tal hecho, es decir normalizar este caso, tomándolo como un patrón homogeneizador. De esta manera, pensarlo como único medio posible para exteriorizar un reclamo sindical en perjuicio de los derechos de terceros. En consecuencia como indicaba Foucault, nos vamos convirtiendo en esos cuerpos dóciles (al tener una mirada estereotipada), inhibidos por el mismo poder que ejerce este gremio, en pos de sus objetivos.

3- “Hacer filosofía desde el océano” en este caso, significa poder ser curiosos y buscar olvidarse por un momento del enfoque de la noticia, que no deja de ser un recorte de la realidad. Entonces podríamos pensar en todos los actores sociales que están enmarcados en esta relación asimétrica y en consecuencia, pensar en la relación de poder. De esta manera, poder determinar el grupo más vulnerable, y visibilizar como en este caso, la libertad es precisamente el camino más difícil para los pasajeros, quienes en esta relación de poder son los más perjudicados.

https://www.infobae.com/sociedad/2024/08/29/los-gremios-aeronauticos-endurecen-su-posicion-anunciaron-un-paro-y-complicaran-los-vuelos-de-este-viernes-en-aeroparque/

Rolón cuestiona las nociones preestablecidas de felicidad impuestas por la sociedad de consumo, alineándose con la idea de Gil de que el discurso dominante produce identidades "dóciles y productivas" que se adhieren a normas establecidas (como perseguir una felicidad definida por el éxito o el consumo). Ambos critican la homogenización de pensamientos y el rechazo de alternativas que no se alinean con estas normas. La "felicidad plena" se convierte, entonces, en un mandato social similar al de la normalidad, ignorando la diversidad de experiencias humanas y relegando otras formas de vivir a la categoría de "anormales" o "excluidas".

En este sentido, en el caso de la noticia sobre Gabriel Rolón y su libro "La felicidad", "la verdad" se construye a partir de las normas sociales y culturales sobre la felicidad que se presentan como universales. Rolón critica la concepción moderna de la felicidad como un imperativo social y cuestiona las nociones preestablecidas que la sociedad impone, tales como la búsqueda del éxito y el consumo como camino hacia la felicidad. En este contexto, "la verdad" sobre la felicidad se construye a través de discursos dominantes que promueven una visión homogénea y estandarizada, excluyendo otras formas de experimentar la vida y la felicidad.

Respecto al "paradigma de la normalidad" se refiere a la idea de que existe una visión aceptada y predominante de la felicidad que se considera normal y deseable, en contraste con otras formas de vivir que son vistas como anormales o desviadas. En la sociedad de consumo, la felicidad se convirtió en un estándar que todos deben seguir, relegando a aquellos que no se ajustan a este modelo a una posición de exclusión.

Hacer filosofía desde el océano, en este marco, se trata de explorar y cuestionar las normas establecidas, en lugar de ceñirse a las ideas dominantes y restrictivas del "paradigma de la normalidad", considerando una gama más amplia de experiencias y perspectivas que van más allá de lo convencional y aceptado.

Es evidente que el ministro de justicia Libarona aun quiere ejercer su poder sobre los avances realizados, no solo por estos organismos, sino que además por las leyes y derechos adquiridos a través de los años y de muchas luchas de grupos minoritarios reprimidos.

Podemos reflexionar con Foucault y hacer una filosofía desde el océano, reflexionando sobre las profundidades del poder, sabiendo ver más allá de lo obvio, descubriendo los intereses detrás de esos discursos y preguntándonos acerca de nuestras propias verdades y presentar resistencia siempre que allá una relación donde lo desigual se haga notar.

1. La verdad se construye a través de discursos de profesionales de la salud que indican porcentajes, verdades testificadas a través de pruebas y cómo varias situaciones hacen que esta neofobia exista desde un principio en los niños. Estos discursos proporcionan una narrativa sobre qué es la neofobia alimentaria, cómo se manifiesta y qué intervenciones son necesarias.

2. El paradigma de la normalidad en la noticia establece qué comportamientos alimentarios son considerados normales o problemáticos. Mostrando como la dieta normal que debería llevar un niño debe contener específicos alimentos y otros no, ya que son considerados malos para la calidad de vida de un niño. En el discurso presentado por los médicos incluidos en la noticia, se recomienda que los niños superen su resistencia a los nuevos alimentos para alcanzar lo que se considera una alimentación saludable y equilibrada. Este paradigma de normalidad refleja las expectativas sociales y profesionales sobre cómo deberían comportarse los niños con la comida.

   Qué comportamientos se consideran "normales" y cuáles necesitan ser modificados.

3. Hacer filosofia desde el océano en este caso significa ampliar y profundizar los analisis que se realicen en los niños, y sus soluciones, considerando no solo los síntomas y tratamientos inmediatos, sino también los contextos culturales, sociales y de poder que influyen en la alimentación de cada niño. Teniendo en cuenta las múltiples capas de influencia y la complejidad del problema, desafiar las soluciones convencionales y explorar métodos alternativos para abordar la neofobia alimentaria puede ser una manera de utilizar la filosofia desde el océano

2- Se podría identificar, "el paradigma de la normalidad", en cómo se espera que todos los profesionales de la salud se adapten a la nueva norma. Lo que antes era normal (credenciales físicas) ahora es "anormal" y debe ser reemplazado por esta nueva versión, reformulando lo que es aceptable y normativo en la profesión.

3- "Hacer filosofía desde el océano" se refiere a cuestionar las estructuras y normas desde los márgenes del poder y el conocimiento. Teniendo en cuenta el contexto de la digitalización obligatoria de las matrículas de los profesionales de la salud, esto implicaría analizar críticamente cómo este cambio, (presentado como progreso), podría excluir o marginalizar a ciertos grupos, cuestionando así las implicaciones de centralizar todo en un único sistema.

2)     En cuanto al “paradigma de la normalidad”, lo que resulta absurdo, no es la particularidad de cada uno, sino la voluntad de ceñirse a la ortodoxia que nos es impuesta y hacer lo que sea para poder reconocernos y ser reconocidos en el grupo de los normales, así como el hecho de convenir en que existan unas jerarquías sociales fundadas en la normalidad, es decir, mostrarse conforme con la idea de que los “normales” son mejores. De este modo, un homosexual o un transexual “atentan” de dos maneras distintas contra el orden establecido: por una parte, no se ajustan a la normalidad de las conductas sexuales estereotipadas consideradas como válidas o reglamentarias por el resto de la sociedad; por otra, no siguen la dinámica del resto de la población en lo que refiere a la formación de una familia tradicional “normal”. Lo que cabe preguntarse entonces es: ¿quién establece, tanto en el ámbito de la biopolítica como en el de las disciplinas, qué es normal y qué no? Entonces, todos somos jueces de la normalidad y esclavos de la misma a la vez.

3)     Por lo que a la filosofía respecta, la propuesta de Foucault consistiría en hacer filosofía desde el océano. No se trataría ya de fundamentarla, de crear un sistema capaz de dar cuenta de la realidad al completo o de poner límites al conocimiento. La filosofía, por tanto, debe ir de la mano de la curiosidad. Pero una clase especial de curiosidad: aquella que incita a ir más allá de lo obvio, a buscar otra manera de ver las cosas, que impulsa a deshacernos de nuestras familiaridades y hacer visible aquello que nos es tan próximo que ni siquiera reparamos en ello. Desde el océano, se alcanza a entrever la riqueza de la realidad y su palpitante vitalidad. El artista, el poeta, o cualquiera que se atreva a adentrarse en las aguas esotéricas, no pretenden hallar el conocimiento verdadero, sino que escucha la voz del mundo de una manera distinta, entablando un intercambio con él más allá de los límites que la razón impone. Una de las pequeñas acciones locales que nosotros podemos llevar a cabo para plantarle cara al poder que es ejercido sobre nosotros en contra de nuestra voluntad es rechazar la identidad que nos es impuesta desde el discurso dominante; renunciar a la uniformidad, la homogeneidad, la normalidad, los roles que son producidos y con los que nos reconocemos, y reivindicar las propias diferencias, la diversidad de identidades, la multiplicidad del mundo. Se trata, entonces, de tomar la propia existencia como objeto de elaboración constante (tarea ética y política) y como obra de arte (tarea estética).

La verdad es producto de las relaciones de poder y los discursos dominantes que se imponen como “verdaderos”. En este caso, las instituciones deportivas establecen una serie de reglas sobre quién puede o no competir en categorías femeninas, definiendo y limitando la participación en función de las normas biológicas determinadas por estas.

2- ¿Qué podemos entender por paradigma de la normalidad en el caso seleccionado?

El paradigma de la normalidad, en este caso, hace alusión a que los cuerpos femeninos en el deporte deben cumplir con ciertos estándares. Las críticas que se observaron, sobre todo en las redes sociales, hacia Khelif demuestran la noción limitada que tiene la sociedad sobre lo que significa ser mujer en el deporte.

3- ¿A que se refiere con hacer filosofía desde el océano en el marco del caso?

En el caso de Khelif, hacer filosofía desde el océano, implicaría desafiar las categorías de género establecidas dentro del contexto deportivo y como las instituciones intentan encasillar a los deportistas en identidades determinadas. Además, en cuanto a la noticia en específico, Khelif, al demandar a figuras importantes del medio, está haciendo frente a los prejuicios y a la normativa.

2) La normalización de la pandemia refleja una tensión entre las expectativas sociales sobre la libertad individual y la necesidad de proteger la salud pública. La presión por una 'apertura gradual' y el rechazo a medidas más restrictivas, impulsadas por ciertos sectores y medios de comunicación, han dado forma a un nuevo paradigma de normalidad que prioriza la actividad económica y social por encima de la prevención. Esta visión, que minimiza los riesgos del virus y enfatiza la restauración de las libertades individuales, ha sido respaldada por quienes buscan una rápida vuelta a la vida pre-pandémica.

3) Desde una perspectiva filosófica, la crisis pandémica nos invita a cuestionar las narrativas dominantes y a buscar nuevas formas de comprender y abordar los desafíos que enfrentamos. La polarización de los debates públicos, marcada por la confrontación entre quienes abogan por una apertura inmediata y quienes priorizan la salud pública, impide una reflexión más profunda sobre las causas estructurales de la crisis y las alternativas posibles. Es necesario trascender las simplificaciones y las polarizaciones para construir un futuro más justo y equitativo.

^{En cuanto al paradigma de normalidad se podría considerar que es la aceptación de la diversidad de identidad de género, el fortalecimiento de los derechos humanos y la promoción de la igualdad en el ámbito laboral, impulsado por el proceso de transformación social y cultural.}

La relación entre el texto "Poder, verdad y normalidad: Genealogía del hombre moderno" de Marta Gil, basado en Michel Foucault, y la realidad política actual en Argentina puede explorarse desde varios ángulos. En su obra, Gil analiza cómo las estructuras de poder generan "verdades" que establecen normas en la sociedad, donde la vigilancia, la disciplina y el control se implementan para mantener el orden social. Estas ideas pueden conectarse con la situación actual en Argentina, especialmente en relación con los debates sobre derechos humanos, justicia y memoria histórica. La obra de Gil y Foucault invita a reflexionar sobre cómo estos discursos afectan la normalización de ciertas conductas y percepciones en la sociedad, como la justificación de la violencia estatal o el control autoritario, en medio de crisis económicas y políticas. En este contexto, los discursos sobre los derechos humanos en Argentina pueden verse como un espacio de disputa sobre qué "verdad" prevalece en la esfera pública, lo que se alinea con las ideas centrales de poder y verdad en la obra de Foucault y Gil.

En este caso, las libertades se ven amenazadas por distintos motivos en distintos lugares. El gobierno de Afganistán dictó una serie de nuevas normativas en su afán por seguir controlando la vida de la población. donde se detalla las restricciones que pesan sobre las mujeres. la más novedosa plantea que la voz de una mujer se considera “un atributo íntimo que no debe ser escuchado en público, prohibiendo que canten, reciten o lean en voz alta”.

2- ¿Qué podemos entender por paradigma de la normalidad en el caso seleccionado?

La normalidad en este caso seria poder hablar, llorar y poder comunicarnos con normalidad y expresarnos libremente.

En la nota se explica como transitan sus días las mujeres, teniendo que llevar una vestimenta suelta y un velo que cubra el rostro, no se puede hablar con hombres que no sean familiares, desplazarse solas, trabajar o estudiar.

3- ¿A qué se refiere con hacer filosofía desde el océano en el marco del caso?

En el texto explica, que SER LIBRE NO SIEMPRE ES EL CAMINO MAS FACIL, de alguna manera estas mujeres se sienten descuidadas y desplazadas donde no se pueden expresar y vivir en libertad de poder comunicarse y realizarse como personas, donde poder lograr estudiar y trabajar seria percibirse realizadas y felices.

cambiar esa realidad donde puedan tener poder de lograr sus sueños y no tener que vivir reprimidas.

TRASCENDERNOS día a día mediante el EJERCICIO DE NUESTRA LIBERTAD.

En el caso de Edmundo González Urrutia y su exilio a España, la verdad se construye a través de las relaciones de poder. El gobierno de Nicolas Maduro posee el poder de determinar narrativas oficiales sobre los opositores y así descalificar sus dichos o hechos.

Foucault menciona que la verdad es promovida por los seres humanos. En el contexto en que se elabora una verdad, y por consiguiente se anula otra, se constituyen reglas, se direcciona el poder en una dirección determinada.

Con relación a esto, la verdad sobre el exilio del opositor González Urrutia se construye mediante discursos mediáticos y políticos. La forma en que los medios de comunicación y los actores políticos en Venezuela y España presentan su situación influye en cómo se percibe su verdad.

También habla de la normalidad, lo semejante, lo que se adecua a las pretensiones de la sociedad, lo homogéneo, entre otras. Aquello en lo que el individuo desea reconocerse. Todo lo que no se ajuste a estas normas, es señalado, marginado.

En Venezuela, el régimen de Nicolás Maduro puede tener su particular modelo de normalidad, el cual define qué tipo de comportamientos y opiniones son aceptables o no. El exilio de un opositor puede ser visto como una forma de anormalidad dentro de este modelo, especialmente si se considera que su oposición al régimen va en contra de las normas establecidas por el gobierno.

El concepto de "hacer filosofía desde el océano"  en el exilio de González Urrutia se  puede entender como una oportunidad para reflexionar críticamente desde una posición de marginalidad, ampliar su voz en un contexto internacional, y fundar nuevas formas de conocimiento y comprensión sobre la situación que se vive en Venezuela.

Lo decidió el Tribunal de Casación Penal de la provincia de Buenos Aires. La acusada había sido víctima de violencia y abuso de parte de su progenitor, a quien asesinó de siete puñaladas mientras dormía y confesó el hecho.

Foucault señala que el poder no solo reprime, sino que también produce verdades y subjetividades. En este caso, el sistema judicial actúa como una institución que genera una "verdad jurídica". Inicialmente, el veredicto fue que la mujer debía ser condenada por homicidio, ignorando el contexto de violencia de género que experimentó. El poder aquí se ejerce a través de las normas legales y las decisiones de los tribunales, las cuales definen quién es culpable y bajo qué circunstancias. (Poder y producción de la verdad).

Foucault argumenta que los saberes (en este caso, las ciencias humanas, incluida la criminología y la psicología) contribuyen a construir la verdad. La falta de perspectiva de género en el juicio original representa una ausencia de un discurso clave que afecta la interpretación de los hechos. Al no instruir al jurado en esta perspectiva, se mantuvo una verdad incompleta o sesgada, basada en estereotipos y normas tradicionales. Con la revisión del fallo, el sistema judicial reconoce la necesidad de integrar un nuevo enfoque de verdad que contemple el contexto de violencia de género. (Perspectiva de género como un discurso de verdad).

En resumen, esta noticia ilustra cómo las decisiones judiciales reflejan y perpetúan las relaciones de poder en la sociedad. El sistema judicial inicialmente no reconoció cómo el poder y la violencia de género habían moldeado la vida de la acusada, perpetuando una forma de "normalización" que ignoraba su experiencia. La decisión de anular el fallo, implica un cambio en la "verdad jurídica", al incorporar un discurso que se ajusta más a la realidad social y política actual.

Sin embargo, en el paradigma de la normalidad, el caso de Martin quizás llevaría a ser considerado por la Sociedad como una persona con capacidades diferentes que luego de su trágico accidente, no podria desempeñarse en un trabajo "normal".-

Por el contrario, con los avances producidos en la medicna, rehabiltacion, y la aplicacion de politicas publicas que se relacionan con la no discriminacion, y los derechos humanos de todas las personas, y teniendo acceso a los recursos necesarios, su calidad de vida podrá mejorar y recuperar su movilidad.

Hacer filosofia desde el oceaño en el caso de Martin, implica como dice Foucault "Adentrarse más allá de los límites del océano, en las aguas enigmáticas del territorio de lo ignoto, en la libertad, la posibilidad de ser curioso, y explorador pensando de otro modo"

Esto se ve reflejado en Martin y su familia, en la esperanza y el sentimiento poderoso que los impulsa a seguir adelante, incluso en los momentos más oscuros. Martín ha demostrado una fuerza interior increíble, que le ha permitido enfrentar los desafíos con valentía y determinación.

Su historia recuerda la importancia de nunca perder la fe en nosotros mismos y en nuestras capacidades para superar cualquier obstáculo que se presente en nuestro camino.

Es fundamental que la sociedad en su conjunto se sensibilice ante situaciones como la de Martín.

La inclusión y la solidaridad son valores que deben ser promovidos y fomentados en nuestra sociedad. Todos merecemos tener la oportunidad de vivir una vida plena y digna, sin importar las circunstancias en las que nos encontremos.

Legajo 34871.

La noticia sobre la represión de las mujeres en Afganistán bajo el régimen talibán ofrece un claro ejemplo de cómo el poder, la verdad y la normalidad se entrelazan para crear y mantener estructuras de dominación, tal como Foucault lo describió en sus teorías.

En esta situación, la "verdad" se construye a través de discursos y prácticas que legitiman la subordinación de las mujeres. El régimen talibán impone una interpretación extremista de la ley islámica, presentándola como la única verdad legítima. Esta "verdad" se refuerza mediante la propaganda, la educación y la coerción, creando un discurso hegemónico que justifica la discriminación y la violencia contra las mujeres.

El paradigma de la normalidad en este contexto es profundamente patriarcal. La mujer es confinada al ámbito doméstico y se le niega el acceso a la educación, el trabajo y la participación pública. Esta "normalidad" se basa en una visión esencialista de los roles de género, donde la mujer es vista como inferior y subordinada al hombre. Cualquier desviación de esta norma es castigada, lo que refuerza el control social y la perpetuación de la desigualdad.

La expresión "hacer filosofía desde el océano", en este contexto podría interpretarse, como una invitación a cuestionar los discursos dominantes y a buscar perspectivas alternativas. Implica reconocer la pluralidad de voces y experiencias, especialmente aquellas que han sido silenciadas o marginadas. En el caso de Afganistán, significa escuchar las voces de las mujeres afganas, comprender sus luchas y resistir a la imposición de una "verdad" única y excluyente.

La noticia seleccionada sobre la situación de las mujeres en Afganistán ilustra y ejemplifica varios conceptos clave de Foucault.

El régimen talibán ejerce un poder disciplinario sobre las mujeres, controlando sus cuerpos y sus mentes a través de leyes y normas restrictivas. Este poder se legitima a través de un discurso religioso que se presenta como verdadero y objetivo. La "normalidad" impuesta por los talibanes excluye a las mujeres de la vida pública y las somete a un régimen de opresión. Aquellas que se resisten son castigadas, lo que refuerza la norma y desalienta la disidencia. El poder talibán no solo reprime, sino que también produce identidades. La mujer afgana es moldeada para ser sumisa, obediente y dependiente del hombre. Esta identidad se construye a través de la educación, la cultura y las prácticas sociales. A pesar de la opresión, las mujeres afganas resisten de diversas maneras. Protestan, desafían las normas y luchan por sus derechos. Esta resistencia demuestra que el poder no es absoluto y que siempre existen espacios para la agencia y la transformación social.

Link de la noticia:

https://www.infobae.com/judiciales/2024/09/09/anularon-la-condena-a-perpetua-de-una-mujer-que-mato-a-su-padre-porque-el-jurado-no-fue-capacitado-en-perspectiva-de-genero/

Me parece oportuno mencionar una idea del texto seleccionado donde se hace énfasis a la concepción  del cuerpo como útil y dócil, el cual debe ser productivo para la sociedad moderna la cual es consciente de este “potencial” a lo que Marta Gil aporta “este cuerpo no debe ser maltratado, sino aprovechado”. 

Bajo estos puntos para analizar la construcción de verdad podría aproximarnos a que es el “conocimiento” está construido sobre la necesidad de productividad de esta era moderna, la cual delimita un ideal corporal bajo este conocimiento, lo que trae como consecuencia que una persona que no cumple con esta “normalidad” sea excluida y no pueda salir a divertirse con su grupo de pertenencia. 

El INADI trae una descripción sobre lo que es la gordofobia, la cual permite observar cómo la “verdad” es que todo cuerpo que no encaje sobre los cánones de un cuerpo “ideal”:

“La gordofobia parte de un falso supuesto que considera un único modelo de cuerpo como ‘ideal’ y menosprecia a todos aquellos cuerpos ‘reales’ que no se ajustan a ese patrón”, indica el organismo nacional en una guía a la que tituló “ (INADI)

En el marco de este caso hacer filosofía desde el océano sería ampliar la mirada ante este paradigma  de la normalidad y discurso dominante, deshacernos de eso y visibilizar aquellas violencias y discriminaciones que suceden y están normalizadas. En este caso la acción de la protagonista representa una forma de plantarle cara al poder y rechazar lo que nos es impuesto por este mecanismo de poder. Al comenzar acciones legales propicia un precedente que permite visibilizar estas conductas excluyentes y tomar conciencia de las diversidades, en este caso, físicas. Una idea interesante planteada en este texto es la de “Reivindicar las propias diferencias, la diversidad de identidades, la multiplicidad del mundo”.

En este caso, la verdad se construye al desafiar la narrativa dominante sobre lo que significa ser hombre o mujer, y la relación entre el género y deporte. Como Foucault menciona, el poder se ejerce a través de los discursos que establecen verdades hegemónicas. El sistema parcial ha impuesto la idea de que el género es binario y que la participación en ciertos espacios, como en el deporte, debe alienarse con esas divisiones. Las personas trans, en este video, construyen su propia verdad, argumentando que el género no tiene por qué estar limitado a las categorías tradicionales de masculino o femenino. Al hacerlo, cuestionan la verdad impuesta que normalizan esas divisiones.

2- ¿Qué podemos entender por paradigma de la normalidad en el caso seleccionado?

El paradigma de la normalidad, en este caso, se basa en el binarismo de género. Según Foucault, las ciencias humanas fueron fundamentales a la hora de decidir lo que es normal y anormal. Las personas trans, travestis y no binarias que participan en esta liga deportiva, al crear un espacio en donde se integra la diversidad de identidades, están desafiando al paradigma dominante. En mi opinión, el hecho de que se necesite crear una liga "aparte", refleja claramente que, en la sociedad, aún lo "normal" sigue siendo la identidad de género alienada con el sexo al nacer. De esta forma, las personas se ven marginalizadas y en cierto punto, "obligadas" a construir sus propios espacios seguros.

3- ¿A qué se refiere con hacer filosofía desde el océano en el marco del caso

Foucault refiere a la capacidad de pensar, más allá de los límites de la racionalidad y normalidad impuestas por las estructuras de poder. En este caso, es justamente lo que la liga deportiva trans está haciendo; al crear su propio espacio, se están desafiando las normas dominantes y permitiendo nuevas formas de ser y de expresarse. Construyen su realidad, donde las identidades pueden ser diversas. Esto, me parece un ejemplo claro de hacer filosofía desde el océano, ya que estas personas no aceptan las restricciones de la isla, sino que más bien, se navega en búsqueda de la aceptación e integración de la propia identidad.

En este caso, la verdad está siendo impuesta tanto por los medios, como por aquellos que más poder tienen en esta tópica, siendo quienes contratan a las modelos exigiendo ciertos estándares y publicitando un modelo hegemónico que las mujeres debemos cumplir.

El paradigma de la normalidad; como bien sabemos, y como se viene vislumbrando en lo escrito, se da en un orden de jerarquización. En este caso, los más poderosos son quienes imponen el modelo a seguir, constituyendo a este como la normalidad que se debe alcanzar; además, de que se normalizan las prácticas para llegar a este. Por ejemplo, la nutricionista Cecilia Antún, cuenta como cada vez es más habitual que se presenten trastornos alimentarios en las chicas, aumentándose y siendo habitual que la brecha de edad se agrande cada vez más.

En este caso, para hacer filosofía desde el océano como propone Foucault, deberíamos abrir puertas a la critica y a intentar no dejar pasar como "normales" cuestiones que terminan siendo insalubres. Podrían desafiarse estándares, como muchas influencers o campañas de moda se imponen hoy en día con un mensaje que va en contra al modelo esperable, y permitiendo así, que, de a poco, se deje de discriminar a quienes no logran cumplir con estas reglas, y muchas veces sufren maltratos por esto.

2)El paradigma de normalidad que impera en este pensamiento y al que intenta re direccionar, esta mas arraigado a lo religioso, de la procreación como "bendición" y la reproducción como curso natural de vida inalterable y que cualquier elección de la persona gestante por sobre esta situación "natural" es poco ética, desmoralizada y criminal.

3) Hacer filosofía en el oceano en este caso seria atreverse a seguir legitimando, defendiendo y luchando, sobre todo desde el colectivo femenino, como se viene haciendo en estos últimos años de dejar de hacer lo que en algún momento se dijo que era lo que había que hacer, en este caso ser madre a cualquier costo y en cualquier circunstancia, y atreverse a defender el lugar en el que la persona gestante es dueña de su cuerpo y de sus decisiones.

En este discurso, se construye la supuesta verdad a partir del uso de incriminaciones y juicios de valor fuertes y contundentes, para fomentar una mayor polarización. Desde el

paradigma de normalidad, podemos entender en este caso que estas acusaciones y opiniones que se promueven, parten de un marco de referencia desde el cual pretenden definir que es lo bueno, lo malo y que es verdad y mentira. Por ejemplo, en el uso de la frase "tirano equivocado en todo", quien se acerque a las ideas del interlocutor creerá que está contra un tirano ignorante, por ende, del lado "correcto".

Respecto al concepto de “filosofía desde el océano”, entendemos que el autor promueve metafóricamente generar pensamiento desde la profundidad, reconociendo las estructuras de poder y como operan, pero sin dejarse influenciar por ellas. Podemos reconocer en este artículo, tanto como en los discursos de distintos focos de poder, que estas estructuras utilizan la ética y conceptos fundamentales como “verdad”, “libertad”, “comunidad”, etc. para generar discursos de odio y polarizar más a la población. Creemos que sería prudente apropiar estos conceptos que propone Foucault y mantener una mirada crítica e intentar ser pragmático al analizar discursos o noticias de esta índole.

     Muchos trabajadores quedaron sin empleo, debido a la decisión de los despidos masivos en razón del cese de operaciones en el país por tiempo indeterminado. En la protesta, la policía representa los intereses del Estado que, en este caso, sería la restauración y el mantenimiento del orden social, haciendo uso, para ello, de la fuerza pública y legitima.

     Articulando los conceptos de Foucault, en este caso, es dable observar que la “verdad” se construye a través del poder que ejerce el Estado a través de las fuerzas de seguridad. Si bien el derecho a manifestarse se encuentra amparado por la Constitución Nacional Argentina y la Declaración Universal de Derechos Humanos, el uso de la fuerza pública está legitimado para restablecer el orden público, perturbado por los manifestantes. El accionar de las fuerzas podría verse justificado por los medios de comunicación (seleccionando qué imágenes mostrar) y discursos políticos, definiendo que la represión vendría a ser lo “adecuado” frente a este actuar. Es acá donde se construye una verdad, donde los ex empleados de la empresa son etiquetados como violentos y disruptores del orden produciendo, a su vez, que la gente tienda a evitar la confrontación con el poder.

En cuanto al paradigma de normalidad, se relaciona a las expectativas de conducta dentro de una sociedad en pos de regular su control. En este caso, la represión propone un límite disciplinario para aquel ciudadano que actúa fuera de la norma, mostrando que estos comportamientos deberían ser eliminados.
El “hacer filosofía desde el océano” implica cuestionar verdades absolutas, no limitándose a lo conocido. Los manifestantes buscan hacer visibles otras realidades que las estructuras de poder quieren silenciar. Ellos se resisten a la idea de normalización y buscan justicia, resistiéndose a la imposición de límites.