Para além dessa questão, Tunes, Tacca e Martinez (2006) ainda colocam mais uma por cima: será que tudo por que passamos em nossa vida é fruto da aprendizagem? As duas primeiras definições trazidas pelo dicionário Michaelis remetem à uma aprendizagem que é mecanicista, armazenar conhecimento, colocá-lo em prática, dar utilidade; a segunda não foge muito desse padrão, mas trata de uma aprendizagem obtida através de uma esfera mais sentimental na relação com o Outro e com o ambiente. Sendo assim, o questionamento levantado pelas autoras não só nos fazem refletir acerca dos nossos processos diários, mas também sobre como e se todos eles podem ser considerados uma fonte de aprendizado e, se são, retomando a provocação de Keller, todos eles podem ser inseridos num mesmo nicho de aprendizagem? 

É um tanto frustrante pensar que sempre voltamos para essas questões, parece um andar em círculos infinito. Fazendo uma pequena pesquisa, é possível notar como a aprendizagem é relacionada à inteligência e a outros processos cognitivos, ressaltando o mecanicismo presente não só no imaginário social, mas também na teoria. Não que o mecanicismo seja algo ruim nesse sentido, muito pelo contrário, ele é extremamente importante para pensar uma outra crítica que as autoras fazem em seu trabalho. Se pensarmos numa linha histórico-cultural, não podemos ignorar o fato de que a educação no capitalismo segue a mesma lógica da jornada de trabalho: valorizar a produção e não o produtor. Portanto, é muito comum que se adote métodos produtivistas e conteudistas pautados na utilização daquilo que se adquiriu nessa jornada, isso nos introduziria, por exemplo, no debate acerca da hegemonia de certas teorias da aprendizagem dentro da escola enquanto instituição e sua permanência na atualidade.

Sobre as aprendizagens em suas diversas formas, o aspecto cultural adentra à discussão: a cultura reflete o modo como as pessoas aprendem? se sim, como isso se dá? Estamos muito propensas a dizer que sim, a cultura influencia na aprendizagem, e um exemplo disso é o que observamos no reality “Crescidinhos” que se passa no Japão, e coloca crianças entre 2 a 4 anos para realizar tarefas do cotidiano pela primeira vez sozinhas. É muito interessante observar como desde cedo elas são ensinadas a ter responsabilidades e autonomia, uma forma de perceber a criança como um ser ativo da ação, e não paciente, de colocá-la para realizar a tarefa, e não deixá-la de lado e falar “ela não sabe fazer, vai bagunçar”, hábito muito comum pelo no Ocidente. É bem possível que colocar a criança desde cedo como agente da ação dá a ela a noção de conseguir fazer as coisas, perceber seus limites e possibilidades, e assim se desenha uma forma diferente de ensinar, aprender e crescer.

Porém, em um ato de transgressão o ator traz para sua escrita-vivência a relação do axé e Exú e sua importância para mudança de paradigma ideológico/material/epistemológico/cultural. Exú, que resguarda e dinamiza os poderes divinos, é o princípio, domínio e potência da linguagem como um todo, mas não se limitando às formas discursivas, mas como a própria existência. O axé, energia viva que fundamenta o acontecer e o devir, que se multiplica ao ser compartilhado, se vincula a Exú, trazendo o processo da encruzilhada como possibilidade conceitual para pensar problematizações da vida, arte e conhecimentos. A educação, atada a esses três pilares, vai de encontro ao axé, se constituindo não só como uma questão social, no campo do humano, mas também como uma questão inscrita na energia vital que é o axé. Ela só pode ser produzida a partir dos seres e a energia vital que emana deles por eles é praticada, o que torna a educação um processo não estático, sempre renovador e vivido em conjunto - exatamente o contrário do que o projeto colonial reproduz em sociedade.

O documentário "Emicida: Amarelo - É Tudo Pra Ontem" tece a narrativa sobre como os povos pretos sempre foram vítimas da diáspora até mesmo depois dela. A obra traz consigo as verdadeiras histórias por trás das narrativas contadas e validadas como fato pelo homem branco, narrativas essas que são epistemicidas e homicidas. Segundo Guerra et al. (2021), testemunhamos a experiência de epistemicídio como uma destruição do conhecimento associada a seres humanos quando falamos de colonialidade, é nesse molde de (re)produção de conhecimento que mora o contra-axé que o autor tanto pontua. Quando forçamos narrativas que violentam, apagam e exterminam povos, estamos impedindo que o axé, que é força livre e circulante, alcance os mais diversos horizontes onde ele pode chegar. 

“O encante desse feitiço é a reinvenção dos seres a partir dos cacos despedaçados, da resiliência, transgressão e sabedorias de frestas praticadas durante mais de

cinco séculos nas margens de cá.”

Os processos de transgressão feitos a partir da expressão do axé - sua existência e dinâmicas -  são essenciais para a sobrevivência de uma perspectiva de educação que seja plural, diversa, que abranja todos os corpos e destrua todas as tentativas dos moldes coloniais de se perpetuar.