• Umanesimo, perché si richiamava  alla letteratura classica (le humanae litterae), in contrapposizione ai testi sacri (le divinae litterae);

• Rinascimento, perché gli intellettuali di questa epoca erano convinti di essere protagonisti di una rinascita della cultura dopo la crisi medievale.

Un tema fondamentale dell’Umanesimo fu la valorizzazione dell'uomo e l'esaltazione della sua dignità. L’uomo venne posto al centro del mondo perché lo si considerò come una persona libera, capace di dominare la natura e di farsi protagonista della storia. Egli è, difatti, considerato un "piccolo Dio sulla Terra"; inoltre non rifiuta il rapporto con Dio, ma questo viene vissuto in maniera libera, individuale e non conflittuale. 

Gli umanisti, inoltre, esaltarono anche la vita attiva dell’uomo in contrapposizione alla vita contemplativa. Secondo gli uomini del Medioevo, Dio poteva essere servito solo chiudendosi in convento  rifiutando qualsiasi piacere terreno. Secondo gli umanisti non è necessario fuggire dal mondo per servire Dio. 

Con l' esaltazione dell’uomo, inoltre, i classici divennero un modello di vita da imitare. 

Trama

Callimaco decide ti tornare da Parigi a Firenze incuriosito dalla fama della bellezza di Lucrezia. Il marito di Lucrezia, Messer Nicia, è convinto che la moglie non possa avere figli, e grazie a questa convinzione, Callimaco e Ligurio, che regge al suo gioco, architettano un piano per beffarlo. Infatti si inventano una pozione di Mandragola che, a loro dire, farà restare incinta Lucrezia. Però fecero credere a Nicia che questa pozione, aveva conseguenze mortali per il primo uomo che avesse giaciuto con lei per la prima volta. In questo modo Callimaco riesce nel suo intento e ciascuno ottiene ciò che maggiormente desidera

^{Nuovo concetto di “virtù” del principe che deve governare} efficacemente lo Stato e che deve saper resistere alla “fortuna”. Ovviamente la “virtù” politica di Machiavelli non ha nulla a che vedere con la “virtù” in senso cristiano ed è intesa come abilità, doti del principe. Relativamente al concetto di fortuna, (in contrapposizione con quanti sostenevano che la fortuna sia la ragione degli eventi e che quindi sia inutile faticare cercando di farle argine ma che sia meglio lasciarsi governare da essa), Machiavelli sostiene che per metà le cose dipendono dalla sorte e per l’altra metà dalla virtù e dalla libertà.
L’ideale politico di Machiavelli non è però il principe da lui descritto, che è piuttosto una necessità del momento storico, bensì quello della Repubblica romana, fondata sulla libertà e sui buoni costumi.

Per essere principe si deve prescindere da Dio e stare alle leggi della politica.

1469-27 - Il suo pensiero politico è connesso all’amara e sofferta esperienza della profonda crisi politica che investe alla fine del 400 gli stati italiani il cui sistema di alleanze grazie a Lorenzo il Magnifico aveva garantito l’indipendenza dell’Italia dal dominio straniero. 

Con la discesa di Carlo VIII si scoprì che le alleanze degli stati italiani non erano più in grado di fronteggiare le potenze militari di Francia e Spagna. 

La politica italiana era caratterizzata da una profonda crisi dell’etica civile e dalla corruzione degli ordini politici che vanificava qualsiasi tentativo di dare stabilità e sicurezza agli stati. Il disordine della sostanziale anarchia politica dell’Italia devono essere ricondotte alla natura dell’uomo. 

L’animo umano permane identico nella storia, l’umanità dell’uomo è in trasformabile.

La situazione umana nel cui ambito si esprime la politica è caratterizzata dalla dialettica ordine-disordine, nel senso che l’ordine è continuamente insidiato dal disordine, per il quale l’uomo sembra avere una vocazione e nel contempo l’ordine nasce dal disordine. Il fatto che la politica sia caratterizzata dal continuo mutamento dipendono dalla natura dell’uomo. L’uomo è strutturato in modo da aspirare costantemente a volere tutto, mentre dispone di mezzi limitati che gli consentono di conseguire poco. Motivo per cui l’uomo vive in uno stato di perenne incontentabilità che lo spinge a volere sempre di più e modificare le situazioni nelle quali si trova. L’incontentabilità che caratterizza l’animo umano porta l’uomo ad oscillare tra la noia e il dolore. La natura umana fa si che l’uomo si tormenti nel male; così l’uomo si toglie dal male e dal tormento e ricerca il bene, ma quando è stato conseguito non soddisfa più l’uomo, anzi gli riesce del tutto insopportabile così che si toglie dal bene per tornare nel male.

“La Mandragola” è una della opere teatrali più importanti di Machiavelli e della storia del teatro
TRAMA

La vicenda si apre con Callimaco, un gentiluomo fiorentino di trent’anni che da tempo vive a Parigi, il quale, ritornando a Firenze, si innamora perdutamente di Lucrezia, moglie dello sciocco dottore in legge denominato Messer Nicia. L’uomo decide di incontrare la donna e rimane completamente folgorato dalla sua bellezza. Così, per avvicinarla e pur di trascorrere almeno una notte con lei, l’uomo escogita un piano e, con l’aiuto del servo Siro e dell’astuto amico Ligurio, si spaccia per un famoso medico che la può aiutare a rimanere incinta. L’uomo riesce a convincere Messer Nicia che l’unico modo per avere figli sia di somministrare a sua moglie una pozione di mandragola, un’erba dalle capacità magiche (da qui nasce il titolo della commedia). L’unico problema è che il primo che avrà rapporti con lei sarà destinato a morire.

Ligurio, a quel punto, trova una geniale soluzione: a morire e a consumare il rapporto con la moglie sarà un semplice garzone, cosa che tranquillizza in modo parziale Messer Nicia, inizialmente non del tutto convinto. A quel punto, Ligurio pensa all’amico Callimaco, che da sempre ha un debole per Lucrezia. Infatti non vi sarà nessun garzone come vittima predestinata, bensì sarà lo stesso Callimaco a travestirsi da tale. La scena più divertente e più significativa è quella in cui il garzone-Callimaco viene portato a casa di Nicia e viene invitato ad andare a letto insieme alla moglie Lucrezia. Dapprima la donna è titubante, ma in un secondo momento si convince a consumare il rapporto adulterino da FRA TIMOTEO e dall’intervento rassicurante della madre SOSTRATA

Lucrezia decide così di concedersi al garzone, vedendo il fatto come un dono piovuto dal cielo. La situazione precipita ulteriormente quando Lucrezia, venendo a conoscenza della verità e scoprendo la vera identità del garzone che in realtà è Callimaco, decide di diventarne addirittura la sua amante poiché rimane soddisfatta dalle attenzioni del giovane. La messa in scena si ripete. Il giorno dopo Callimaco continua la recita, riassumendo le sembianze del medico, ottenendo perfino dall’inconsapevole marito Nicia, ormai contento della sua futura paternità, il permesso di vivere perfino nella sua dimora facendolo tornare a proprio piacimento. Callimaco, così, tutte le volte che vuole può godere delle grazie di Lucrezia e ingannare il povero ma sciocco Nicia.
FINALE

Il finale è lieto per tutti. Frà Timoteo  riceve il suo  compenso, Messer Nicia è contento della paternità della moglie, Lucrezia si ritrova ad avere un’amante focoso, Callimaco soddisfa i suoi desideri con la donna che più desidera al mondo e l’amico Ligurio gode per aver avuto un’idea geniale e per aver attuato la beffa ai danni di Nicia. Perfino la madre di Lucrezia, Sostrata, è contenta dell’arrivo di un nipote; non importa se si sia perpetrato un inganno, tutti sono contenti di aver raggiunto i propri obiettivi, seppur a scapito della verità. Tutti i personaggi hanno violato le regole morali, sono al tempo stesso vittime e carnefici, ma ora tutti sono soddisfatti. L’opera si conclude con tutti i personaggi che si radunano in chiesa per celebrare il lieto evento.

Niccolò Machiavelli

Il capolavoro di Machiavelli è caratterizzato da un prologo e da cinque atti. Lo scrittore utilizza il titolo “La mandragola” prendendo spunto da una pianta che si chiama appunto mandragola, alla cui radice vengono attribuite potenti caratteristiche afrodisiache e fecondative. I temi fondamentali dell’opera sono il tema del fine personale, dell’inganno e della fertilità. Secondo il pensiero machiavellico, anche la falsità ha un senso; se il fine è positivo, qualunque mezzo per ottenerlo è accettabile, perfino l’inganno. Quindi l’inganno è perfino più forte sia dell’intelligenza che della stessa religione, secondo la filosofia dello stesso scrittore. La religione è ridotta unicamente a ipocrisia: serve allo stesso prete Timoteo come un cinico paravento dietro cui ripararsi per badare meglio ai propri affari.

L’opera rappresenta in assoluto una potente satira contro la corruzione della società italiana dell’epoca, ironizzando in modo tagliente su quel mondo che ai suoi occhi appare fatiscente. L’opera è stata messa in scena in occasione delle nozze di LORENZO DE MEDICI il duca di Urbino, nipote del MAGNIFICO

[vv. 2297 – 2302] Orlando si rende conto di aver perso la vista: si solleva in piedi, si sforza quanto più può; ha perduto anche il colorito del volto. Di fronte a lui si innalza una roccia di colore scuro: egli assesta su di essa dieci colpi di spada con rabbia e dolore: l’acciaio della spada stride, ma non si ammacca affatto.

Il poema narra le imprese dei paladini di Carlo Magno nella lotta contro i mori di Spagna, dunque riallacciandosi alla tradizione del ciclo carolingio delle chansons de geste, tuttavia l'autore inserisce anche gli elementi fiabeschi e leggendari propri dei romanzi cortesi del ciclobretone (cosa che avveniva anche in molti cantari del Trecento) e così facendo innova decisamente il genere epico, tracciando una strada che costituirà il modello seguito dagli autori del Cinquecento, incluso Ariosto. Altra novità è rappresentata dal fatto che Orlando si innamora di Angelica, personaggio inventato da Boiardo ed estraneo alla tradizione epica francese, il che dà ragione del titolo (quello originale doveva essere Inamoramento de Orlando, poi modificato in Orlando innamorato dopo la morte dell'autore; sul punto si veda oltre). I temi centrali dell'opera sono dunque le vicende amorose dei vari paladini e delle loro donne (Orlando e Angelica, ma anche Rugiero e Bradamante attraverso i quali si sviluppa il tema encomiastico), la guerra tra cristiani e saraceni, la celebrazione dei valori cavallereschi e della cortesia sentiti come attuali nel mondo delle corti, il tutto arricchito da elementi magici e sovrannaturali. L'opera fu stampata postuma nel 1495 e in seguito subì molti rifacimenti, per cui la storia editoriale del testo è assai intricat. 

Occasione immediata dell’invenzione ariostesca è l’Orlando innamorato di Matteo Maria Boiardo, di cui il Furioso vuole essere la prosecuzione.

Infatti l’Orlando furioso comincia proprio nel punto in cui Boiardo aveva interrotto l’Innamorato, quando Carlo Magno decide di concedere Angelica al cavaliere che si sarà meglio distinto nella battaglia contro i saraceni.

Le fonti dell’Orlando Furioso.

Le fonti del poema sono da ricercare nella tradizione cavalleresca:

una è il cosiddetto “ciclo carolingio” o “ciclo di Francia”, che è quello delle storie di Carlo Magno e dei suoi paladini, che nascono in Francia tra il 1000 e il 1070;

l’altra è il cosiddetto “ciclo arturiano” o “ciclo di Bretagna”, cioè le storie di Re Artù e dei Cavalieri della Tavola Rotonda, che nascono in Francia tra il 1100 e il 1150, in cui diventano centrali i temi dell’amore e della magia.

Entrambi i filoni narrativi giungono in Italia e hanno un’enorme diffusione (vedi ad es. la tradizione dei “pupi siciliani”, che cantavano nelle piazze sia le storie di Carlo Magno che quelle di Re Artù. Nella seconda metà del Quattrocento alcuni letterati come Luigi Pulci e Matteo Maria Boiardo avevano ripreso questa tradizione popolare e l’avevano rielaborata in forma scritta, per intrattenere il pubblico colto e raffinato delle corti. 
L’amore e la guerra sono i filoni tematici costitutivi del testo, attorno ai quali si sviluppa l’azione narrativa. La trama del poema segue tre direttrici principali:

Epico-cavalleresca (romanzo cavalleresco carolingio): La guerra tra cristiani e musulmani, che ha il suo momento centrale nell’assedio di Parigi, assediata e devastata dal saraceno Rodomonte. Dopo sorti alterne, la controffensiva dei cristiani ha successo e il re pagano Agramante, rifugiato a Lipadusa (Lampedusa) propone a Carlo di risolvere il conflitto con un duello tra i tre più valorosi guerrieri dei due eserciti nemici. Così, Orlando, Brandimarte e Oliviero combattono contro Agramante, Gradasso e Sobrino. Nollo scontro prevalgono i guerrieri cristiani.

Amorosa (romanzo bretone): La fuga di Angelica e la sua ricerca da parte di Orlando, che culmina con la follia del paladino cristiano innamorato. Angelica, promessa da Carlo a chi, tra Orlando e Rinaldo, si fosse distinto in battaglia e custodita dal Duca Namo di Baviera, durante la battaglia, riesce a scappare. Inizia così una fuga rocambolesca per sottrarsi ai suoi tanti pretendenti, in questo aiutata da coincidenze e magie e dall’anello magico che le permette di scomparire. Durante la fuga incontra Medoro ferito: lo cura, se ne innamora e lo sposa. Orlando, quando si rende conto della realtà, impazzisce. Toccherà ad Astolfo recarsi sulla luna, portato dall’ippogrifo, a recuperare il senno perduto da Orlando, in modo che il paladino possa eroicamente tornare a combattere con l’esercito cristiano.

Encomiastica: Incentrata sull’amore fra il saraceno Ruggero e la cristiana Bradamante, dalle nozze dei quali avrà inizio la dinastia estense.

Piacciavi, generosa Erculea prole,

ornamento e splendor del secol nostro,

Ippolito, aggradir questo che vuole

e darvi sol può l’umil servo vostro.

Quel ch’io vi debbo, posso di parole

pagare in parte e d’opera d’inchiostro;

né che poco io vi dia da imputar sono,

che quanto io posso dar, tutto vi dono.  

4

Voi sentirete fra i più degni eroi,

che nominar con laude m’apparecchio,

ricordar quel Ruggier, che fu di voi

e de’ vostri avi illustri il ceppo vecchio.

L’alto valore e’ chiari gesti suoi

vi farò udir, se voi mi date orecchio,

e vostri alti pensieri cedino un poco,

sì che tra lor miei versi abbiano loco.

Voi sentirete ricordare tra i più nobili eroi che mi accingo a nominare con lodi anche quel Ruggiero che fu il capostipite di voi e dei vostri illustri avi [della casa d'Este]. Io vi farò ascoltare il suo grande valore e le sue nobili imprese, se mi porgete orecchio e se i vostri alti pensieri si ritrarranno un poco, così che i miei versi abbiano spazio tra essi.

Le ottave 3-4 affrontano il terzo motivo dell'esordio dopo la protasi, ovvero la dedica dell'opera al cardinale Ippolito d'Este e il preannuncio del motivo encomiastico del poema, poiché tra i protagonisti vi sarà anche Ruggiero che è il leggendario capostipite della casa estense: il tema è tratto dall'Innamorato di Boiardo in cui lo scrittore quattrocentesco intendeva dedicare ampio spazio al guerriero saraceno destinato a convertirsi e a sposare Bradamante, il cui amore era narrato nel libro III del poema, anche se l'interruzione dell'opera lasciò il disegno incompiuto. Nel Furioso la vicenda dei due progenitori estensi viene invece sviluppata e il poema si conclude proprio con le nozze della coppia, prima del duello finale di Ruggiero e Rodomonte. Nella dedica al cardinale Ippolito, protettore del poeta al tempo della prima edizione del 1516, alcuni videro un intento velatamente ironico da parte dell'autore alla luce della rottura dei rapporti tra i due dopo il rifiuto di Ariosto di seguire il prelato in Ungheria nel 1517, specie quando il poeta accenna agli "alti pensieri" di Ippolito fra i quali i suoi versi dovranno farsi largo con fatica (il cardinale era un uomo alquanto rozzo e poco sensibile alla poesia, elemento presente anche nelle Satire di Ariosto). 

Le donne, i cavallier, l’arme, gli amori,

le cortesie, l’audaci imprese io canto,

che furo al tempo che passaro i Mori

d’Africa il mare, e in Francia nocquer tanto,

seguendo l’ire e i giovenil furori

d’Agramante lor re, che si diè vanto

di vendicar la morte di Troiano

sopra re Carlo imperator romano.

2

Dirò d’Orlando in un metesmo tratto

cosa non detta in prosa mai né in rima:

che per amor venne in furore e matto,

d’uom che sì saggio era stimato prima;

se da colei che tal quasi m’ha fatto,

che ‘l poco ingegno ad or ad or mi lima,

me ne sarà però tanto concesso,

che mi basti a finir quanto ho promesso.

3

Piacciavi, generosa Erculea prole,

ornamento e splendor del secol nostro,

Ippolito, aggradir questo che vuole

e darvi sol può l’umil servo vostro.

Quel ch’io vi debbo, posso di parole

pagare in parte e d’opera d’inchiostro;

né che poco io vi dia da imputar sono,

che quanto io posso dar, tutto vi dono.

4

Voi sentirete fra i più degni eroi,

che nominar con laude m’apparecchio,

ricordar quel Ruggier, che fu di voi

e de’ vostri avi illustri il ceppo vecchio.

L’alto valore e’ chiari gesti suoi

vi farò udir, se voi mi date orecchio,

e vostri alti pensieri cetino un poco,

sì che tra lor miei versi abbiano loco.

Parafrasi:

1 – Io vi narro le donne, i cavalieri, le battaglie, gli amori, le cortesie, le imprese audaci, che ci furono al tempo in cui i Mori attraversarono dall’Africa il mar Mediterraneo, e in Francia distrussero tanto, seguendo l’ira e i furori giovanili del loro re Agramante, che proclamò di voler vendicare la morte di Troiano contro re Carlo imperatore romano.

2 – Narrerò poi di Orlando cose mai scritte né in prosa né in rima: che per amore cadde in uno stato di furore e di pazzia da un uomo che prima era stato considerato così saggio; se da colei che quasi m’ha reso pazzo, poiché ogni momento mi consuma il poco ingegno, me ne sarà concesso quanto mi basta per finire quanto ho promesso.

3 – Vi piaccia, generosa prole di Ercole, ornamento del nostro secolo, Ippolito, gradire questo che vuole e solo può darvi il vostro umile servo. Quello che vi devo, posso pagarlo in parte con le parole e con i miei scritti; non può dirsi che io sia colpevole di darvi poco, poiché quanto posso darvi tutto ve lo dono.

4 – Voi sentirete fra i più degni eroi, che mi accingo a lodare, ricordare quel Ruggiero, che fu il capostipite vostro e dei vostri illustri avi. L’alto valore e le sue famose imprese vi farò ascoltare, se mi presterete orecchio e i vostri più importanti pensieri cesseranno per un po’, così che i miei versi possano in essi trovare spazio.

Analisi del testo

La prima ottava e la prima metà della seconda espongono i temi centrali del poema: la guerra contro i saraceni e la pazzia di Orlando; segue poi l’invocazione, rivolta non alle Muse ma alla donna amata (Alessandra Benucci), ai versi 5-8; infine abbiamo la dedica a Ippolito d’Este, nella terza ottava e l’elogio della dinastia degli Estensi, di cui sarebbe capostipite uno degli eroi del poema. La struttura del proemio (introduzione) segue formalmente le regole tradizionali. Tuttavia, a ben vedere, non sono poche le novità: nel presentare i due filoni narrativi del poema, Ariosto subito evidenzia l’elemento della follia, che non solo colpisce il prode e saggio Orlando, divenuto matto per amore e per gelosia, ma che è anche all’origine della guerra che il re pagano Agramante  ha mosso a Carlo Magno (“l’ire e i giovenil furori…”). La follia fa parlare di sé anche nell’invocazione, infatti il poeta chiede e spera che la donna amata, che via via consuma il suo ingegno, gliene lasci almeno quanto basti per portare a conclusione l’opera. Nella parte finale del proemio, la dedica esalta, secondo alcuni con tono ironicamente eccessivo, la casata degli Estensi, confidando di poter trovare ascolto da parte del signore, nonostante le sue elevate occupazioni. Il primo verso del poema presenta, attraverso un chiasmo (incrocio di coppie di parole), i due filoni narrativi centrali, quello della guerra (cavallier; armi;) e quello dell’amore (donne; amori;). Il ricorso a questa figura retorica, con un avvio così incalzante, vuole presentare i due temi come strettamente intrecciati tra di loro, fondendo i tradizionali cicli narrativi carolingio e bretone, dai quali ha avuto origine la letteratura cavalleresca. All’epoca di Ariosto i tradizionali valori della cavalleria sono tramontati e l’autore li presenta da un lato con nostalgia ma dall’altro anche con occhio disincantato e ironico.

Di questa rinnovata visione, non distante da quella espressa dall'umanista Erasmo Da Rotterdam, l'autore del Furioso si fa portavoce con una pensosità leggera, raggiunta ancora una volta grazie all' ironia: con il suo sguardo straniante e divertito essa mette alla prova le convinzioni e la logicità del mondo, e allo stesso tempo attenua il disorientamento e la paura che ogni perdita di certezze e ogni scoperta del nuovo può portare con sé. 

Il motivo dell'<<inchiesta>> si afferma sin dall'apertura del poema, nel canto I, che è subito percorso da un movimento incessante di vari cavalieri (Orlando, Ruggiero, Scripante, Ferraù, Astolfo, Bradamante) i quali attirati nella selva, col miraggio ingannevole degli oggetti desiderati,  si aggirano senza sosta in una sorta di labirinto senza uscita. 

L'<<inchiesta>> si traduce in un movimento circolare, che non approda mai ad una meta e ritorna sempre su se stesso e trova espressione in una formula che compare di frequente, in varie forme nel poema, <<di qua, di là>>, << di su, di giù>>, <<or quinci,or quindi>>.  Il moto circolare e l'azione ripetitiva rendono metaforicamente il senso  della ricerca inappagata e della sua frustrante inutilità.  L'inseguire vanamente questi oggetti delusori costituisce per i personaggi uno sviarsi, un <<errore>>, altro termine chiave nel poema: che puoi essere errore in senso materiale, l'errare, l'allontanarsi fisicamente, ma anche morale e intellettuale: il desiderio ossessivo e insoddisfatto può trasformarsi in follia (caso di Orlando che diviene "folle" per amore, ma anche Bradamante è "folle" di gelosia per Ruggiero ecc.). 

 

ch’in bel giardin su la nativa spina

 

mentre sola e sicura si riposa,

 

né gregge né pastor se le avicina;

 

l’aura soave e l’alba rugiadosa,

 

l’acqua, la terra al suo favor s’inchina:

 

gioveni vaghi e donne innamorate

 

amano averne e seni e tempie ornate.

 

 

 

Ma non sì tosto dal materno stelo

 

rimossa viene e dal suo cespo verde,

 

che quanto avea da gli uomini e dal cielo,

 

favor, grazia, bellezza, tutto perde.

La vergine che 'l fior, di che più zelo

che de' begli occhi e de la vita aver de;

lascia altrui corre, il pregio ch'avea intanti 

perde nel cor di tutti gli altri amanti.'

 

 

 

Una nota tecnica preliminare. Le strofe sono di versi endecasillabi riuniti in ottave; lo schema delle rime è A-B, A-B, A-B, C-C, alternate nei primi sei versi, baciate negli ultimi due. Siamo nel 1° canto del poema e ci troviamo di fronte ad un’ottava completa (la 42) e ai primi quattro versi della seguente (43). Chi parla è Sacripante, re pagano di Circassìa, anch’egli come Orlando, Rinaldo, Ferraù, innamorato e all’inseguimento della bella Angelica. Numerosissime sono nel testo le assonanze; in generale, si può dire che ogni rima alternata possiede un termine che con lei assona. Ecco la rima A (rosa, riposa, rugiadosa) che assona con sola, la rima B (spina, avicina, s’inchina) con nativa, la rima D (stelo, cielo) con ceppo e materno, la rima E (verde, perde) con viene e con la clamorosa assonanza della strofa precedente (mentre, gregge, averne). E anche la rima C (inamorate, ornate) con terra e bellezza, ma in assonanza inversa. E si possono trovare ancora consonanze e allitterazioni, ma per ora mi fermo qui. Voglio solo riferire di una precisa reminiscenza classica che Ariosto sicuramente ha tenuto presente: il Catullo dei “Carmina”, LXII, 39-58.

 

v. 1) Una chiarissima similitudine apre l’ottava. La “verginella” (interessante l’uso del suffisso con valore diminutivo, dà un’idea di fragilità, di bisogno di protezione) è paragonata alla rosa. Ci aspettiamo che, nei versi seguenti, l’autore voglia ampliare la sua riflessione e contemplazione.

 

v. 2) Infatti, ecco l’immagine della rosa. Essa si trova in un bel giardino; si erge naturalmente sulla sua nativa spina (sull’arbusto-rovo da cui è nata). Lampante è l’assonanza, come ho già rilevato, tra l’aggettivo e il sostantivo ma evidente è anche la metonimia che ci propone la spina (ovvero una parte dello stelo) come stelo del fiore. La spina ha qui due significati: il primo è quello di elemento di difesa della rosa, il secondo è il noto accento di contrasto tra la bellezza della corolla e le spine pungenti e dolorose.

 

v. 3) La rosa è sola e sicura. Prima coppia (ne seguiranno altre) formata da due aggettivi. Direi che essi sono quasi “contrapposti”: pur essendo sola la rosa è sicura. Più avanti questa apparente contraddizione verrà spiegata. Rinotiamo l’assonanza tra rosa e sola.

 

v. 4) Ecco una seconda coppia, formata questa volta da due sostantivi (che si incontreranno in altri canti): il gregge e il pastore. Tuttavia il verbo che ad essi si riferisce è al singolare: ciò significa che gregge e pastore costituiscono un’unità, rappresentano il genere umano nel suo aspetto più umile, più vicino alla natura.

 

v. 5) Di nuovo una coppia, raddoppiata questa volta: sostantivo + aggettivo. Aura e alba non sono in perfetta assonanza ma entrambe iniziano con la vocale A e sono parole bisillabe con accento sulla prima vocale. Si tratta in realtà di una elaborata sinestesia: aura sta per venticello ma richiama anche il colore dell’oro; alba, oltre a coinvolgere il senso della vista perché la sua luce illumina le goccioline sul fiore, è definita rugiadosa e coinvolge anche il tatto (soave, umida). Si noti l’alternarsi di asindeti e polisindeti.

 

v. 6) Altra coppia: due sostantivi, acqua e terra, il primo in assonanza con aura. E di nuovo il verbo che segue è al singolare. Infatti l’aura, l’alba e, ora, l’acqua e la terra esauriscono quasi tutti gli elementi della natura, pertanto è l’intera natura che si inchina al cospetto della rosa. Non già gli uomini (che non le si sono ancora avvicinati) ma la natura. Anche acqua e terra sono bisillabi piani.

 

v. 7) Ora la coppia coinvolge nuovamente due sostantivi e due aggettivi: gioveni e donne sono gli uni vaghi e le altre inamorate. Due diverse sfumature che

 

v. 8) trovano la loro unione nel verbo amano (non a caso vi è un enjambement tra questi due versi). “Amano” è certo riferito ad “averne ornate” che segue ma ritengo che la scelta del verbo non sia casuale. Non è casuale neppure l’accostamento di seni e tempie”. “Seni” è chiaramente legato a “donne”, “tempie” può essere legato sia alle donne che ai giovani. Forse Ariosto vuole concentrare la bellezza dell’immagine su queste due parti importanti del corpo: importanti perché sono i “centri” dell’amore come sentimento (tempie, testa) e come passione sensuale, carnale (seni).

 

v. 9) Il “Ma”, posto all’inizio del verso, esprime un brusco stacco dalla descrizione fatta nell’ottava precedente. L’immagine si fa più patetica e anche malinconica. Infatti la “nativa spina” è diventata il “materno stelo” (altra assonanza). “Nativo” e “materno” hanno, in alcune accezioni, lo stesso significato ma non si può certo trascurare il passaggio ad una sfumatura più affettuosa, sottolineata anche dalla scelta di abbandonare l’uso della metonimia. A questo proposito si può cogliere un processo che si sviluppa in tre fasi: 1) la spina, piccola, sottile, pungente, è solo un particolare che è, però, chiamato ad assumere dimensioni più ampie (la rosa) proprio grazie alla metonimia. 2) lo stelo rappresenta il vero sostegno del fiore, pur implicando anch’esso l’idea di sottigliezza, non una sottigliezza pungente, com’è per la spina, ma flessuosa.

 

v. 10) 3) il cespo, infine, in assonanza con “materno stelo”. Il poeta evocando l’immagine del cespuglio gli affianca l’aggettivo “verde”, e l’indicazione cromatica accentua la bellezza e la ricchezza della descrizione. Il gruppo di steli, di rami, di fiori nascenti dalla base di questo fusto suggeriscono nuove sensazioni: la flessuosità prima evocata cede il posto a solidità, saldezza, sicurezza. In generale tutto il verso risulta…”appesantito”. Consideriamo infatti il verbo: “rimossa viene” è l’unico esempio di forma passiva; chi rimuove la rosa? E come? Con forza o con grazia? Inoltre l’autore ricorre al verbo “rimuovere”, un verbo che generalmente indica l’allontanamento di un oggetto ingombrante dal luogo in cui si trova. Un insieme di artifizi, insomma, che riesce a creare un’atmosfera sospesa, inquieta. Da notare anche che il verbo funge da cerniera tra i vv. 9 e 10. Esso, infatti, si inserisce in una complicata combinazione giacché è legato sia al “materno stelo” (anche per mezzo dell’enjambement) sia al “cespo verde”. Quella che può sembrare (ma di fatto i concetti presentano notevoli differenze) una ripetizione viene dunque compensata dall’uso di un unico verbo. Per terminare l’analisi sottolineerei il chiasmo tra “materno stelo” e “cespo verde” (aggettivo + sostantivo; sostantivo + aggettivo) che conferma la stretta unità dei due versi.

 

v. 11) Il verbo “avea” è un indicativo imperfetto, si riferisce quindi ad un passato più che mai vicino al presente, che si prolunga nel presente. Lo stacco, il passaggio è veloce, così come è rapido l’attimo in cui la rosa viene strappata dallo stelo (anche se Ariosto ha volutamente “prolungato” quell’attimo). Inoltre ci imbattiamo in un’altra coppia, “uomini” e “cielo”, due termini generici e non senza motivo. In questo modo lo spazio è ampliato in ogni direzione: “gli uomini, i giovani desiderosi, le donne innamorate”, tutta la specie umana; e poi il cielo, termine che più di ogni altro si presta a svariate interpretazioni. Il cielo può essere contrapposto alla terra, rappresentata in questo caso dagli uomini; o può essere inteso come insieme di “fenomeni naturali o atmosferici” quali il sole (e quindi l’alba), il vento (l’aura), la pioggia (da cui l’acqua) che contribuiscono alla vita e alla bellezza della rosa; o si può addirittura pensare al Cielo come sede di Colui che ha creato la rosa. I critici concordano su un dato: non c’è in questi versi malinconia per la caducità della bellezza. Il poeta insiste invece sulla seduzione della verginità: ciò che è intatto e inattingibile è attraente e desiderabile.

 

v. 12) Si apre una specie di parentesi volta a specificare il “quanto” del verso precedente. La “parentesi” racchiude tre sostantivi: “favor” (già trovato al v. 6), “grazia, bellezza”: questo è quanto la rosa “avea” prima che un gesto ne segnasse il triste destino. A questo punto vi è un gioco di abbinamenti piuttosto complesso. Per comprenderlo occorre richiamare alla memoria quanto ho detto poco fa riguardo alle diverse interpretazioni del termine “cielo”. Se si considera una mia prima ipotesi i tre sostantivi (favor, grazia e bellezza) possono collegarsi sia agli uomini che al cielo. Ma se si considera la seconda ipotesi è opportuno sottolineare il chiasmo concettuale che lega, da un lato, gli uomini ai termini grazia e bellezza”, dall’altro il cielo al termine favor. Lo si è visto nella prima ottava presa in esame: sono i giovani e le donne che amano fare della rosa un oggetto di ornamento ed essa, come tale, deve possedere le doti fondamentali della grazia e della bellezza, appunto. D’altra parte abbiamo visto l’aura, l’alba, l’acqua inchinarsi al favor della rosa. Quale che sia la giusta interpretazione, il verso si conclude brutalmente. Qui va colto il passaggio tra “quanto avea” e “tutto perde”, due espressioni brevi ed efficaci (si noti l’accento che grava sulla penultima, “tùtto”). Il verbo è ora coniugato all’indicativo presente e solo a questo punto è individuabile lo stacco a cui accennavo. Se al verso 11 avevo parlato di ampliamento ora parlerei di dissoluzione, parola misteriosa e affascinante che riunisce in sé il concetto di improvvisa (a volte inspiegabile) disgregazione e di lenta, pigra, impalpabile scia.

v. 13/14/15/16: prosegue la similitudine. La vergine che lascia cogliere quel fiore del quale dovrebbe avere più cura che degli occhi e della vita stesa, nel cuore di tutti gli altri amanti perde il valore che prima aveva.

  Qual istordito e stupido aratore

  poi ch’e passato il fulmine, si leva

  di là dove l’altissimo fragore

  appresso ai morti buoi steso l'aveva;

  che mira senza fronde e senza onore

  il pin che di lontan veder soleva:

  tal si levó  il pagano, a piè rimaso,

  Angelica presente al duro caso.

                           66

  Sospira e geme, non perché l’annoi

  che piede o braccia s'abbi rotto o mosso,

  ma per vergogna sola, onde a' dì suoi

  né pria né dopo il viso ebbe sì rosso:

  e più, ch’oltre al cader, sua donna poi

  fu che gli tolse il gran peso d'addosso.

  Muto restava, mi cred’io, se quella

  non gli rendea la voce e la favella.

Le strofe, riunite in ottave, sono di versi endecasillabi e hanno una schema ritmico AB AB AB, cioè rime alternate nei primi 6 versi mentre negli ultimi 2 hanno uno schema CC, ovvero di rima baciata. Il criterio linguistico seguito da Ariosto è la rielaborazione del modello dantesco e petrarchesco, con un lessico medio-alto. Nonostante nel Furioso possono comparire nel discorso sia termini aulici che termini più comuni, più vicini al parlato, non si avvertono mai stridori e urti tra livelli diversi, su cui invece Dante era solito giocarci. 

L'ottava 65 si apre con una similitudine, già presente in Omero e Ovidio, ( qual istordito e stupido aratore , poi ch'è passato il fulmine, si leva, tal si levó il pagano a piè rimaso ) con lo scopo di concludere la sequenza di ottave dedicate alla lotta tra Sacripante e un misterioso cavaliere, che in realtà si scoprirà essere una donna di nome Bradamante. Infatti ella lo vince e torna poi a calvare lungo la sua strada. Nell'ottava 66, Sacripante sospira e geme, non perché gli dia fastidio l'essersi rotto o slogato un braccio od un piede, ma solamente per vergogna per la quale mai in vita sua arrossì tanto in viso. A lui pesó ancor di più il fatto che fu una donna a liberarlo da quel grande peso che aveva addosso, infatti egli sarebbe rimasto muto se Angelica non gli avesse ridato la voce e il dono della parola.

     

 

Nella prima ottava lo schema ritmico è: nei primi sei versi ABABAB (rima alternata), e nei restanti due versi BB, rima baciata. Inoltre nel primo verso della prima strofa è presente un’allitterazione in T.

Il lessico di questo canto è MEDIO-ALTO.