El mismo me hizo pensar en los siguientes interrogantes: ¿Es posible separar las violencias y el impacto en “lo físico” de “lo psicológico”? ¿Cómo podemos pensar estos ejes y construir una definición superadora? Asimismo, me llamó la atención que se haga mención a la provocación y en este sentido, ¿es una variable a considerar cuando reflexionamos sobre la violencia de género? entendiendo que el ejercicio de esta violencia  sostiene la presunción de la superioridad del hombre, cuya autoridad y liderazgo en la esfera pública y privada debe sostener esa jerarquía y desigualdad incluso a través de la violencia para la dominación de la mujer. 

A su vez, me resultó muy interesante que se mencione el impacto en la identidad y la identidad como social. Creo que esto visibiliza el uso de la perspectiva de género en el abordaje y análisis de la temática. Y es que propiciar el pensamiento de que las identidades son construcciones sociales habilita a repensar como las tareas, acciones y roles son asignados a las feminidades y masculinidades por la cultura, y si se trata de una patriarcalista y machista, le atribuirá a una persona con la capacidad de gestar facultades “naturales” de madre,  cuidadora, limpiadora,  cocinera, etc. con un valor menor que el de las tareas consideradas propias de las masculinidades. Y  esto de asumirlas naturales obstaculiza la detección de la violencia que implican estas atribuciones, discriminación y desigualdad. En tanto se conjugan operaciones permisivas que llevan a aceptar los comportamientos violentos como algo natural y esperable en la vida cotidiana.

A su vez, poder pensar la violencia como un fenómeno de carácter y de construcción social destierra posturas que la asocian, por ejemplo, con las adicciones, la pobreza o con las enfermedades o con muchas otras etiologías restringidas al orden de lo biomédico y lo patológico, posturas que pueden sugerir, por un lado, que en estos casos, la violencia, también, resultaría natural e inevitable y por otro lado que existe una relación inherente entre la violencia y el “pobre”, el “loco” y el “adicto” como dimensiones inseparables que perpetúan la estigmatización, la discriminación y la segregación. Asimismo, patologizan y vulneran derechos, propiciando prácticas de encierro y  del miedo o pánico social.  

En conclusión, la perspectiva social posibilita pensar estos fenómenos como una problemática que puede ser cuestionada y modificada desde cada sector, rol, pertenencia y contexto social. Que es, entonces, posible desaprender comportamientos propios de la masculinidad hegemónica e incorporar nuevas maneras de vivir la masculinidad, es decir, nuevas formas de pensar, de manejar los sentimientos, nuevas maneras de comportarse. Por ejemplo:

La perspectiva de comprensión presentada, intenta dar cuenta de la compleja trama de factores que generan y permiten el sostenimiento y la reproducción de la violencia presente en cada sociedad. A la vez, nos invita a pensar y diseñar propuestas para su prevención y abordaje. En ese sentido la escuela puede jugar aquí un rol preponderante al pensarse y posicionarme como un actor clave en la de construcción de los basamentos culturales de la problemática y consonante con esto el abordaje institucional de los ejes de la Educación Sexual Integral (ESI) como puerta de entrada tiene mucho para aportar.

Por ejemplo para problematizar la desigualdad, la violencia, la competencia y la rivalidad pero sobre todo su reproducción en la trama vincular y social donde en muchas prácticas institucionales, de manera recurrente entre sus actores, se naturalizan patrones de comportamiento violentos, como: el grito, la desvalorización, la discriminación, la humillación, no escuchar, ser indiferente y la falta de compromiso frente a hechos de violencia y vulneración de derechos.
Angelina Condonancio

A lo largo de varios meses, desde el taller, logramos promover a través de distintas técnicas de expresión corporal, el desarrollo personal y grupal de los/as participantes, como así también la integración y la articulación con la comunidad en la que viven. Poniendo en práctica una pedagogía de la danza participativa e inclusiva, los/as participantes fueron cuestionando junto conmigo las maneras más tradicionales y/o elitistas de enseñarla y practicarla (en institutos y academias de danza, por ejemplo). Así también, reflexionamos críticamente sobre las construcciones mediáticas del mundo del baile, que priorizan la competencia con otros/as en pos de la búsqueda del talento y la fama individuales. 

Pero lo que principalmente creo que fue muy enriquecedor fue la incorporación de la perspectiva de género en la danza. A lo largo de los encuentros, fuimos poniendo de relieve y cuestionando los estereotipos tradicionales acerca de los cuerpos y los roles de hombres y mujeres en el baile. Realizamos mateadas con las familias de los/as niños/as para debatir sobre la danza y la perspectiva de género; proyectamos videos con los/as jóvenes; analizamos, en contexto, varias letras de canciones que reflejaban violencias machistas y se compartieron vivencias y experiencias propias juntos a los/as adultos/as. Así fue que, a la hora de bailar folklore, por ejemplo, todos/as aprendieron los pasos que se asignan tradicionalmente al rol de la mujer y al del hombre para, en cambio, poder bailarlos libremente sin importar el género. Niños y hombres zarandeaban sus polleras, mientras que niñas y mujeres zapateaban y usaban sus bombachas de campo. Si bien existieron constantes desafíos y resistencias (sobre todo de los hombres que bailaron siempre folklore tradicional), poco a poco fuimos generando consensos, buscando aprovechar los emergentes y, así, cada uno/a se iba sintiendo libre de expresar su baile como lo sintiera mejor, habilitando y celebrando el disfrute de todo el grupo: de quienes “rompían más las reglas” y de quienes se sentían más cómodos/as con la coreografía tradicional. 

 El taller fue novedoso en el barrio y las familias se fueron involucrando cada vez más, siendo invitadas a bailar y a participar en dinámicas lúdicas y de expresión corporal con los/as niños/as, jóvenes y adultos/as, así como a colaborar y a aportar en la autogestión de las actividades culturales que realizamos. El sentido de transformación barrial y comunitaria estuvo siempre en el horizonte de todos/as los/as bailarines que participaron. Enseñar y aprender baile fue una verdadera oportunidad para ello y así lo refleja la foto de un gran evento de participación vecinal del año 2017, llamado: “Festival cultural: a la cultura la hacemos entre todos/as”. 
ALEXA CASTRO JUIN

 

En cuanto a la Diversidad Cultural, se refiere a la convivencia e interacción entre distintas culturas. La existencia de múltiples culturas está considerada como un activo importante de la humanidad ya que contribuye al conocimiento. Cada persona, por otra parte, tiene derecho a que su cultura sea respetada tanto por otras personas como por las autoridades. La Diversidad Sexual es la existencia de distintas orientaciones e identidades sexuales.

Enseñarles a los niñes que todas las personas son iguales y la particularidad que cada uno posee, se expresa también en el modo en que cada ser humano piensa, siente, cree, actúa y vive. Ellos también enriquece la experiencia social en la medida que nos pone en contacto con la diferencia, con experiencias y trayectos personales distintos a los propios.

Como futura psicopedagoga considero que cada sujeto es un mundo, con similitudes, con diferencias, con dificultades, con fortalezas. Eso se ve a diario en el ámbito escolar, en su ámbito de aprendizaje, donde conviven en la diversidad de ser únicos. 

No debemos operar sobre la alteridad sino respetar la mismidad. La mismidad es la condición de ser uno mismo. No hay un otro, en medio de nuestras temporalidades y de nuestras especialidades, que han sido y es todavía inventado, producido, fabricado, reconocido, mirado, representado e institucionalmente gobernado en términos de aquello que podría denominarse como un otro “deficiente”, una alteridad deficiente o bien un otro anormal, una alteridad anormal. Un otro cuyo cuerpo, mente, comportamiento, aprendizaje, atención, movilidad, sensación, percepción, sexualidad, pensamientos, oídos, memoria, etc. parece encarnar sobre todo y ante todo nuestro más absoluto temor a la incompletud, a la incongruencia, a la ambivalencia, al desorden, a la imperfección, a lo innombrable.

Cambiar nuestros puntos de vista, nuestro paradigma, nuestras ideologías que atravesamos  y a su vez construiremos la sociedad en la cual vivimos. Luego por medio de las acciones, llevar estas ideas al cambio de paradigma y trabajar junto con las escuelas para que sea el medio de inclusión, no totalizar ni encasillar a los sujetos.

“En otras palabras, solamente el sexo no explica todo. La raza solamente tampoco. La clase sola, igualmente. La discriminación racial no puede, de forma alguna ser reducida a un problema de clase como, por otro lado, el sexismo. Con todo, sin el corte de clase, yo, por lo menos, no entiendo el fenómeno de la discriminación racial ni el de la sexual en su totalidad, ni tampoco el de las llamadas minorías en sí mismas. Además del color de la piel, de la diferenciación sexual, hay también el color de la ideología.” (Freire, 1993. Pedagogía de la Esperanza)

Mariela Congionti