1a)scienze teoretiche che ricercano il sapere per se medesimo

2b)scienze pratiche che ricercano il sapere per raggiungere attraverso esso la perfezione morale

3c)scienze poietiche o produttive vale a dire scienze che ricercano il sapere in vista del fare cioè allo scopo di produrre determinati oggetti.

Le più alte per dignità e valore sono le prime: 

1a)metafisica, fisica (in cui è inclusa anche la psicologia) e matematica.

Ma a che serve studiare questa metafisica?

Aristotele non usa il termine metafisica ma  parla di FILOSOFIA PRIMA O TEOLOGIA   perché la filosofia seconda  sarebbe la fisica. Ma Andronico da  Rodi nel sistemare i libri di Aristotele chiamò  METAFISICA tutti i libri che parlavano di argomenti che trattavano  del mondo metaempirico cioè al di là della realtà fisica---o --- empirica. Da allora in poi (1 secolo A.C.) si chiamò metafisica quella scienza che trattava di argomenti che Aristotele  elencò in 4 definizioni: cioè la metafisica indaga su:

a)le cause e i principi supremi >le 4 cause

b)l'essere in quanto essere > le 10 categorie

analizziamo la prima : La metafisica come scienza delle CAUSE a quali domande risponde?

La metafisica  risponde non ai bisogni materiali ma spirituali, cioè il puro bisogno di conoscere  il vero, di sapere il perchè ultimo della realtà, di rispondere ai "perché". Infatti Aristotele osservando il mondo nota che è costituito da una grande varietà di enti, accumunati dal fatto  di possedere l'essere, cioè che esistono. Allora si pone la domanda ontologica : che cos'è l'essere dell'ente ?  
Ecco perchè la regina delle scienze è la metafisica perchè  risponde a queste domande:
1)Che cosa sono?
2)Di che materia sono fatte?
3)Quale causa le ha generate? 
4)A che scopo tendono?

Cioè le cause e i principi supremi.

 Cioè Aristotele vuole capire qual'è il principio e quali sono le condizioni per cui una cosa è così e non in un altro modo.

Aristotele ne elenca 4:

1) causa formale

2)causa materiale

3)causa efficiente

4)causa finale 

Cioè quali sono i principi (fondamenti) e quali sono le cause (condizioni) per cui esiste una cosa.

LA METAFISICA COME SCIENZA CHE STUDIA L'ESSERE IN QUANTO ESSERE

La metafisica come scienza che studia l'essere in quanto essere (ontologia) non può avere, per Aristotele, un solo significato. E'  necessario introdurre una riforma nel campo dell'ontologia, disciplina fondata da Parmenide (L'ESSERE E' E NON PUO' NON ESSERE. IL NON ESSERE NON E' E NON PUO' ESSERE)  e che Platone aveva cercato di superare parlando del mondo delle idee e del mondo  delle cose sensibili. Questa riforma  per Aristotele  è fondamentale perchè quando si parla dell'essere non si deve intendere un solo significato ma piuttosto un significato  PLURIVOCO  ossia che ha molteplici significati.Cioè  Aristotele studiando l'essere in quanto essere vuole rispondere alla domanda che cos'è questa cosa qui? (TODE TI?)

Cioè Aristotele vuole fare un catalogo di tutto ciò che esiste per definire che cos'è quella cosa.

Il che cos'è una cosa per Aristotele significa  dire che quella cosa o è sostanza o è affezione della sostanza o attività della sostanza.

Dunque attraverso la metafisica  posso studiare l’essere in quanto essere  e i suoi significati supremi, cioè in quanti modi posso esaminare L'ESSERE

In quattro modi:

● l'essere come categorie  cioè come essere per sé

● l’essere come atto e potenza

●l’essere come accidente 

●l’essere come vero

QuindI se io vado in classe e voglio fare un catalogo di tutto ciò che esiste In questa classe, osservo che esistono diverse realtà (sensibili e intellegibili): alunni, banchi, sedie, penne, libri, .....ma esistono anche pensieri, sentimenti,  suoni, colori .....esiste il lunedi....esiste la storia ...la matematica.  Essi sono enti. Tutto ciò che esiste si chiama ENTE.

Ora come posso mettere nella stessa categorie ossia nello stesso genere cose così diverse?

L'ente lunedi ha lo stesso significato dell'ente banco? Forse che la parola ESISTE ha lo stesso significato quando diciamo: esiste il lunedi ...esiste il banco.....esiste il sentimento di noia?Che significa? Che non tutti gli enti che esistono hanno lo stesso significato e valore?

Cioè per Aristotele l'essere è ogni realtà, sia sensibile che intellegibile, (sia cose che idee) ma non tutti hanno lo stesso significato. Cioè di ogni essere che esiste si può predicare in modo PLURIVOCO Se vogliamo che il nostro catalogo sia il più possibile conforme alla realtà dobbiamo raggruppare i diversi enti in diversi generi

Ecco le CATEGORIE.

Perché di ciascuno di questi generi predichiamo l'essere ma dandogli un significato diverso IN QUANTO radicalmente diverse tra di loro, quindi anche i significati del verbo essere sono diverse tra di loro.

Volendo fare un elenco dei più generali di tipi di enti e di significati abbiamo le 10 CATEGORIE:
1) Sostanza

2) Qualità

3) Quantità

4) Relazione

5) Azione o agire

6) Passione o patire

7) Dove o luogo

8) Quando o tempo

9) Avere

10) Giacere

È bene ribadire ancora una volta, trattando la questione delle categorie, che per lo Stagirita c’è assoluta corrispondenza tra il piano del pensiero (aspetto logico-linguistico) e quello della realtà (aspetto ontologico). Sotto l’aspetto ontologico, infatti, le categorie sono i “generi” supremi o le originarie “divisioni dell’essere”, mentre sotto l’a­spetto logico-linguistico, sono le classi (ovvero i “predicati”) in cui rientrano tutti i termini possibili che usiamo nelle proposizioni.

Un esempio esplicativo. Vediamo un possibile esempio in cui vengono usate tutte e dieci le categorie: Tizio è un uomo (sostanza) di bell’aspetto (qualità) alto un metro e ottanta (quantità) che sta scrivendo (azione) e sta prendendo il sole (passione) vicino a Gaio (relazio­ne) sulla spiaggia (dove) oggi (quando) e porta un cap­pello (avere) e sta seduto (giacere).

 Collegata alla dottrina delle quattro cause è la dottrina del divenire: Aristotele (nega il non essere Parmenideo e accetta il teorema del divenire d’Eraclito) ritiene che il divenire non implichi un passaggio dal non essere all’essere, e viceversa, ma un passaggio da un certo tipo di essere ad un altro tipo di essere; fatto ciò il filosofo elabora il concetto di potenza e atto. La potenza è la possibilità, da parte della materia, di assumere una determinata forma, mentre l’atto è la realizzazione di questa forma. La potenza sta dunque alla materia come l’atto sta alla forma, infatti la materia è per definizione la possibilità di assumere forme diverse, mentre la forma è la realtà in atto di tali possibilità. L’atto possiede una priorità gnoseologica, cronologica ed ontologica nei confronti della potenza (la conoscenza della potenza presuppone la conoscenza dell’atto). ’essere inteso come “potenza” e “atto”: ogni individuo, considerato nella sua realtà concreta, non è fisso e immutabile, ma diviene di continuo per attuare pienamente il suo essere. In alternativa a Parmenide, Aristotele afferma infatti che ogni ente viene all’essere, nasce, passando dal “non-essere ancora” all’essere, si accresce o diminuisce quantitativamente, passando da un modo di essere ad altro modo di essere, muta o si altera qualitativamente, passando da uno stato ad altro stato, si sposta da un luogo ad un altro, cambiando posizione nello spazio, e infine cessa di essere, muore, passando dall’essere al “non-essere più”. Nel ciclo della vita dell’individuo si attua dunque il divenire, cioè il movimento, che implica necessariamente il passaggio dalla potenza all’atto. Scrive infatti Aristotele nella Metafisica: “Potenza significa […] possibilità di ricevere una determinata forma; atto è averla ricevuta. Ad esempio, il chicco di grano è atto come chicco di grano, ma è potenza nei confronti della spiga che da lui deriverà; la spiga, pienamente formata, è il chicco di grano divenuto atto, cioè la potenza che si è attuata”.

(Definizione n. 4) Nell’ambito del discorso metafisico Aristotele arriva ad affermare l’esistenza di un essere divino, definito “motore immobile”, che è causa dell’unità e del fine che la natura insegue attuandosi nel divenire. Lo Stagirita afferma anche che questa entità superiore è incorporea ed assolutamente perfetta ed è perciò l’aspirazione di tutte le cose del mondo, poiché tutti gli enti desiderano, per la loro stessa natura, essere partecipi della perfezione. Esistono anche altri motori, ossia le intelligenze motrici dei pianeti e delle stelle; tuttavia, il motore immobile, che nella tradizione filosofica medievale è stato identificato con Dio, nella descrizione di Aristotele non è suscettibile di interpretazioni religiose: il Dio di Aristotele, infatti, proprio in quanto primo motore immobile non è interessato a ciò che accade nel mondo, né ha creato il mondo. Aristotele limita quindi la sua “teologia”, a ciò che la scienza metafisica richiede e può dimostrare. La Metafisica diventa quindi per Aristotele teologia nel momento in cui considera l’Essere supremo, il fondamento di tutta la realtà. “Teologia” è in altre parole un termine che per lo Stagirita indica la considerazione metafisica dell’essere dal punto di vista della Causa Prima (da cui “filosofia prima”)[27]. Ma qual è allora il rapporto tra la metafisica intesa come ontologia, scienza che studia l’ente in quanto ente, e l’altra branca della metafisica, la teologia, che studia l’ente in quanto perfezione assoluta: Dio, ovvero l’atto puro e primo motore immobile? Il problema è, ancora una volta, quello del divenire (del movimento)[28]. Siamo nel libro centrale della Metafisica, il libro XI, dove Aristotele prende in esame il concetto di Essere sotto un nuovo punto di vista[29]. La metafisica viene intesa qui come la scienza della sostanza immobile che non ha alcun principio in comune con le altre specie di sostanze (I 1069 b 1); questa sostanza immobile, eterna, indivisibile ed in estesa è il primo motore da cui l’atto eterno genera tutto il movimento. L’analisi del movimento, insomma, costituisce il punto di partenza che porta dal divenire alla teologia.

Il problema del regresso all’infinito. La necessità di pensare un atto puro all’estremo superiore della catena degli esseri consegue dal principio fondamentale dell’anteriorità dell’atto sulla potenza. Se infatti la potenza presuppone l’atto, è evidente che, per evitare l’assurdo di un regresso infinito, dobbiamo porre al termine superiore della catena potenza-atto-potenza, ecc. un atto senza potenza, ossia un Atto puro. Data la corrispondenza tra atto e forma, l’Atto puro è nel contempo pura Forma senza materia ed è pertanto una sostanza incorporea, sovrasensibile. Ontologicamente esso è il Principio supremo, il fondamento da cui dipende tutta la catena degli esseri, ciò che gli uomini chiamano Dio.

L’esigenza di evitare il regresso infinito è alla base di tutte le dimostrazioni aristoteliche dell’esistenza di Dio. Il medesimo ragionamento che ci costringe a porre Dio come Atto puro e Forma pura può essere applicato al movimento: ogni cosa mossa presuppone qualcosa che la metta in moto ossia un motore, ma anche quest’ultimo, in quanto è a sua volta mosso, presuppone un motore, ecc., per cui, per non incorrere nel regresso infinito, dobbiamo porre al termine della catena un motore che non sia a sua volta mosso, ovvero un Motore immobile. Analogamente stanno le cose, se riflettiamo sulla catena delle cause: ogni effetto presuppone una causa, che è a sua volta effetto di un’altra causa e così via; dovrà quindi esserci una Causa prima non causata.

Le proprietà di Dio. Dio è quindi Atto puro e Forma pura, Motore immobile, Causa prima; in quanto sostanza sovrasensibile non ha né grandezza né parti, è eterno, separato, ingenerabile e incorruttibile. A questa sostanza sovrasensibile, in quanto perfezione massima, appartiene il modo di vivere più perfetto, “quel modo di vivere che a noi [uomini] è concesso solo per breve tempo” e di cui essa invece gode in eterno: la vita dell’intelligenza. Dio è quindi pensiero ed è pensiero «che ha come oggetto ciò che è eccellente in massimo grado» ossia se stesso: egli è Pensiero che pensa se stesso. Dio è il supremo motore non in quanto causa efficiente, ma in quanto causa finale: egli muove, senza a sua volta essere mosso, “come l’oggetto d’amore attrae l’amante”, ossia in quanto Fine ultimo a cui tendono tutti gli esseri. Dio non ha volontà, perché il volere e il desiderio presuppongono la mancanza di ciò che si vuole e si desidera, ed egli non manca di nulla; perciò il rapporto di Dio col mondo è unidirezionale: tutte le cose tendono a Dio, ma Dio non tende a nulla ed è impassibile a tutto ciò che accade nel mondo.

Così il mondo non ha avuto un inizio nel tempo e nemmeno si è sviluppato dal caos all’ordine: esso è eterno, sempre identico a se stesso e unico. Tempo e movimento sono coeterni al mondo.

Poiché da Dio come Motore immobile dipende il movimento fisico di tutti i cieli, tra metafisica e fisica (o filosofia naturale) sussiste, nella visione aristotelica, una connessione essenziale: non è possibile trattare i problemi fondamentali del mondo fisico, delle sostanze sensibili, senza fare riferimento alla sostanza sovrasensibile, anzi alle sostanze sovrasensibili. Secondo Aristotele, infatti, Dio è la suprema, ma non l’unica sostanza sovrasensibile: come vedremo meglio nella sezione successiva sulla fisica, le sfere celesti sono mosse da Intelligenze simili a Dio, anche se a lui inferiori. Aristotele non è quindi monoteista; come tutti i filosofi greci, egli ritiene che il divino sia costituito da molte realtà eterne e incorruttibili, anche se pensa queste realtà disposte in un ordine gerarchico che ha alla sommità il supremo Motore immobile.

 | «Sono elettori tutti i cittadini, uomini e donne, che hanno raggiunto la maggiore età. Il voto è personale ed eguale, libero e segreto. Il suo esercizio è dovere civico. La legge stabilisce requisiti e modalità per l'esercizio del diritto di voto dei cittadini residenti all'estero e ne assicura l'effettività. A tale fine è istituita una circoscrizione Estero per l'elezione delle Camere, alla quale sono assegnati seggi nel numero stabilito da norma costituzionale e secondo criteri determinati dalla legge. Il diritto di voto non può essere limitato se non per incapacità civile o per effetto di sentenza penale irrevocabile o nei casi di indegnità morale indicati dalla legge.»
 | (Costituzione della Repubblica Italiana, articolo 48)

In Italia esistono due tipi di elettorato, uno attivo e uno passivo. L’elettorato attivo riguarda i votanti e conferisce il diritto di voto a tutti i cittadini maggiorenni, vale a dire tutti i cittadini con età maggiore ai 18 anni. Questo tipo di elettorato non fa distinzione di sesso: il suffragio universale fu esteso alle donne anteriormente alla costituzione. Sono quindi necessari solo due requisiti per avere il diritto di voto in Italia, ovvero:

1 cittadinanza italiana, data solo ai cittadini di nazionalità italiana di conseguenza sono esclusi gli apolidi e gli stranieri;

2 la maggiore età, quindi i cittadini che hanno un’età superiore ai 18 anni, però questi sono esclusi dalla votazione per i membri della camera del senato in quanto, secondo l’art. 58 della costituzione italiana, per la votazione di questi l’elettore deve avere un’età superiore ai 25 anni.

L’art. 48 della costituzione italiana sancisce anche le caratteristiche del voto, ovvero sancisce che il voto deve essere: eguale, segreto, personale e libero, e ne qualifica anche l’esercizio come dovere civico.

Il voto è:

personale nel senso che non può essere delegato;

eguale nel senso che ogni voto ha lo stesso valore di tutti gli altri;

libero nel senso che la volontà dell'elettore non può essere coartata;

segreto nel senso che l'elettore ha diritto di isolarsi al momento di votare e deve mantenere il segreto su quanto avviene in quello stesso momento.

Ius soli (in lingua latina «diritto del suolo») è un'espressione giuridica che indica l'acquisizione della cittadinanza di un dato paese come conseguenza del fatto giuridico di essere nati sul suo territorio, indipendentemente dalla cittadinanza dei genitori. Si contrappone allo ius sanguinis (o «diritto del sangue»), che indica invece la trasmissione alla prole della cittadinanza del genitore, sulla base pertanto della discendenza e non del luogo di nascita. 

Quasi tutti i paesi del continente americano applicano lo ius soli in modo automatico e senza condizioni. Tra questi gli Stati Uniti, il Canada e quasi tutta l'America latina.

 Alcuni paesi europei (Francia, Germania, Irlanda e Regno Unito) concedono altresì la cittadinanza ius soli, sebbene condizionata.

In applicazione delle norme che mirano a scongiurare l'apolidia, in Italia lo ius soli trova applicazione in circostanze eccezionali. Esso si applica, come norma residuale, in tre casi:

per nascita sul territorio italiano da genitori ignoti;

per nascita sul territorio italiano da genitori apolidi;

per nascita sul territorio italiano da genitori stranieri impossibilitati a trasmettere al soggetto la propria cittadinanza secondo la legge dello stato di provenienza.

Inoltre, in virtù dell'art. 4, comma 2, della legge 5 febbraio 1992, n. 91, una versione particolare dello ius soli è applicata allo straniero nato in Italia e che vi abbia risieduto legalmente senza interruzioni fino al raggiungimento della maggiore età. Infatti, in tal caso egli diviene cittadino italiano di diritto se dichiara di voler acquisire la cittadinanza italiana entro un anno dal raggiungimento degli anni diciotto di età, quindi senza le condizioni normalmente richieste (reddito sufficiente, incensuratezza, circostanze di merito, ecc.) per ottenere la cittadinanza per naturalizzazione. Tale beneficio viene perso in mancanza di volontà espressa entro un anno dal raggiungimento della maggiore età, dopo di che la cittadinanza è ottenibile solo tramite le norme ordinarie.

Lo ius culturae è al momento uno scenario inedito nel diritto di cittadinanza in Italia. Si tratta di un istituto giuridico che permette la possibilità di ottenere la cittadinanza ad un minore straniero, nato in un Paese o arrivato entro una certa età, a patto che abbia frequentato regolarmente almeno uno (o più) cicli di studio o dei percorsi di istruzione e formazione professionale. In sostanza, per diventare cittadino bisogna dimostrare di avere un certo livello di “culturae”
La differenza tra ius culturae e ius soli

Lo ius culturae non si deve confondere con lo ius soli. Nel primo caso, la cittadinanza si ottiene a patto che venga completato un percorso di formazione, mentre nel secondo caso la cittadinanza viene concessa per il solo fatto di essere nato sul territorio italiano, indipendentemente dalla cittadinanza dei genitori. 

The Founder: curiosità
La compagnia per cui Kroc lavorava prima di farsi coinvolgere da McDonald’s, la Prince Castle, non solo esiste ancora ma tuttora rifornisce McDonald’s con diversi elettrodomestici e altri utensili da cucina.
I ristoranti che si vedono nel film sono stati riCOstruiti apposta per le riprese all’interno di alcuni parcheggi perché non sono stati trovati punti vendita che la produzione ha ritenuto visivamente adatti per essere usati.
Di norma, le produzioni di questo tipo girano circa dodici ore al giorno. Il regista, invece, è arrivato sul set estramente preparato e non ha avuto bisogno di rigirare quasi nulla, portando le ore di ripresa a una cifra tra le otto e le dieci al giorno. Inoltre tutto il film è stato girato per intero in appena ventidue giorni. Un’efficienza pazzesca e molto rara.
Nonostante i ritmi di produzione non fossero (così) folli come su altri set, un giorno la crew era particolarmente stanca dopo ore di intenso lavoro. Michael Keaton ha quindi noleggiato due interi camion di gelato per ristorare tutti i suoi collaboratori.
John Carroll Lync, nel film Mac McDonald, ha imparato l’intera sceneggiatura del film come se fosse il copione di una rappresentazione teatrale.
L’ufficio dei fratelli McDonald è stato ricostruito nello stesso teatro di posa in cui è stato installato anche l’ufficio di Kroc. In questo modo, i due telefoni sono stati collegati in modo tale che gli attori potessero girare le loro telefonate in tempo reale, parlandosi a vicenda. 

                                              Martina Baldinucci

L'usura (parola neolatina usata anche per definire l'applicazione illegale degli interessi finanziari) è la pratica consistente nel fornire prestiti a tassi di interesse considerati illegali, socialmente riprovevoli e tali da rendere il loro rimborso molto difficile o impossibile, spingendo perciò il debitore ad accettare condizioni poste dal creditore a proprio vantaggio, come la vendita a un prezzo particolarmente vantaggioso per il compratore di un bene di proprietà del debitore, oppure spingendo il creditore a compiere atti illeciti ai danni del debitore per indurlo a pagare.

Di solito le vittime dell'usura sono persone e aziende in difficoltà economiche, alle quali è precluso il credito bancario, in ragione della consapevolezza da parte della banca della presumibile insolvenza di chi chiede prestiti. Tali persone e aziende trovano credito presso canali non ufficiali. Chi concede il prestito a tassi d'usura conta di rivalersi, in caso di mancato pagamento, sul patrimonio del debitore, che accetta il prestito anche a tali condizioni, sperando di poterlo comunque restituire. 

Frequentemente gli usurai (detti comunemente "strozzini") svolgono altre attività illegali, dalle quali provengono i capitali che essi prestano e compiono altri atti illeciti, come il riciclaggio di denaro guadagnato illecitamente o atti di violenza per piegare la volontà delle loro vittime. Altre volte l'usuraio svolge un'attività lecita che, oltre a fargli guadagnare grosse somme, lo mette in contatto con persone in difficoltà: come l'assicuratore o il commercialista. Talora, l'usuraio già dispone di un notevole patrimonio personale ed è in grado di fornire garanzie ai creditori per prestiti di un certo ammontare. A volte si limita a firmare una fideiussione, che permette alla vittima di ottenere un prestito. L'istituto di credito rifiuta di concedere un prestito a chi non fornisce sufficienti garanzie e/o capacità di rimborso futuro, e la fideiussione può aprire le porte al credito. In questo modo, l'usuraio potrebbe riscuotere interessi, senza anticipare alcuna somma. Diversamente, l'usuraio potrebbe prendere a prestito il denaro da un istituto di credito, garantendo col suo patrimonio, e girando le somme alle vittime a tassi usurai. Tuttavia, prestiti frequenti di ingenti somme potrebbero essere segnalati, e l'usuraio chiamato a documentare l'impiego delle aperture di credito. L'usuraio non è considerato un lavoro a norma di legge pertanto non è definito come professione. 

 

Giovanni Boccaccio comincia la stesura del suo capolavoro, il Decameron, a pochissima distanza dalla grave epidemia di peste che devastò l’Europa nel Trecento, intorno al 1349 quindi, e continuando il lavoro di scrittura e revisione fino al 1353. 
Alcuni dati lasciano intendere che almeno le prime tre giornate, e le rispettive novelle, circolassero già prima della stesura definitiva dell’opera: in apertura della quarta giornata infatti, troviamo un’introduzione dell’autore in cui questo difende il suo lavoro dalle critiche che dovevano essere state rivolte alle prime novelle. 

È considerata una delle opere più importanti della letteratura del Trecento europeo, durante il quale esercitò una vasta influenza sulle opere di altri autori (si pensi ai Canterbury Tales di Geoffrey Chaucer), oltre che la capostipite della letteratura in prosa in volgare italiano. Boccaccio nel Decameron raffigura l'intera società del tempo, integrando l'ideale di vita aristocratico, basato sull'amor cortese, la magnanimità, la liberalità, con i valori della mercatura: l'intelligenza, l'intraprendenza, l'astuzia.

Il libro narra di un gruppo di giovani, sette donne e tre uomini, che per dieci giorni si trattengono fuori da Firenze per sfuggire alla peste nera che in quel periodo imperversava nella città, e che a turno si raccontano delle novelle di taglio spesso umoristico e con frequenti richiami all'erotismo bucolico del tempo.
Il libro è dedicato agli afflitti dalle pene d'amore e specialmente alle donne che per il solo fatto di esser tali non hanno la possibilità di svagarsi (cacciare, giocare d'azzardo, mercanteggiare, ecc.) per cercare di dimenticare o almeno di alleviare queste pene e quindi, leggendo le novelle, potranno trovarvi svago ma anche dei suggerimenti utili su come comportarsi in determinate occasioni. Di conseguenza l'autore indirizza il libro ad un pubblico raffinato (l'amore, secondo l'ideale cortese, è un sentimento nobile e quindi può essere sentito solo da donne gentili), ma non composto da letterati, infatti è utile ricordare che non tutte le donne, anche se nobili e ricche, sapevano leggere.
Boccaccio usa, inoltre, il termine di "peccato della Fortuna" per spiegare la condizione femminile e usa questo termine probabilmente per evidenziare un tema che poi si rivelerà ricorrente nel romanzo e cioè la Fortuna, intesa come destino, che regola la vita dell'uomo, ma soprattutto la capacità di quest'ultimo di cambiare il corso degli eventi imponendosi sulla volontà della prima.

Il narratore del romanzo è interno, e, prende il nome di Fatima. Ella è una ragazzina costretta a lavorare nell'industria tessile di Hussain Khan per un debito contratto dalla famiglia. Come a tutti i bambini anche a lei verranno disegnate su una lavagna le linee che rappresentano i giorni di lavoro dovuti. Purtroppo però, nonostante il duro lavoro esse non finiranno mai. Fatima, insieme agli altri bambini della fabbrica, è costretta a vivere in condizioni precarie e disumane. 
Il lavoro occupa gran parte delle loro giornate, interrotto solo dalla pausa per il pranzo. I bambini sono inoltre distinti dal padrone in base alla loro ostilità, infatti quelli più problematici sono incatenati al telaio in modo che non possano arrecare danni. E' proprio in uno di questi giorni uguali tra di loro che arriva in fabbrica Iqbal Masih. Egli era uno di quei bambini ritenuti ostili, e che quindi venivano incatenati. Subito Iqbal si fa apprezzare da Fatima, con la quale parla nelle ore notturne. Il bambino riesce a portare una grande novità tra i suoi amici; infatti tutti loro avevano imparato a vivere solo pensando al presente, lui riporta invece la possibilità di progettare un futuro nel quale avrebbero potuto giocare con gli aquiloni. Inizialmente, Hussain è soddisfatto del suo nouvo "acquisto" che dimostra di essere un lavoratore diligente. Questa sua idea verrà smentita completamente, quando nel periodo delle vendite dei tappeti Iqbal taglia quello a cui stava lavorando, danneggiandolo economicamente. Per questo fatto Iqbal verrà punito e costretto a stare nella tomba, un pozzo coperto da una grata e pieno di scorpioni, per una settimana. Le sue sofferenze però sono alleviate dai suoi amici, i quali escono ogni notte di nascosto per portargli un po' di acqua e di pane. Dopo un periodo di tranquillità Iqbal fugge dalla fabbrica, per poi esservi ricondotto dopo pochi giorni da due poliziotti. Il bambino denuncia a questi ultimi le condizioni in cui sono costretti a vivere, ma i due anziché aiutarli accettano del denaro da Hussain per far finta di niente. Giorni monotoni e duri seguono il ritorno di Iqbal, che intanto era stato punito nuovamente nella tomba. Il bambino però aveva un nuovo piano, cioè scappare per raggiungere il "Fronte di liberazione del lavoro minorile" che aveva incontrato nella fuga precedente. Il suo piano, questa volta riesce alla perfezione. Infatti raggiunge il fronte ed insieme al capo Eshan Khan libererà tutti i suoi amici dalla schiavitù. I bambini saranno tutti condotti al quartier generale dove verranno lavati e nutriti per poi essere ricondotti dalle proprie famiglie. Soltanto Iqbal, Fatima e Maria rimarranno con loro per più tempo, poiché nessuno riesce a contattare i loro parenti. Da qui inizia la missione di Iqbal che insieme a Eshan, libererà molti altri bambini dalla schiavitù tanto da essere chiamato per delle conferenze in America e vincere una borsa di studio per diventare avvocato. Nel medesimo periodo Fatima verrà ricondotta dalla sua famiglia, della quale rimangono solo i due fratelli. Tornato dal suo viaggio Iqbal, va a trovare i genitori per passare con loro la Pasqua. Sarà proprio in quest'occasione che le varie minacce ricevute diventeranno realtà. Infatti il bambino viene ucciso da dei colpi di pistola sparati dal finestrino di una macchina. 

Era inizialmente previsto che L'ultimo dei Templari fosse distribuito il 19 marzo 2010, ma 35 giorni prima di questa data lo studio decise di bloccarne l'uscita. 

 

Nonostante il titolo scelto per l'edizione italiana, i protagonisti sono semplici cavalieri crociati e non templari. Non si evince alcuna loro appartenenza a ordini monastico-cavallereschi. Solo nelle prime scene del film compaiono alcuni soldati (a piedi) che indossano abiti simili a quelli dei templari. L'elsa delle spade dei due protagonisti rappresenta uno stemma riconducibile ai cavalieri teutonici, con l'aquila e la croce; nel film inoltre non viene mai utilizzata la parola "templare.

I lollardi inglesi abbracciarono le idee di John Wycliffe che si batteva per la riforma della Chiesa romana. Wycliffe pensava che la pietà fosse l'unico requisito per il prete che volesse impartire un sacramento e che anche un laico avrebbe potuto fare altrettanto in quanto il potere e l'autorità derivano dalla pietà e non dalla gerarchia ecclesiastica.

Wycliffe era convinto della falsità e corruttibilità della chiesa e per questo fu anche accusato dal papa ma non venne mai processato per le sue conoscenze, auspicando che si privasse di tutti i suoi beni materiali e abbandonasse la vendita delle indulgenze.

I lollardi furono perseguitati a causa del carattere sovversivo delle loro idee: molti subirono il martirio, ma il movimento non si estinse del tutto e continuò a crescere e ad attirare sempre più seguaci e alla fine si unirono ai protestanti.

« […] Se’ tu già costì ritto, / se’ tu già costì ritto, Bonifazio? /Di parecchi anni mi mentì lo scritto./ Se’ tu sì tosto di quell’aver sazio / per lo qual non temesti tòrre a ‘nganno / la bella donna, e poi di farne strazio? »

(Inferno, Canto XIX, 52-57)

Dante mette queste parole al papa Niccolò III, anche lui dannato tra i simoniaci che sono condannati a stare a testa in giù in pozzi circolari e con i piedi lambiti da fiamma. Niccolò III non potendo vedere in faccia Dante, ma sentendolo avvicinarsi, crede che si tratti Bonifacio VIII, predestinato a tale pena. Grazie a questa trovata artificiosa e beffarda Dante quindi colloca Benedetto Caetani nell’Inferno, quando era ancora in vita. Dante non presenta mai direttamente Bonifacio in tutta la Commedia, ma lo dipinge indirettamente, facendolo nominare prima da un papa, poi da un frate, poi dal trisavolo del Poeta e infine da San Pietro (il suo primo precursore) in una serie di invettive in cui Benedetto Caetani è presentato come figura perversa e destinato alla dannazione eterna. I Templari a loro volta ebbero a che fare direttamente con Bonifacio nel 1298 quando questi era in difficoltà finanziarie procurategli dal conflitto con i cardinali Colonna. Per questo motivo egli chiese un sussidio di 12.000 fiorini d’oro ai Cavalieri Templari e all’Ordine degli Ospedalieri. Anche se la cifra era ingente l’Ordine del Tempio pagò subito, disciplinatamente, obbediente alla propria regola di ritenere il papa come padrone dell’Ordine, subito dopo Gesù Cristo. Gli ospedalieri, trovando qualche scusa, versarono molto meno e Bonifacio dovette  contentarsi dell’erogazione dei Templari che anche in questo caso si dimostrarono fedeli al proprio codice d’onore e rispettosi dell’autorità pontificia, indipendentemente al personaggio discutibile che in allora la ricopriva. Certo anche di questa vicenda Dante era informato, in quanto proprio in quegli anni molto impegnato politicamente. Probabilmente anche questo dovette essere un motivo in più per la propria disapprovazione dei comportamenti poco dignitosi di Bonifacio VIII.

La corona di Castiglia era sicuramente la più estesa tra le due: anche in questo caso, il complesso agglomerato di territori sotto il suo dominio era frutto di un lungo processo di espansione verso sud ai danni dei possedimenti musulmani (la cosiddetta reconquista). Quando salì al trono, nel 1454,  il re Enrico IV ereditava un complesso agglomerato di stati saldamente controllato dalla nobiltà, la cui economia si reggeva in particolar modo sul possedimento terriero. La nobiltà castigliana, tuttavia, era fortemente divisa.  

 Nel 1469 Isabella aveva 18 anni. Figlia di Giovanni II di Castiglia e di Isabella di Portogallo, nonché sorella del re di Castiglia Enrico IV, la ragazza godeva di consistenti diritti sul trono di Castiglia. Ferdinando, di un anno più giovane, era figlio di Giovanni II di Aragona, ed erede al trono di Aragona. Il riconoscimento di Isabella come erede al trono era stato fortemente voluto da una delle due fazioni della potente nobiltà castigliana, appoggiata dal primo ministro del re, il marchese di Villena, che attraverso questo matrimonio sperava di rafforzare la propria posizione.   

La fazione rivale appoggiava invece la successione di Giovanna, figlia di Enrico IV, ma di legittimità incerta, che nel 1475 avrebbe sposato lo zio Alfonso V, re di Portogallo.  

La prima persona a non accettare questo matrimonio tuttavia era stato lo stesso Enrico IV, che nel 1469 diseredò Isabella in favore di sua figlia Giovanna, di cui giurò pubblicamente la legittimità, e che proclamò ufficialmente erede al trono.  

Quando nel 1474 Enrico IV morì la Castiglia era più divisa che mai:  

da una parte c’erano i sostenitori di Isabella, supportati dal regno di Aragona

dall’altra quelli di Giovanna, supportati dal Portogallo.

La situazione sfociò in un guerra civile (1475-1479). I diritti di Isabella vennero definitivamente sanciti e riconosciuti nel 1479, con il Trattato di Alcaçovas. Nello stesso anno, dopo la morte di suo padre, Ferdinando saliva al trono di Aragona. 

Nel 1479, per la prima volta nella storia, la corona di Castiglia e quella di Aragona erano politicamente unite, ma non per questo fuse tra loro. Entrambe le Corone, anzi, continuarono a mantenere una forte autonomia istituzionale almeno fino al XVIII secolo. A questo punto, i Re Cattolici cercarono una completa unificazione della penisola iberica. Attraverso una strategia matrimoniale, che tuttavia non andò in porto, tentarono di assicurare ai propri discendenti qualche pretesa dinastica sul Portogallo

Nel 1480 i Re Cattolici tornarono ad occuparsi dell’ultima presenza musulmana nella penisola iberica: il prosperoso Emirato di Granada, che nel 1492 venne definitivamente conquistato ed annesso alla Corona di Castiglia. La fine della presenza musulmana in Spagna valse a Ferdinando ed Isabella il titolo onorifico di Re Cattolici, conferito da papa Innocenzo VIII e poi confermato da Alessandro VI.    

Le mire espansionistiche della corona si rivolsero a questo punto verso il Nordafrica, con la conquista completa delle Canarie e la costruzione di una serie di fortezze. Contemporaneamente, con l’intento di aprire nuove rotte commerciali verso occidente, i re Cattolici finanziarono il viaggio di Cristoforo Colombo che portò alla scoperta involontaria del continente americano (1492).    

Il primo scontro avvenne, nel 1455, tra il re Enrico VI Lancaster (appoggiato dalla maggior parte della nobiltà inglese) e Riccardo di York (appoggiato dai potenti Neville, dal conte di Salisbury e da Riccardo conte di Warwick), che raccogliendo i diritti del terzogenito di Edoardo III pretendeva di succedere sul trono a Enrico, discendente da Giovanni di Gaunt, 4° figlio di Edoardo. Riccardo sconfisse i reali e prese prigioniero lo stesso Enrico VI, la cui follia, sopravvenuta subito dopo la battaglia, parve aprire una tregua; ma la pace durò poco e la guerra riprese con sorti altalenanti: nel 1459 la regina Margherita d’Angiò attaccò e sconfisse Salisbury; nel 1460 Warwick prevalse su Enrico VI a Northampton e lo fece prigioniero; l’anno successivo Margherita sconfisse e uccise Riccardo e Salisbury, battendo poi anche Warwick, ma le truppe indisciplinate non le permisero di marciare su Londra. Fu l’inizio della rovina: Edoardo di York, figlio di Riccardo, dopo alcuni successi militari, poté raggiungere la capitale e vi si proclamò re col nome di Edoardo IV. Sconfitti nuovamente a Towton, Enrico e Margherita si rifugiarono in Scozia: poi la regina passò in Francia, mentre Enrico cadde prigioniero (1465). Le sorti parvero rovesciarsi quando Warwick, alleatosi, forse per istigazione di Luigi XI, ai Lancaster, riuscì a rimettere sul trono Enrico VI (1470). Poi però, scontratosi con Edoardo IV, fu ucciso e dopo la vittoria di Tewkesbury morirono anche Enrico VI e il figlio (1471). Edoardo IV, rimasto senza rivali, poté regnare fino alla morte (1483). 

La lotta tornò a divampare tra Riccardo di Gloucester (Riccardo III), fratello di Enrico, ed Enrico Tudor, divenuto capo della casa di Lancaster: questi sbarcò in Inghilterra e, con l’aiuto dei nobili avversi a Riccardo per la sua violenza, sconfisse il re (Bosworth, 1485) e si proclamò sovrano col nome di Enrico VII

(The "rose" is the national emblem of England from the time of the War of the Roses. These wars broke out between the House of York and the House of Lancaster. The Wars of the Roses were wars of destruction, every victory being followed by massacres and confiscations for the benefit of the Crown. The supportes of the House of Lancaster were the bellicose nobles of Scotland and Wales, while the Yorkists found their followers in East Anglia and London) 

Aristotele concepisce la filosofia non tanto come un esercizio di sapienza, bensì un’attività scientifica articolata in un sistema di discipline distinte, e mirante ad abbracciare tutti gli aspetti della realtà. Essa non serve a trasformare il mondo, ma soltanto a comprenderne l’ordine e a giustificarlo così come è.

Il sapere è inteso come la conoscenza delle cause e i principi.

Aristotele distingue tre gruppi di scienze:

●le scienze teoretiche, che sono la metafisica, la fisica e la matematica, che studiano il necessario (ciò che non può essere diverso da così com’è) e hanno come scopo la conoscenza disinteressata della realtà;

● le scienze pratiche, che sono l’etica e la politica, che studiano il possibile (ciò che può essere diverso da così com’è: hanno come scopo l’illuminazione dell’agire) e indagano nell’ambito dell’agire individuale e collettivo;

● le scienze poietiche, che sono le arti belle e le tecniche, che hanno per oggetto sempre il possibile e che studiano l’ambito della produzione d’opere o della manipolazione d’oggetti.

Per Aristotele bisogna ricercare l’essenza delle cose ma non nel mondo delle idee perché l’essenza delle cose sta nelle cose (IMMANENZA NON TRASCENDENZA).

Compito della filosofia dunque è indagare sull’essere in quanto essere, perché la filosofia è scienze delle cause prime.

MA CHE COS’è L’ESSERE per Aristotele?

L’essere è sostanza ciò che sta sotto, che sussiste di per sé. Dunque sostanza è l’individuo (uomo---albero---animale). Cioè l’individuo che per Aristotele è SINOLO DI MATERIA E FORMA. Aristotele ha calato in modo immanente l’IDEA di Platone nella materia , così da costituire un unico ente. TODE –TI questo qui questo gatto ….questo cane. Si passa dal discorso platonico delle idee  al discorso aristotelico dalle cose: dalle idee della prospettiva idealista a quella realista.. Aristotele dice che se hai un idea delle cose esterne è perché hai percepito con i sensi le cose e ti sei fatto un concetto un idea.

Qual è l’essere dell’ente cavallo? Possiamo rispondere in 10 modi-categorie diverse, ma la prima categoria è la sostanza gli altri sono accidenti cioè i modi di essere di quel cavallo. Ma alla domanda che cos’è quell’ente? Si risponde che esso è una sostanza.
E' questo cavallo (FURIA esempio) è un sinolo di materia e forma, di materia (carne, ossa ecc..) e di cavallinità cioè sto parlando del cavallo furia……cioè TODE TI.

 essere come “accidente”:
Non tutto ciò che accade è necessario. Per definire ciò che accade pur non essendo necessario (ovvero ciò che accade accidentalmente) Aristotele utilizza il termine symbebekòs, che significa “ciò che accade insieme, ciò che si accompagna ad altro”.

Siamo così nel Quinto Libro della Metafisica, dove lo Stagirita fornisce varie definizioni, tra le quali quella dell’essere inteso come non necessario, ovvero come casuale o fortuito, non connesso all’essenza. L’essere come accidente può essere spiegato in questo modo: ad esempio all’uomo accade di essere un filosofo o un contadino, o qualcos’altro, ma né l’esser filosofo né l’esser contadino appartengono all’essenza di uomo, eppure, allo stesso tempo, queste sono determinazioni di ciò che l’uomo di volta in volta “è“.
L’essere accidentale è quindi l’essere che di fatto si trova ad accadere, ma potrebbe anche non accadere, non è necessario che accada; si tratta di un essere che in qualche modo “è”, senza per questo trovarsi radicato nelle profondità necessarie delle strutture intelligibili che costituiscono l’intelaiatura del reale (come per esempio avviene, sul piano metafisico, con il legame tra causa-effetto o, sul piano della logica, con i principi di identità, non contraddizione e terzo escluso). Di fatto è accidentale ogni realtà particolare e ogni evento concreto. Necessarie sono solo le strutture intelligibili, le nature specifiche e le leggi universali. In altre parole, dalla sostanza come essenza, espressa dalla definizione della cosa, dobbiamo distinguere l’accidente (symbebekòs), che è un altro dei significati dell’essere. Che, ad esempio, Tizio sia bello o brutto, alto o basso, calvo, biondo, ecc. non ha a che fare con l’essenza di Tizio che è l’umanità. L’accidente è un essere casuale, può darsi o non darsi e non è legato alla sostanza da un vincolo necessario. Esso è il significato più debole dell’essere e di esso non c’è scienza, perché non può esserci scienza di ciò che avviene per caso. Volendo essere ancora più precisi, dall’accidente Aristotele distingue il proprio (ìdion): anche il proprio — come l’accidente — non esprime l’essenza di una sostanza, ma — a differenza dell’accidente — si predica universalmente di quella sostanza. La “capacità di ridere”, ad esempio, è “propria” dell’uomo perché, pur non facendo parte dell’essenza dell’uomo, caratterizza tutti gli individui appartenenti alla specie umana.

La metafisica per Aristotele è la “filosofia prima”. Il filosofo attribuisce alla parola “metafisica” quattro definizioni:

●”studia le cause e i principi primi”;

● “studia l’essere in quanto essere”, ossia studia la realtà in generale (ontologia);

● “studia la sostanza”;

● “studia Dio (dio razionale) e la sostanza immobile” (teologia).

I significati dell’essere:

La metafisica è dunque lo studio dell’essere; I significati supremi dell’essere sono:

● l’essere come accidente

● l’essere come categorie

● l’essere come vero

● l’essere come atto e potenza

Le categorie:

Le categorie sono per Aristotele le caratteristiche fondamentali e strutturali dell’essere e del pensiero (modi più generali in cui l’essere si presenta); esse sono dieci e sono:

la sostanza, la qualità. La quantità, la relazione, l’agire, il subire, il dove (il luogo), il quando (il tempo), l’avere (lo stato) e il giacere (l’essere in una certa situazione).

Se sotto l’aspetto ontologico le categorie sono i generi supremi dell’essere (i modi fondamentali in cui la realtà si presenta), sotto quello logico sono i vari modi in cui l’essere viene predicato.

La “sostanza” è ciò a cui fanno riferimento le categorie, che la presuppongono.

La bolla Unam Sanctam fu emanata da papa Bonifacio ottavo il 18 novembre del 1302, dopo un lungo contrasto con il re di Francia Filippo settimo il Bello riguardo al diritto della Chiesa di avere forme di giurisdizione all’interno dei confini del Regno di Francia, come l’esenzione degli ecclesiastici dai tribunali regi. La bolla emanata dal Papa utilizzava la teoria delle due spade per esprimere la subordinazione del potere temporale a quello spirituale. Infatti secondo questa teoria I pontefici utilizzavano la spada (potere spirituale), ma avevano delegato (il potere politico) la spada temporale ai sovrani. Nella teoria di Bernardo, i re esercitavano la sovranità solo nella misura in cui il papa conferiva loro il diritto di far uso del potere temporale. La giustificazione biblica dell'interpretazione teocratica della dottrina delle due spade, nel testo di Bonifacio VIII, è data da un passo del Vangelo di Luca che narra come Gesù, prima di recarsi nell'orto dei Getsemani accettasse due spade per la difesa della propria persona. Bonifacio VIII con questa bolla sottolinea inoltre l'unicità della Chiesa attraverso una particolare allegoria. 

 | «Al tempo del diluvio invero una sola fu l'arca di Noè, raffigurante l'unica Chiesa; era stata costruita da un solo braccio, aveva un solo timoniere e un solo comandante, ossia Noè, e noi leggiamo che fuori di essa ogni cosa sulla terra era distrutta.»
 | (Bonifacio VIII, Unam Sanctam Ecclesiam)

Nella citazione, il ripetuto utilizzo delle parole "un solo" o "una sola", ha il fine di dare l'idea di unicità della chiesa dal punto di vista spirituale (Dio si riconosce in un'unica Chiesa); le parole «e noi leggiamo che fuori di essa ogni cosa sulla terra era distrutta» sottolineano l'importanza e la necessità della Chiesa anche per il buon ordinamento temporale dell'umanità.

Aristotele esprime il principio di non contraddizione in due modi: 

● “È impossibile che la stessa cosa sia e insieme non sia” (impossibilità ontologica che un determinato essere sia, e insieme non sia, quello che è);

 ● “È impossibile che la stessa cosa insieme inerisca e non inerisca alla medesima cosa e secondo il medesimo rispetto (impossibilità logica di affermare e negare nello stesso tempo uno stesso predicato intorno ad uno stesso soggetto). Tale principio rimanda alla sostanza, che è l’equivalente ontologico del principio logico di non contraddizione.

Giovanna d’Arco, conosciuta anche come la Pulzella d’Orléans, è una delle figure più emblematiche della storia francese. Protagonista dell’ultima fase della Guerra dei Cent’anni, è considerata une vera e propria eroina nazionale ed è venerata come una santa dalla Chiesa Cattolica.

La biografia di Giovanna d’Arco: la fede

Giovanna nacque il 6 gennaio del 1412 da una famiglia di poveri contadini che vivevano nel villaggio di Domrémy, in Lorena. In quegli anni la Francia viveva un periodo di forti tensioni interne a causa della corona d’Inghilterra che, possedendo molti terreni feudali nel Paese, combatteva per conquistare la debole monarchia francese. Fu a soli 13 anni che Giovanna cominciò a sviluppare una forte fede religiosa, alimentata dalle sue visioni: secondo la giovane pastorella dei messaggeri celesti le facevano visita per esortarla a compiere una missione importante, ovvero liberare la Francia dallo straniero.

Fu nel 1429 che Giovanna, appena diciassettenne, si presentò alla corte di Carlo VII per chiedere di poter cavalcare in testa all’esercito pronto a soccorrere la città di Orléans, presa d’assedio dall’esercito di Enrico VI. La Pulzella, anche se non ricopriva un ruolo di comando, fu importante per spronare le truppe che, alla fine, riuscirono a sbaragliare l’armata inglese e a liberare la città assediata. Carlo VII fu, così, consacrato re a Reims ma Giovanna d’Arco non si accontentò di questa impresa, continuando ad incitare i soldati francesi a combattere contro i nemici.

La biografia di Giovanna d’Arco: la cattura e la prigionia

Nel 1430, mentre conduceva una compagnia di 200 soldati italiani, Giovanna cadde prigioniera dei Borgognoni, alleati degli Inglesi. Da quel momento in poi fu rinchiusa in un carcere insieme ad alcuni compagni fedeli fin quando, il 24 ottobre, fu ceduta agli Inglesi dietro il pagamento di 10 mila scudi d’oro. Dal canto suo il re Carlo VII non fece nulla per liberarla e così, dopo qualche mese, la Pulzella d’Orléans fu costretta a subire un processo nel castello di Rouen.

La vita di Giovanna d’Arco: il processo e la condanna al rogo

Giudicata da un tribunale di ecclesiastici, Giovanna d’Arco a soli 19 anni fu incolpata di eresia ed empietà e condannata al rogo. Il 30 maggio 1431 venne arsa viva nella piazza del Mercato Vecchio di Rouen, davanti ad una folla numerosa accorsa sul posto per l’occasione. Solo molti anni dopo, nel 1456, papa Callisto III al termine di una seconda inchiesta dichiarò la nullità del processo per eresia subito dalla Pulzella. La beatificazione di Giovanna arrivò per opera di Pio X nel 1909, mentre la sua canonizzazione risale al 1920 con il papa Benedetto XV in seguito al riconoscimento del suo potere intercessorio per miracoli prescritti.

Fin dall’antichità tra le popolazioni dell’Europa,dell’Africa e dell’Asia esisteva un rapporto consolidato,a volte di scambio di  persone, merci e conoscenza e a volte  un rapporto conflittuale.

Ma quando nel 1492 Cristoforo colombo arrivò in America a entrare in contatto furono nuovi popoli che fino a quel momento avevano ignorato la rispettiva esistenza. 

Quando arrivò nel nuovo mondo Cristoforo pensava di aver raggiunto le coste dell’Asia orientale e per questo credeva di trovare come abitanti una selvaggia popolazione dell’impero cinese. Colombo ritenne che alcune delle parole che questo popolo pronunciava offrissero una conferma alla sua convinzione nonostante lui non capisse ciò che dicevano.

La comunicazione tra Cristoforo e il nuovo popolo fu molto difficile,utilizzavano soprattutto i gesti.Cristoforo conosceva il portoghese il latino e lo spagnolo però comunque non riusciva a comunicare, lui pensava che fosse dovuto all’ignoranza del popolo, così  quando capì che nella parte più interna del paese in cui era approdato viveva un gran capo, decise di inviare uno dei suoi compagni di avventura che conosceva lingue come l’ebraico e l’arabo a comunicare con il capo credendo che fosse il capo dell’impero cinese ma i risultati non furono migliori dato che il grado il capo non era l’imperatore della Cina. 

Inizialmente gli europei consideravano questo popolo molto buono e  privo di avidità però con il passare del tempo questi si rivelarono molto violenti così gli europei iniziarono ad avere un’immagine negativa perché venivano considerati un popolo molto violento,praticavano sacrifici umani,erano considerati anche  cannibali e figli del demonio e anche adoratori di falsi dei.Gli europei avevano il compito  di educarli alla vera fede.

Mentre la popolazione che abitava questo nuovo mondo inizialmente  pensava che gli europei non  potessero essere degli esseri umani sia per il loro abbigliamento sia per il loro pallore e  anche per le loro barbe che erano anche bionde o rosse e così iniziarono a pensare che fossero figli del sole e quindi delle divinità.

Antiche profezie raccontavano che un giorno antichi dei avevano regnato un tempo in quei luoghi,e che se ne erano poi allontanati, ne avrebbero fatto ritorno e che il loro arrivo sarebbe coinciso con la fine del mondo però molto tempo dopo si resero conto che si trattava solamente di uomini molto diversi da loro ma comunque non di divinità

Fino al Trecento, secondo Paolo da Certaldo (1320 circa–1370 circa) la donna doveva seguire come modello l'esempio della Vergine Maria accudendo la casa^[22]. Le bambine, raggiunti i tre anni dovevano dormire separate dai maschietti e indossare una veste lunga sino ai piedi. Compiuti i 12 anni diveniva compito precipuo dei genitori la sorveglianza sulle figlie, libere soltanto di lavorare in casa, stando lontane dalle finestre e conservando così le principali doti femminili: pietà, pudore e onore. 

Dopo il matrimonio la tutela della donna passava dal padre al marito che eviterà nei casi più coercitivi che la moglie si affacci alla finestra o che si intrattenga sulla porta di casa per spiare o per ciarlare. Le mogli, in assenza del marito si prendono allora la libertà di andare in chiesa, al mercato, al pozzo o al mulino, tutti luoghi questi dove spesso nascono amori destinati presto a morire^[23]

A partire dal Rinascimento in Italia, il ruolo della donna, in specie per quella appartenente all'aristocrazia e all'alta borghesia, al contrario del resto d'Europa, è particolarmente significativo^[24]: riceve un'educazione, come quella dell'uomo, basata sulle materie classiche e acquista rilievo nella vita sociale nella conduzione di feste, balli e tornei. La condizione femminile acquisisce valore come sposa, madre dedita alla cura della famiglia di cui cura gli interessi, anche politici, in assenza del marito. Tipico esempio di queste doti fu Lucrezia Borgia: perfetta castellana rinascimentale, acquistò la fama di abile politica e accorta diplomatica, tanto che il marito arrivò ad affidarle la conduzione politica e amministrativa del ducato quando doveva assentarsi da Ferrara. Fu anche un'attiva mecenate, accogliendo a corte poeti e umanisti come Ludovico Ariosto, Pietro Bembo, Gian Giorgio Trissino e Ercole Strozzi.^[25]

L'eleganza nel vestire degli uomini e delle donne italiane nel Rinascimento non ha pari nel resto d'Europa. Per evitare eccessive stravaganze vari provvedimenti impongono regole restrittive nonostante le quali però non riescono a controllare l'influenza francese e spagnola. Le donne curano in modo particolare il loro aspetto dal colore della pelle sino a quello dei capelli che la moda prescrive dover essere biondi. L'uso dei cosmetici e del profumo sono tanto diffusi che persino nel contado divengono abituali^[26]. 

Chi aspira a mostrare la propria agiatezza tramite l'abbigliamento e preziosi gioielli sono le donne della buona società e le cortigiane alle quali successivamente viene vietato di indossare stoffe pregiate che tuttavia continuano a essere usate per abiti lussuosi nascosti sotto un mantello di sargia nera. Nel 1546 Cosimo I impone alle cortigiane di portare un nastro giallo per non essere confuse con le donne di buona famiglia.