10 años después a pesar de que 120 organizaciones recibirían su título legal de 800000 millones de hectáreas las acciones violentas de paramilitares, el ejército y la guerrilla, no se logró titular. El territorio era fundamental en la supervivencia física y cultural de las comunidades ya que tienen maneras únicas arraigadas en la cultura para usar los espacios diversos constituidos por el bosque, el río, el mangle, las colinas y el océano, además de desarrollar las carreras ilustres.

El canto y danza se integran en la dimensión del encuentro político, los viejos cuentan la historia del poblamiento del río y marcan en los mapas dónde se asentaron los primeros mayores, la oralidad como rasgo propio de la cultura del negro. Es allí donde un concepto de región aparece manifiesto y aprendido de forma vivencial.

El discurso articulatorio en el Pacífico del sur proviene de procesos sociales y económicos que ya se encontraban en marcha desde comienzos de los 80’s, lo que promovió el contexto de emergencia, la idea de capital a lo largo de la década impuso un modelo de acumulación brutal que afectó el territorio, incluyendo los planes de desarrollo estatales que se implementaban por primera vez, las organizaciones internacionales prestaron atención a la biodiversidad y contribuyeron a crear la noción de Pacífico como región.

El descubrimiento del territorio asociado al AT 55 y la Ley 70 tiene dos momentos, el primero con los monteos para reconocer los lugares de habitación, cultivo y caza, pasados y presentes; el dibujo colectivo de mapas coloridos en las hojas de papel grandes por los jóvenes bajo instrucciones de los viejos, la recolección de historias orales y tradiciones; en un segundo momento la participación de las Onegs externas, académicos, expertos y organismos internacionales, implementaron la cartografía social o participante para profundizar los aspectos sociales y ecológicos, los espacios del uso, los sistemas de reproducción, la historia del poblamiento, tenencia, proyectos locales, caza y recolección, las visiones del territorio, el conocimiento local de plantas y animales, las fronteras informales y el comercio entre otros. 

Como herramienta de la ecología política, los mapas ayudaron a que investigadoras feministas evidenciarán las relaciones de género y visibilizarán las contribuciones y recursos de las mujeres, también la producción de territorialidad en formas particulares dentro de determinadas lógicas territoriales, la mapificación introduce una nueva forma de representación espacial y de pensamiento sobre el territorio. Había una articulación entre la territorialidad históricamente construida de las comunidades, el proceso de titulación colectiva y las expectativas de las comunidades con la ley, que opera como un instrumento para la defensa de identidades históricas étnicas y culturales partiendo de que los derechos jurídicos implican el reconocimiento de los derechos ancestrales, articulándose las comunidades para proteger el territorio para los renacientes.

El proceso de titulación fue foco del trabajo del movimiento social en los 90’s con la ayuda de programas gubernamentales en el 95 se dio un encuentro por una Ong de desarrollo alternativo en Perico negro al sur de Cali convocando a pueblos negros e indígenas del Pacífico bajo la rúbrica de Territorio, etnicidad, cultura e investigación en el Pacífico colombiano, sus logros fueron pautas para la negociación entre comunidades negras e indígenas y entre estás y el Estado, así como una teorización del concepto territorio según la cosmovisión de las comunidades, evidenciando la producción de conocimiento incluso la investigación se había vuelto una práctica central de los movimientos sociales.

Pero el logro más importante del encuentro fue la discusión de la cosmovisión y concepto de territorio de varias organizaciones del movimiento, los representantes indígenas explicaron que la cosmovisión era la integración de la gente y naturaleza, las prácticas tradicionales del manejo, el papel de autoridades tradicionales y la conservación resultante del ambiente, su declaración se enfocó en la defensa de los recursos y del conocimiento tradicional mediante estrategias articuladas alrededor de los principios de unidad, territorio e identidad cultural autonomía y autosuficiencia. Los representantes de organizaciones negras se centraron en las múltiples lógicas de apropiación del territorio, resaltando la apropiación del río, el proceso organizativo para la defensa del territorio, el conocimiento local, los modelos de movilidad, el parentesco y relaciones del género, resaltando una estrategia territorial construida sobre los modelos tradicionales de apropiación para resistir el salto del capital y de la cultura dominante. Siendo así imposible separar el territorio de la cultura y etnicidad, desarrollando una dinámica propia cultural desde la perspectiva de una lógica de resistencia.

Es así que los activistas dieron su impronta a estos conceptos y los empujaron por una conceptualización articulada y elegante logrando encontrar el concepto del Pacífico como el territorio región siendo referencia para repensar el desarrollo la sustentabilidad y la conservación la naturaleza. El territorio llego a ser definido como espacio de apropiación eficaz de los ecosistemas por una comunidad, la noción de Pacífico como territorio-región de grupos étnicos como una construcción política para la defensa de territorios, si el territorio encarna el proyecto de vida de la comunidad, el territorio región articula el proyecto de vida de la comunidad con el proyecto político del movimiento social.

El territorio región surgió también como categoría de relaciones interétnicas qué apuntan hacia la construcción de vida y modelos de sociedad alternativas llegando hacer una Innovación conceptual y un proyecto político que sería una estrategia subalterna de localización representando prácticas eco-culturales colectivas.

Dentro del PCN en los 90’s los líderes comunitarios detallaron la pérdida de territorio y la pérdida de valores tradicionales e identidad por las políticas de desarrollo del Estado, la extracción industrial y los alienantes modelos educativos para los jóvenes, teniendo como resultado la pérdida de territorio por la expansión de plantaciones y especialización de actividades productivas. los cambios en los sistemas de producción, los conflictos internos en las comunidades, el impacto cultural de los medios de comunicación nacionales, la emigración y la llegada de foráneos a la región encarnando la ética del capitalismo y del extractivismo, añadiendo políticas de desarrollo inadecuadas, la apertura neoliberal a los mercados del mundo y las demandas de la economía global.

El estudio se da en marco de la Ley 70 de 1993 en el contexto de derechos territoriales y culturales de la apropiación territorial de las comunidades negras. Aprile-Gniset marca dos ciclos, el primero con aborígenes, que se integraron a otras partes del continente mucho tiempo antes de la colonización a través de los ríos deltas importantes, tuvieron sus particulares formas de apropiación del ambiente. Desaparecieron por catástrofes naturales, los cuales les obligaron a emigrar. Los grupos indígenas hasta el 90 son representados con el 5% del total de la población.

El segundo ciclo llega con los afroamericanos colombianos a raíz de la colonización presente en los siglos XVII, XVIII y XIX. Primera fase como un proyecto colonialista externo: La expansión parcial restringida por los enclaves mineros los cuales subyugaron a los indígenas por medio de la conquista militar a pesar de la resistencia. Usaron a los negros como mano de obra esclavizada y extractivista por medio de técnicas rudimentales. 

Fue un proceso de adaptación y resistencia a la esclavitud articulado por grupos mineros (cuadrillas) como unidades de producción, estos desarrollaron formas culturales y sociales llegando a constituir relaciones domésticas en las que las mujeres eran la cohesión al interior del grupo, y los varones tenían relación con los blancos. Pudieron comprar su libertad con el tiempo. Los asentamientos de negros libre se dedicaban a la minería tradicional a partir de relaciones de parentesco, usaron sus propios recursos y los aprendidos de grupos indígenas para su adaptación cultural y ecológica autonómica.

La segunda fase como proyecto endógeno de colonización agraria: El conocimiento indígena de “tumba y pudre” (técnica agrícola) fue adaptado por los negros, se dieron matrimonios inter-étnicos y alianzas contra lo esclavistas, en el proceso de ser seres libres empezaron la exploración y colonización de otras áreas del Pacífico por medio de la fuerza de trabajo negra (desde la minería colonial hasta la palma africana de hoy). 

Los asentamientos de los ríos tuvieron la característica de unidades familiares dispersas reunidos en torno al trabajo o al parentesco, avanzando a núcleos multi-familiares y llegando a conformar pueblos (comunidades). Siendo la familia el eje de organización residencial y productivo. Las relaciones de parentesco y alianzas se aseguraban una filiación simbólico-territorial a la comunidad del río. La raza negra como categoría cultural, y el río como su referente, siendo matriz cultural-espacial central de territorio e identidad.

En los 20’s se dio el proceso de migración y oportunidades de producción. En los 40´s la expansión demográfica para producción de comida multiplicó el acceso a precarios recursos y territorios. Y en los 50’s por la modernización se cerró fronteras territoriales.

Existió una relación de poder entre los euroandinos (blancos) civilizados y “buenas personas” con los negros y grupos indígenas incapaces de razón y progreso (salvajes), implantando sus valores a la fuerza.

La mayoría de regiones del Pacífico tenían fronteras abiertas hasta los 50´s luego por el modelo desarrollista modernista y la concesión de tierras a compañías extranjeras (palma africana) la frontera se cerró, en los 80´s con la tecnología y el mercado las prácticas culturales (dinámicas ecológicas) empezaron a configurar la trasformación territorial. 

Ejemplo de Don Porfirio Angulo: Los primeros colonos de Caunapí eran nitos de esclavos en Barbacoas, llegaron huyendo de la guerra civil. Las personas locales no se preocupaban por el dinero, intercambiaban productos y sólo cortaban lo que ellos iban a plantar, el resto lo conservaban como selva, el trabajo era colectivo y basados en la familia. Ahora se nos está yendo el bosque y nos estamos acabando.