발제 잘 들었습니다. 발제 내용 중 종교는 신의 존재로 인한 초월적인 역할에서 벗어났기에 새로운 규범이 필요하다는 관점은 굉장히 흥미롭게 다가왔습니다. 종교를 대신해서 도덕적 신념이 새로운 규범이 되었을 때 종교의 규범과, 우리가 공유하는 도덕적 규범 사이의 차이점은 뭐라고 생각하시나요?

현대 사회에서 종교 자체도 엄청나게 다원화되어 있습니다. 기독교 안에서도 진보와 보수가 완전히 다른 가치관을 갖고 있고, 불교, 이슬람, 힌두교 등 각 종교마다 서로 다른 규범을 제시합니다. 심지어 같은 종교 안에서도 종파별로 해석이 달라서 갈등이 일어나는 경우가 많습니다.

그렇다면 종교가 사회적 합의보다 정말 더 안정적일까요? 오히려 종교 갈등 때문에 사회가 분열되는 경우가 더 많지 않을까요? 중동 지역의 종교 전쟁, 인도의 힌두-이슬람 갈등, 미얀마의 불교 극단주의 등을 보면 종교가 사회 통합이 아니라 분열을 만들어내는 것 같습니다

발제자님께서 언급하신 종교의 '문화적 힘'도 의문입니다. 종교가 개인적 차원에서는 여전히 의미가 있을 수 있지만, 사회 전체를 아우르는 규범으로 작용하기에는 너무 약해진 것 아닐까요? 실제로 정치, 경제, 교육 같은 중요한 영역에서 종교의 영향력은 계속 줄어들고 있는데, 이런 상황에서 종교를 사회적 대안이라고 볼 수 있을까요?

결국 합의 기반 규범도 불완전하고 종교도 불완전하다면, 우리는 어떤 방향으로 가야 하는 걸까요?

개인이 종교를 선택하지 않거나 신념이 약해질 경우, 그 사람의 도덕적 판단이나 사회적 정체성에는 어떤 변화가 나타나나요?