• Présentez brièvement l'auteur et la réception critique de l'ouvrage.

• Quels choix ont été faits par l'auteur.e? 

• A qui s'adresse l'ouvrage? Quels messages sont délivrés? 

• Quels aspects linguistiques sont mis en place? Quels aspects de la transmission sont convoqués? 

Après avoir enseigné à Uashat, sa communauté d'origine, elle a publié Manikanetish, mettant en lumière la persévérance de ses élèves innus. En 2019, Shuni, son troisième ouvrage, a été récompensé par le Prix littéraire des collégiens 2020 et le Prix de création littéraire du Salon du livre de Québec 2020, dans la catégorie littérature adulte. Elle contribue également à diverses revues, collectifs et publications en ligne.

Naomi Fontaine s'engage à mettre en avant l'humain et son courage, en se concentrant sur son peuple, les Innus, et en décrivant ce que leurs yeux ont vu. Elle s'efforce de briser les stéréotypes, estimant que les Innus ont été trop souvent réduits à des statistiques. Son ouvrage Shuni: Ce que tu dois savoir, Julie, ici présenté succinctement, a été bien accueilli par la critique et salué pour sa perspective riche et sa capacité à capturer les voix des communautés autochtones.

Naomi Fontaine fait le choix d'explorer les questions d'identité, de culture et de transmission à travers les personnages et les histoires de son livre, se mettant elle-même en scène.

L'ouvrage s'adresse à un public varié, mais il résonne particulièrement auprès de ceux qui cherchent à comprendre les réalités des peuples autochtones, ainsi que les défis des individus qui retournent dans leur communauté après avoir vécu ailleurs. Le thème du déracinement est ainsi également très présent chez l’auteure.

Naomi Fontaine intègre des expressions et des mots issus de la langue innue dans son écriture, ce qui enrichit l'expérience de lecture et reflète l'importance de la préservation linguistique et culturelle, chose à laquelle elle s’atèle aussi à travers sa profession d’enseignante.

Le livre aborde des thèmes tels que l'identité, la famille, la culture, et la quête de sens. Il offre également des réflexions sur les enjeux sociaux et culturels auxquels sont confrontées les communautés autochtones au Canada, mais aussi de manière plus générale au reste du monde.

Enfin, le roman explore les aspects de la transmission culturelle et identitaire au sein des communautés autochtones, mettant en lumière les défis et les réussites de la transmission intergénérationnelle des savoirs, des traditions et de l'histoire des Premières Nations.

Clovis Lemée

C’est avec le soutien de l’un de ses professeurs à l’université qui a vu en elle un grand potentiel créatif qu’elle entre en écriture avec Kuessipan, publié en 2011 chez Mémoire d’encrier. Ce texte se compose d’une multitude de courts récits qui décrivent les actes simples de la vie quotidienne qui sont néanmoins empreints d’une certaine poésie. Ce livre lui a valu une mention au Prix des cinq continents de la francophonie et a été adapté au cinéma en 2019 par la réalisatrice québécoise Myriam Verreault.  En 2017, elle sort un roman très largement inspiré de sa propre vie, Manikanetish, dans lequel elle aborde l’expérience d’une enseignante de français auprès d’adolescents qui vivent au sein de la réserve innue d’Uashat. Ce deuxième livre, acclamé par la critique l’a beaucoup touchée, comme elle le dit elle-même : « J’avais l’impression que tout à coup, les Premières Nations pouvaient exister. Dans les écoles. Dans la littérature. Ce fut ma révélation. Je me suis rendu compte que les gens étaient ouverts, beaucoup plus ouverts qu’avant. Et qu’ils avaient envie de comprendre. »

C’est le dernier mot de cette citation, « comprendre » qui sera à l’origine de son troisième livre Shuni : ce que tu dois savoir, Julie. Ses livres ont tous reçu un accueil très favorable tant de la part de la critique professionnelle que chez les lecteurs.

Shuni est la traduction en innu du nom de Julie. Ce livre est une longue lettre que la narratrice – qui n’est pas identifiée explicitement à l’autrice du texte dans l’extrait que j’ai lu – écrit à une amie d’enfance, Julie, fille d’un pasteur qui a fait construire un temple protestant au sein d’une réserve innue (qu’on imagine être celle de Uashat) et qui y officié de nombreuses années durant. C’est à cette époque-là que la narratrice et Julie sont devenues amies avant que les aléas de la vie ne les amènent à se perdre de vue, chacune quittant la réserve.

C’est donc en apprenant que Julie souhaitait retourner dans la réserve pour « aider » en tant que missionnaire que la narratrice a entrepris de lui écrire pour partager avec elle « ce qui me manque de ma communauté. Ce qui m’a traversée, ce que j’ai laissé, ce qui m’a fait grandir, ce que j’aime ».

On perçoit mieux ici la volonté « explicative » de l’autrice qui, à travers cette œuvre, entend s’adresser à quiconque aurait envie de mieux comprendre, de mieux connaître (verbe utilisé par l’auteur dans l’extrait et dans les quelques entretiens que j’ai lus / écoutés) les individus appartenant à la communauté innue, en allant au-delà de la réification que peuvent engendrer les simples données statistiques (les populations autochtones étant l’objet de nombreuses enquêtes chiffrées au canada). En faisant cela, elle exprime son envie de tordre le cou aux idées reçues, aux préjugés qui tendent à essentialiser les personnes issues de ces communautés, que ce soit par rapport à leurs physiques, à leurs façons de s’habiller, à leurs pratiques sociales et culturelles (traditions) ou encore leurs langues. Les Innus eux-mêmes étant amenés à reproduire ces préjugés et à naturaliser une position sociale reléguée. A cette fin, elle tient à souligner à quel point il est fondamental de mesurer à quel point cette communauté a été ou est toujours marquée par un « déchirement » auquel s’ajoute un déracinement. En effet, c’est tout un univers mental, une ontologie (rapport au savoir, à l’espace, au temps) et pas seulement une organisation socio-économique qui a été bouleversée et niée par la colonisation et les velléités « impérialistes » des nations européennes (phénomène qui a eu lieu dans d’autres espaces colonisés). Ce qui fait dire à Defraye (2019) que certains auteurs, porte-voix des peuples autochtones, « vise[ent] en partie à la réparation de cette blessure épistémologique originelle [le déni, voire l’éradication de toute forme de savoir non issu de la tradition de pensée européenne], notamment par le biais de la littérature. Mais le déchirement se retrouve aussi dans l’identité linguistique des individus et chez Naomi Fontaine il se traduit de la manière suivante : écrire en français, sa langue seconde, et ne pas pouvoir le faire dans sa langue première, l’innu. Cependant, dans Shuni, la langue innu-aimun est bel et bien présent. L’autrice tente donc d’atteindre son objectif compréhensif grâce en partie à des ressources linguistiques et littéraires. Déjà le titre qu’elle a choisi se veut être le symbole de son intention puisque Shuni est la traduction de Julie en innu-aimun et veut dire « une main tendue à l’autre ». En outre, l’épigraphe qu’elle a choisie à son texte est l’extrait d’un texte écrit par An Antane Kapesh, écrivaine et militante qui a écrit en langue innu-aimun. De même, l’extrait est parcouru de termes innu-aimun faisant référence par exemple aux lieux. Ainsi, elle donne à voir un aspect, non des moindres de la culture innue, leur langue. Je perçois une autre dimension permettant d’approcher la sensibilité du monde des Innus dans la description du rapport aux espaces et des activités faites dans ces lieux, notamment la rivière, la forêt mais aussi dans la relation dichotomique entre la réserve et la ville.

Donc, je pense que l’intention de l’autrice est double : elle souhaite à la fois permettre d’appréhender la sensibilité du peuple innu pour les gens se situant à l’extérieur mais voudrait aussi adresser son message aux membres venant de l’intérieur, venant de sa communauté pour qu’un dialogue puisse enfin avoir lieu.

Bibliographie :

Defraeye, J. (2021). « Ce que tu dois savoir, Julie » : épistémologies et réparation dans Shuni (2019) de Naomi Fontaine. Studies in Canadian Literature / Études en littérature canadienne, 46(2), 168–185. https://doi.org/10.7202/1091107ar

An Antane Kapesh est née le 21 mars 1926 dans la forêt près de Kuujjuac au Québec et décédée le 13 novembre 2004. C’est une écrivaine et militante innue francophone. Elle est la première femme innue à avoir publié des livres en français et en innu-aimun  au Canada.

Qu’as-tu fait de mon pays ? est un conte qui raconte l’histoire d’un peuple qui se fait coloniser. Ce texte et la voix de Kapesh constituent une référence incontournable pour mieux connaître sur la culture innue.

• Quels choix ont été fait par l'auteur.e? .

L’auteure a choisi des mots simples, une structure linéaire, un ton faussement naïf, pour mieux revendiquer un discours philosophique. Elle affirme que, que bien au-delà de la modernité et des nouvelles mœurs, sa culture innue est son bien le plus précieux avec un attachement sans bornes pour la langue, les mythologies, le territoire et les enfants de la culture innue.

• A qui s'adresse l’ouvrage ? 

Il s’agit d’un conte pour enfants et pour les adultes, dégageant « une vision du monde complexe pour un petit, mais qui éveille chez l’adulte un sentiment d’indignation »

• Quels aspects linguistiques sont mis en place? 

Le conte éveille le lecteur à « la valeur intrinsèque » de la langue innue, ses mythologies, ses rythmes et sa beauté.

• Quels messages sont délivrés? 

Qu’as-tu fait de mon pays ? est un conte qui dévoile les méfaits de la décolonisation subie par un peuple dépossédé de sa langue, de sa langue et de son histoire. Ce conte est aussi une revalorisation de cet héritage et une «  promesse que ce qui est perdu peut aussi être retrouvé ».

• Quels aspects de la transmissions sont convoqués? 

Qu’as-tu fait de mon pays ? est la promesse que ce qui est perdu peut aussi être retrouvé comme par exemple « Une langue endormie » ; « des mains qui perlent le cuir » ; « Le son du Teueikan sous une tente », « l’odeur de la babiche

Trempée » ; « le travail incessant d’un homme qui va à la chasse au caribou » etc. Il s’agit de se réapproprier cet héritage afin de le transmettre aux générations futures.

L’essai est bien accueilli par le public. Les critiques sont positives. On parle d’un dialogue ouvert mettant en lumière la banalité d’un racisme et bousculant des non-dits au Québec.

Les auteurs ont fait le choix d’un essai épistolaire. On retrouve donc un cheminement entre chaque écrit.

Les conversations sont courtes et sans tabou. C’est un dialogue entre amis qui devient personnel avec des émotions sincères et qui implique de plus en plus le lecteur au fil de la conversation.

L’ouvrage s’adresse à tous ceux qui souhaitent comprendre les défis des Premières Nations. Ceux qui veulent découvrir l’histoire et le vécu de ces peuples et la façon dont les peuples coexistent aujourd’hui. Mais il est dédié également « aux femmes autochtones résilientes de Val-d’Or, aux survivant.e.s autochtones des pensionnats canadiens, toutes et tous plus forts que le temps et la dépossession, ainsi qu’aux générations futures ». Concernant les aspects linguistiques mis en place, les auteurs ont fait le choix du genre épistolaire poétique. On retrouve aussi quelques mots en innu.

Les messages délivrés concernent essentiellement la réconciliation des peuples par le dialogue, la reconnaissance du passé et une prise de conscience mutuelle. À travers leurs expériences personnelles, ils souhaitent amener le lecteur à une réflexion sur la discrimination et la compréhension de l’Autre. Les auteurs souhaitent transmettre les valeurs des Autochtones, mais aussi expliquer leur lien avec la nature aux générations actuelles et futures.

Joséphine Bacon est une poète et réalisatrice innue née en 1947 à Passamit, au Québec. Elle est connue pour son travail visant à préserver et présenter la culture et la langue des Premières Nations. Ses écrits ont la réputation d’être beaux et profonds. Son travail auprès des aînés innues qui détiennent le savoir traditionnel lui a permis de recueillir et faire résonner leurs paroles à travers ses œuvres. Son recueil “Uiesh, Quelque part” a été salué pour son respect des traditions orales innues, il a d’ailleurs reçu le Prix des libraires en 2019 dans la catégorie “poésie québécoise”.

L’auteure a choisi de s’exprimer à travers la poésie pour transmettre les traditions orales innues. Elle alterne entre le français et l’innu. Cela symbolise un lien entre les cultures tout en montrant l’importance du bilinguisme et la préservation linguistique et culturelle. 

L’ouvrage s’adresse à un public large. Il peut intéresser des lecteurs autochtones qui souhaitent lire des écrits sur leurs expériences personnelles ou leur héritage, mais aussi les non-autochtones qui souhaitent en apprendre plus sur ce peuple et leur culture peu connue. 

Joséphine Bacon délivre des messages forts. Parmi ces derniers, nous trouvons la préservation des langues et des cultures autochtones, le respect de la nature et la transmission des savoirs ancestraux. Ces savoirs en question sont des connaissances et des traditions innues. Pour transmettre ces derniers aux nouvelles générations, elle raconte les expériences de vie de ses aînés et leur rôle important dans la préservation de la culture innue.

Son propos est voulu intemporel, évoquant des réalités d'avant qui impactent encore les vies des premières nations à l'heure actuelle comme le racisme ou l'alcoolisme.

Il choisis la langue française pour prendre la plume, et le Je pour incarner son peuple "de plus de 6000 ans". Il s'adresse au colon ou au français en dénonçant ses actes tout en l'invitant à se racheter à changer.

Dans le prologue, il invite au "plaisir de l'affabulation" et laisse libre cours à l'interprétation de sa poésie pour le lecteur. Il semble rappeler que nous faisons toustes partie de la même terre et incite à répenser son partage.

En 1968, elle devient traductrice puis interprète pour des anthropologues, les ainés innus du Labrador, sur des projets de films et documentaires.

En 2009, sa carrière d’écrivaine commence. Elle publie son premier recueil et poursuit son parcours avec des collaborations, la publication de recueils, de revues, et reçoit plusieurs prix. Elle est ambassadrice de la culture des Premières Nations au Québec et à l’étranger.

Dans Uiesh, l’auteure écrit ses poésies en français et en innu-aimun. Mais ce n’est pas une traduction littérale, elle a voulu transposer les sentiments que contiennent les paroles innu-aimun.

L’ouvrage s’adresse aux francophones par sa propre traduction, mais également à sa communauté pour qu’elle réalise se que l’auteure ressent lorsqu’elle est en ville. De plus, c’est à elle, aînée, de transmettre son histoire et l’héritage qu’elle a elle-même reçu de ses propres aînés. C’est aussi ce message qu’elle souhaite transmettre en plus des mots qui ont une forte signification en innu-aimun.

Joséphine Bacon est née dans la forêt boréale en 1947, sur le territoire de la communauté innue de Pessamit. Réalisatrice, parolière, traductrice-interprète et conteuse, elle est l’auteure d’une œuvre poétique d’une grande puissance saluée dans le monde entier. Elle est très engagée sur la scène littéraire et artistique des Premières Nations, elle inspire aux jeunes générations la fierté d’être autochtone et la volonté de défendre leur langue et leur culture. Récomponsée pour son apport à la connaissance de la culture innue , elle est docteure Honoris causa de l’Univesité Laval en anthropologie depuis 2016.

C’était par hasard que j’ai découvert sa voix et son poème dans le cadre de Jardins de Lumière 2023 lors de ma visite de Montréal : après avoir vu un kayak et un tipi illuminés dans la forêt sombre, j'ai été complètement fascinée par sa lecture à haute voix que j’entendais de nulle part. Son poème en inuit, en français et en anglais inscrit sur un tableau noir était si beau que je l’ai pris en photo :

Je suis libre /Dans les eaux de Missinak/ Je suis libre là où Uapishtanapeu /Conserve le feu de mon peuple/Je suis libre /Dans les airs où Uhuapeau trace une vision/ Je suis libre/ Là où je te ressemble

Elle avait peut-être l'intention de transmettre la langue et la culture inuites, mais j'ai ressenti qu'elle transmettait une spiritualité de respect de la nature. Comme elle le dit dans Youtube, quelle que soit la langue, l'acte d'écrire en langue inuite est peut-être un outil primitif pour transmettre son pur message à ses ancêtres et à ses auditeurs.

Chauffer le dehors est son troisième ouvrage. Paru en 2019, il est issu de son travail de maitrise à l'université de Québec. Il a reçu de très bonnes critiques à sa sortie et a reçu le prix Poésies des prix littéraires du Salon du livre du Saguenay-Lac-Saint-Jean (comme ses deux précédents recueils).

Cet ouvrage décrit la souffrance amoureuse, la guérison qui se fait peu à peu grâce à l'environnement (le territoire), sortant ce feu brûlant de l'intérieur de soi pour le mettre dehors.

L'ouvrage s'adresse à tout le monde, puisque la souffrance amoureuse peut être vécue par tous les humains.

M-A Gill utilise la poésie avec des images, des métaphores, des silences qui apparaissent par des blancs dans le texte et une écriture plus incisive, directe en parlant des objets du quotidien, de sa souffrance.

Elle délivre des questions sur l'amour, le blues, la contemplation du territoire. Le message est de se réapproprier le territoire et la guérison grâce à la poésie.

La transmission parait par le sentiment, la guérison par le territoire car c'est une ressource qui fait partie du peuple Innu et qui le définit "le territoire, les autochtones, c'est indissociable".

Devenue aujourd’hui l’embassadrice des Premières Nations au Québec, elle est notamment l’autrice de Bâtons à message / Tshissinuatshitakana (2009) ou encore de Un thé dans la toundra / Nipishapui nete mushuat (2013) publié aux éditions Mémoire d’encrier, ouvrage pour lequel elle devient finaliste du Prix du Gouverneur Général et du Grand Prix du livre de Montréal et auquel nous allons nous intéresser ici.

Cet ouvrage composé de poèmes proposés en français et en innu-aimun rend hommage à la nature, aux traditions ainsi qu’à la transmission de ces traditions. Ces textes s’adressent à mon sens, à la fois aux peuples des Premières Nations mais aussi au monde afin de sensibiliser chacun à l’importance de la préservation de la culture des natifs américains.

En proposant des poèmes à la fois en français et en innu-aimun, l’autrice montre que la langue peut être utilisée comme symbole de cohabitation afin de faire perdurer l’identité des peuples. Cet ouvrage est à mon sens le reflet d’un fort engagement politique de l’autrice à utiliser la langue pour résister aux tentatives d’effacement de ses traditions et de sa culture.

Frayer (publié en 2019 aux éditions La Peuplade) est un recueil de poésie. L’ouvrage a été bien accueilli par la critique et salué pour sa langue percutante, sa sensibilité et son ancrage identitaire.

Dans ce recueil, Marie-Andrée Gill opte pour des vers libres, fragmentés et courts. Elle mélange langage familier et poétique tout en faisant ponctuellement des références culturelles autochtones. Elle mêle l’intime et le politique, l’amour et la mémoire.

Cet ouvrage s’adresse à un public sensible à la poésie contemporaine qui s’intéressent aux enjeux identitaires autochtones féminins. C’est une littérature engagée et porte donc une voix éducative et sociale.

Dans son texte, M-A Gill entremêle le français, des expressions québécoises et de l’oralité, ce qui permet un jeu sur le rythme. Elle se sert de la langue comme outil de résistance.

Frayer aborde des thèmes comme l’identité autochtone, la reconstruction personnelle et la mémoire collective. Elle fait donc passer un message de résistance face à la violence coloniale et le désir d’émancipation. Le message central de cet ouvrage est donc de se “frayer” un chemin dans un monde de répression.

La poète montre comment la poésie peut devenir un espace de transmission intergénérationnelle, de réconciliation et de réinvention. Elle interroge la transmission des identités culturelles autochtones dans un contexte postcolonial.

L’autrice choisit une écriture épurée et sensorielle, centrée sur la toundra, les rites de chasse, les aînés et les esprits du territoire. Elle fait entendre une mémoire autochtone vivante, transmise par la marche, le regard et le récit.

L’ouvrage s’adresse autant aux amateurs de poésie qu’à celles et ceux qui s’intéressent aux cultures autochtones et au plurilinguisme.

Les aspects linguistiques sont forts : alternance des langues, lexique spirituel innu (Papakassiku, Mushuau-Assi), syntaxe minimaliste. La langue porte une vision du monde profondément liée à la terre.

Les messages essentiels sont la relation sacrée au territoire, la gratitude envers les aînés, et la transmission culturelle. Le livre met en scène comment les savoirs — gestes, paroles, langues, spiritualité — se transmettent d’une génération à l’autre.

Cédric Coustaty

Elle opte pour la forme épistolaire : une longue lettre à Julie, amie blanche qui revient comme missionnaire. Ce dispositif permet d'expliquer sans agressivité les réalités innu·es à un interlocuteur blanc bien intentionné mais ignorant. Formellement à Julie, symboliquement à tous les non-autochtones qui interviennent dans les communautés, mais aussi aux Innu·es eux-mêmes, pour nommer leur histoire et leur dignité.

Plusieurs niveaux de langues coexistent dnas les extraits :

• Les mots en innu non traduits, ancrant le texte dans une réalité linguistique que le lecteur blanc doit accepter de ne pas toujours comprendre immédiatement (renversement du rapport de force habituel).

• Un français direct, comme dépouillé, sans ornements, qui reflète la volonté de sincérité et de transmission, pas de performance littéraire.

• Citation en innu d'An Antane Kapesh en ouverture avec la traduction, pose dès le début la coexistence des deux langues et la fierté identitaire (Sauvagesse = titre de gloire).

  
  

Plusieurs messages se superposent :

• La bonne intention ne suffit pas : il faut connaître avant d'aider. Elle admire le courage de Julie, mais de l'empathie sans connaissance est insuffisante.

• La colonisation est une histoire concrète et récente. Les extraits sur la création de la réserve, la clotûre en métal, et l'expulsion des Inu.es de leurs territoires ancrent le propos dans une mémoire historique.

• L'identité autochtone est source de fierté, pas de victimisation.

Le texte s’adresse aussi bien aux autochtones en recherche d’affirmation de leur identité et de fierté culturelle, qu’aux lecteurs non autochtones souhaitant s’ouvrir à l’altérité, à la compréhension du peuple wendat. Mais la portée de l’œuvre dépasse le cadre innu, et chaque minorité peut s’identifier à cette œuvre. Le message est la dénonciation de la colonisation, de la colonisation internalise, et l’importance de la culture pour l’Homme.

Le texte se présente comme un conte au ton simple mais efficace, laissant place au message philosophique et aux revendications.

Le texte est bilingue innu-aium et français. Certains mots restent en innu-aium.

S’opère une transmission de l’aïeul vers l’Enfant, à travers des gestes ancestraux de chasse, pêche, couture. Le récit en lui même constitue également une transmission.

Ourse bleue est le premier roman écrit au Québec par une auteure autochtone. Certains critiques saluent cet ouvrage comme l’un des premiers à évoquer la question femmes et des jeunes filles autochtones au Canada, victimes pendant longtemps de mépris et d’indifférence. En redonnant une voix et une place à la jeune fille qu’elle a été, Victoria arrive à se réconcilier avec son passé et à guérir de ses traumatismes.

L’auteure décrit à la première personne le voyage de Victoria, mêlant le récit du présent en 2004 avec celui du passé en 1960 dans un va‑et‑vient temporel qui évoque la quête et le chemin non linéaire du souvenir. Elle alterne également le réalisme de son périple réel avec la description de ses rêves qui deviennent de plus en plus présents au fur et à mesure que Victoria remonte dans les terres ancestrales vers la baie James. On pourrait dire que l’ouvrage s’adresse autant à un public francophone canadien dans un but de transmission interculturelle qu’aux membres de la communauté autochtone pour une transmission culturelle en interne. Le choix linguistique est celui du français standard avec l’insertion de mots et d’expressions cries qui rendent visible le bilinguisme et la cohabitation des langues. Les toponymes utilisés sont autochtones en parallèle avec les dénominations coloniales, ce qui montre deux manières de nommer et de voir le territoire.

Le message principal est celui de la quête identitaire et de la guérison personnelle à travers l’appropriation de sa culture et la prise de conscience des traumatismes du passé. Le dépassement de ces derniers se fait grâce à la spiritualité crie comme ressource pour la résilience et la continuité culturelle. Un autre message très puissant est de montrer les effets de la colonisation sur le territoire, son exploitation avec des villes minières qui naissent et meurent, des ressources épuisées avec la conséquence de couper des territoires et de déplacer des communautés.

Elinda Bonanni Privat

L’ouvrage est dédié à la mémoire de tshimushuminu Anikashanit et tshukuminu Alice ainsi qu’à neka Marie-Marthe.

C’est un récit d’une correspondance à une amie d’enfance, Julie, qui revient après de longues années dans sa communauté en tant que missionnaire. Dans cette œuvre, Naomi Fontaine s’attaque aux représentations erronées avec un style épistolaire à une voix qui lui permet de  s’adresser à tous les non-autochtones. Elle tente de renouer le dialogue entre les deux peuples et invite le lecteur à apprendre à connaître son peuple.

C’est un récit identitaire par lequel l’autrice donne un avertissement à ceux qui voudraient aider sa communauté sans la connaître réellement : « j’ai du respect pour ceux, celles, qui s’aventurent sur les routes éloignées afin de travailler au sein de nos communautés. Comme Julie, j’admire leur courage et leur empathie. Je sais que l’intention est bonne. Mais je sais aussi que ce n’est pas suffisant. »  En effet, se mettre en position d’aide alimente un système hiérarchisé dans une dynamique de colon à colonisé ?

Ainsi l’autrice veut faire passer l’idée que la communauté est la meilleure source d’information pour tout ce qui concerne son territoire et son histoire. Elle fait ainsi passer l’histoire à travers un récit personnel.