Néanmoins, Hugues de Courson, compositeur et producteur français, reprend plusieurs de ses œuvres en les mélangeant au style musical égyptien dans son album « Mozart L’Egyptien », sorti en 1998. Il y mêle des sons venus d’horizons distants et célèbre la rencontre musicale de différents styles. Sa création est alors le fruit d’un syncrétisme culturel entre l’Orient et l’Occident. Ce terme peut désigner un mélange entre deux architectures, peintures, recettes culinaires ou encore musiques opposées, comme ici.                  

En effet, le compositeur intègre un décor oriental à une musique purement européenne. Dans le domaine de la musique, ce phénomène est appelé un métissage musical car il regroupe deux types de musiques culturellement différentes.

Le but d’Hugues de Courson est de juxtaposer deux styles musicaux opposés pour refaire découvrir au public les œuvres du Grand Virtuose, sous un autre angle. Pour cela, il n’hésite pas à introduire des instruments typiques du Moyen- Orient, tel l’arghoul, la darbouka ou encore l’oud. 

Ce choc musical séduit le public malgré quelques avis très critiques dont celui de Jacques Drillon, journaliste dans le Nouvel Observateur : « Ce n’est plus de la musique, c’est un bordel ». Ce dernier reproche au compositeur « d’assembler le dissemblable» car pour lui, Mozart n’est pas fait pour être mélanger, encore moins à une culture musicale étrangère. 

Les œuvres de De Courson proviennent donc d'un syncrétisme culturel lié à la musique, qui vise à mélanger deux cultures de différents endroits. 

À San Andrés Xecul, dans le département de Totonicapán, se situe l'église la plus célèbre du Guatemala. Elle représente l’héritage durable du colonialisme dans le pays ainsi que le syncrétisme du christianisme latino-américain. Elle rappelle la résistance et la persistance des cultes mayas malgré l’adoption de la religion catholique. 

L’église fut probablement construite au XVIème siècle par des artisans locaux, peu après l’arrivée des Espagnols. Elle est de style néo-baroque hispanique mais relève plus précisément d’un « baroque indigène » mélangeant des éléments de la religion maya pré-hispanique avec des figures chrétiennes. 

Les prêtres  mayas, Ajq’ij en quiché, racontent que l’église naquit de leur rencontre avec l’apôtre saint André. Il avait pour mission de convertir la région. Les puissants sages mayas étaient réticents. Cependant  Corazón del Cielo, une de leur entité spirituelle de premier ordre, U’kux Kaj en quiché, leur ordonna de dialoguer avec le saint martyr. Un accord fut trouvé. Les prêtres mayas acceptèrent d’offrir à saint André le titre de saint patron de la commune, qui porte son nom, et de lui construire une église. En échange, sur la façade leur histoire serait racontée pour éviter qu’elle soit oubliée.

La façade rappelle l'« art naïf » avec son colori à dominante jaune. Il représente la nourriture pour les mayas, la couleur du maïs. Le rouge est associé au coucher du soleil et aux sacrifices réalisés par les ancêtres mayas pendant la période de la conquête espagnole. 

Deux cents figures ornent cette façade. Il y a les symboles de la religion maya, comme des animaux, des fougères, des fruits, des légumes ainsi que plusieurs personnages fondamentaux du Popol Vuh, l’équivalent de la bible pour les catholiques, les deux héros jumeaux Hun Hunahpú et Vucub Hunahpú qui portent leurs enfants Hunahpú et Ixbalanqué. Des figures catholiques tels que saint André, saint Christophe, sainte Claire et saint Antoine de Padoue les côtoient. Les anges portent des bottes et des chaussettes.

Les scènes du Popol Vuh ont été placées de telle sorte qu'elles puissent être interprétées seulement par les guides spirituels. Leur devoir est d’expliquer ces symboles à la population indigène. Ils considèrent qu’ils luttent ainsi, contre le processus d’évangélisation forcée et sauvegardent leurs traditions ancestrales. 

Sur les hauteurs de cette petite ville, un autel maya confirme la permanence du culte. Le christianisme a tenté de le réprimer. Il considérait que c’était du paganisme. Pour les quichés c’est tout simplement l’héritage de leurs ancêtres.

La religion romaine est composée de rites multiséculaires que chaque Romain doit accomplir. Les dieux sollicités, parmi lesquels Jupiter est le plus puissant, changent en fonction de sa famille, de son métier, et de sa cité. C’est donc une religion sociale, civique et polythéiste. Avec l’édit de Caracalla, la citoyenneté s’étend de plus en plus, le nombre de culture et de religion augmente dans l’empire et ainsi un syncrétisme s’opère: la religion romaine évolue par l’adoption de nouveaux dieux. Les écoles philosophiques grecques, qui marquent profondément les élites intellectuelles romaines comme Sénèque, comptent parmi les influences étrangères les plus fortes à partir du IIe siècle av. J.-C. De nombreux peuples se sont pliés à cette romanisation et ont partagé leurs croyances avec les romains, mais deux religions restent retissante et s’oppose à cette romanisation.

Le judaïsme et le christianisme refusent l’accomplissement des rites romains. Ces deux religions sont monothéistes, elles enseignent que l’homme doit être soumis à un Dieu unique. Elles s’opposent fermement au polythéisme défendu dans la religion romaine.

Les chrétiens parlent de leur foi autour d’eux et convertissent de nouveaux disciples, répandant ainsi leur religion dans tout le monde romain. Cependant, leur refus du culte impérial en fait une population suspecte de rébellion contre l’Empire et entraîne leur persécution à plusieurs reprises, notamment en 303 sous l’empereur Dioclétien (284-305). Avec l’édit de Milan qui met un terme aux persécution, le christianisme prend une toute autre tournure et passe de religion minoritaire à religion impériale sous Constantin.

Par ses pratiques et ses croyances, le christianisme représente une rupture forte avec l’ancienne religion des Romains, mais il s’insère dans leur culture et dans le paysage de l’empire. Ainsi, tout en gardant un fort ancrage en Orient, le cœur du christianisme passe de Jérusalem à Rome. L’héritage culturel romain est désormais porté par le christianisme.

Ainsi l’empire romain témoigne de la rencontre avec l’autre , les différentes conquêtes ont amené des dizaines de cultures à se rencontrer et à évoluer, la religion romaine a adopté de nouveaux dieux et de nouveaux rites issu de cultures variées, un véritable syncrétisme culturel s’est opéré dans toutes les provinces romaines. Mais l’évolution des croyances a amené certaines religions à entrer en confrontation, le christianisme impose sa religion monothéiste en confrontation avec le polythéisme de la religion romaine. Les nouveaux courants de pensées et les nouvelles croyances vont privilégier cette nouvelle religion apparu au 1er siècle au détriment de la religion romaine bien plus ancienne et qui peut donc paraître dépassée. Le christianisme a hérité de certaines caractéristiques de la culture romaine qui elle même avait hérité de nombreuses autres cultures. Le syncrétisme culturel qui a eu lieu à cet époque est l’un des tournants majeurs dans la création de nouvelles religions et certains héritages de ce syncrétisme sont toujours perceptible aujourd’hui.

 

Elle a été vénérée par les chrétiens japonais pendant la proscription du christianisme dans l’Empire du Soleil levant. En effet, le culte chrétien a tenté de s’implanter dans l’archipel dès 1540 avec l’envoi de missionnaires jésuites. 

Cependant, l’évangélisation du Japon va se heurter à une très vive opposition de la part du gouvernement guerrier alors en place : la dynastie de shôgun Tokugawa. 

La persécution des chrétiens japonais commence dès les années 1610, puis s’endurcit dans les années 1630, lors des révoltes paysannes du fief de Shimabara aboutissant à l’interdiction du christianisme au Japon.

 Comme aux origines du christianisme, dans l’Empire romain, les croyants doivent se cacher et adopter une iconographie cryptée, puisée dans les panthéons bouddhiste et shintoïste.

Ces kakure kirishitan (chrétiens clandestins) vont donc s’inspirer de la figure bouddhiste du Kannon (allégorie de la compassion de Bouddha) pour vénérer la Sainte-Vierge et contourner l’interdiction du culte chrétien.

Ainsi, on observe à travers cette statuette un syncrétisme à la fois religieux et artistique. 

En effet, la Vierge est représentée sous les traits de la pseudo-divinité Kannon. Sont donc associées deux figures religieuses féminines représentant l’intercession entre les hommes et le divin.

 Les cultes bouddhiste et chrétien sont réunis dans cet objet mais c’est bien Marie qui est représentée. On observe qu’elle possède un voile dont le drapé rappelle les représentations occidentales de la Vierge. Un nourrisson est assis sur ses genoux : c’est Jésus enfant qui se repose dans les bras de sa mère. Le trône sur lequel siège la Vierge est encerclé par deux personnages, sûrement des saints ou des angelots. Ils ont les mains jointes et le regard posé sur Marie. Les personnages représentés adoptent aussi des attributs relatifs à la culture asiatique. En effet, sous les pieds de Marie se tient un dragon, symbole de prospérité et de persévérance dans l’esprit japonais. La Vierge a une tête de Bouddha et les deux petits personnages sont vêtus d’une tunique japonaise traditionnelle et sont coiffés d’un chonmage (chignon traditionnel).

Il est intéressant de voir que les représentations occidentales se mêlent aux attributs orientaux et asiatiques. Cette statuette est un exemple flagrant de syncrétisme fondé sur la religion. On remarque d’ailleurs que la plupart des syncrétismes revêtent un aspect religieux et sont le résultat d’évènements culturels et historiques marquants, comme ici la rencontre entre le christianisme et les religions de l’Empire du Soleil levant : le bouddhisme et le shintoïsme. 

 Il a été réalisé au XVème siècle dans un atelier créé par des franciscains missionnaires au Mexique : ce sont donc des Indigènes qui sont les auteurs ce triptyque anonyme. Cette œuvre présente une particularité : alors que le fond est profondément européen, la forme est nouvelle et révèle une tout autre culture.  Sur le premier et le troisième volets, on reconnaît la vierge Marie et Saint Jean, et au centre, le Christ en croix entouré de Saint François d’Assise et Saint Jérôme. Le thème biblique européen est renouvelé et enrichi par la matière du tableau : ce dernier est entièrement fait d’assemblage de plumes collées sur un support en coton, à la manière de la mosaïque. Ces matériaux étaient utilisés traditionnellement par les Aztèques pour orner vêtements et parures, et la technique de mosaïque de plumes servait à fabriquer des boucliers ainsi que des éventails. 

Fascinés par cet assemblage raffiné et coloré, les religieux belges décident d’utiliser ce nouveau matériau d’art. Ils font alors venir des plumes de différentes régions d’Amérique centrale, récoltées à partir de plusieurs races d’oiseaux tels que le colibri, l’ara, la perruche ou le perroquet. Les maîtres Européens les font ensuite travailler par les Indiens dans un des ateliers fondés au Mexique par le missionnaire Pierre de Gand. Celui-ci dirige plusieurs travaux artistiques réalisés par les Indigènes.  Par la suite envoyées en Europe, ces œuvres, offertes au princes, révélant un mélange de cultures, suscitent l’émerveillement. 

Ce triptyque imposant, large d’un mètre lorsqu’il est ouvert, témoigne ainsi de la rencontre avec l'autre. Les artistes Indigènes reprennent un thème occidental, mais au lieu de le travailler à la peinture à l’huile à la manière des Européens, ils fixent délicatement et avec minutie ces petits bouts de plumes sur des toiles de coton, typiques de leur culture. Ce sont donc deux traditions, venant de deux régions étrangères l'une par rapport à l'autre, qui sont mêlées dans une même œuvre. De ce fait, cette dernière met en valeur la richesse du métissage artistique qui allie un thème occidental et une technique étrangère, issue du Nouveau Monde.
Ce tableau montre alors que deux cultures, aussi opposées soient elles, peuvent être partagées et cohabiter au sein d'une même œuvre :  chacune peut y apporter ses propres éléments sans chercher à dominer l'autre.

 

Elle témoigne le (de la)rencontre de (entre) l’art byzantin, islamique et normand. En effet, cette chapelle manifeste le syncrétisme à travers l’architecture. D’une part, l’église est conçu comme une église byzantine, c’est-à-dire selon un plan centré, ici carré, qui rappelle le plan en croix-grecque. D’autre part, le nef composé d’un vaisseau central et de deux bas-côtés concorde avec l’église romane.

Ce syncrétisme se manifeste aussi à travers le décor de la chapelle. En effet, les mosaïques sur fond d’or est une technique très utilisée et héritée de la tradition byzantine, ornent tout le transept et la partie supérieure de la nef. L’iconographie observée ici, dans la coupole, est le Christ qui est représenté avec des Saintes Ecritures avec un geste de bénédiction. Cette représentation du Christ est récurrent dans les églises byzantines.

A l’or des mosaïques répond un pavement de marbre incrusté de mosaïques et de pierres précieuses. Il s’agit d’une technique appelée l’opus sectile. Elle est d’origine byzantine mais se développe en Italie sous le nom de             « cosmatesque ». Cependant, cette technique est d’origine byzantine mais on observe des motifs arabo-normands comme des formes géométriques mais aussi des formes d’étoiles d’inspiration arabe. Ainsi, cette chapelle témoigne (de) la rencontre de (entre)la culture byzantino-arabo-normande.  

Vers 1340 un artiste inconnu peint Notre-Dame de Grâce. Cette œuvre italienne est particulièrement importante d’autant qu’elle est souvent citée pour montrer l’influence byzantine. En effet, cette œuvre d’origine italienne est exposée en Italie et possède des nombreuses caractéristiques byzantines. 

D’une part, l’auteur utilise un fond de couleur or et peint sur un panneau de cèdre (méthode très utilisée en Grèce) afin de montrer l’inspiration byzantine. En outre, le peintre utilise la technique de tempera pour peindre dans des teintes orangées. Cette technique de peinture consiste à dissoudre les colorants dans du jaune d’œuf et du vinaigre. Particulièrement utilisé dans les œuvres destinés aux Eglises orthodoxes, cette technique marque le lien entre ces deux cultures qui se mêlent. Dans une autre mesure, nous pouvons noter que le Christ est représenté dans des dimensions disproportionner ce qui peut être révélateur de cette inspiration byzantine.

Cependant, la douceur et la tendresse qui émane de ce tableau peuvent être attribuées à un style italien. En effet, la Vierge ainsi que le Christ sont extrêmement proches et se touchent le visage.
De surcroit, plusieurs inscriptions en latin ainsi que des motifs présents sur l’auréole de la Vierge peuvent faire référence à un style de peinture pouvant être associé à l’Italie.

En conclusion, l'œuvre de cet artiste italien est une œuvre révélatrice du syncrétisme culturel. Les échanges commerciaux et culturels ont inspiré de nombreux artistes qui font le choix d'associer des styles italiens et byzantins. Ces rencontres entre cultures poussent certains peintre à former leur propre mouvements ou écoles qui mettent en relation l'art byzantin et l'art italien. 

 

Cette tendance provient des Etats-Unis et plus précisément de New York, ville berceau dans l’art d’associer différentes recettes du monde dans un même restaurant et dans une même assiette.

Ces dernières années, la cuisine fusion a pris un nouveau tournant en adoptant le principe suivant : “quelque chose de bon plus quelque chose de bon aboutira nécessairement sur quelque chose de très bon”. Le but est donc de marier des aliments qui ne sont habituellement pas associés pour faire des expérimentations et tenter de trouver de nouvelles combinaisons de saveurs. Du moment que c’est bon, toutes les combinaisons sont permises !

Il existe de nombreuses recettes, associant des plats asiatiques, français, américains ou encore péruviens. On a par exemple le wok de saint jacques (un mélange de cuisine française et chinoise), la blanquette de veau au lait de coco (un mélange de cuisines française et africaine) ou encore les spaghetti tex mex (un mélange de cuisines mexicaine et italienne).

Je vais maintenant vous présentez la recette que j’ai le plus apprécié : les makis à l’italienne, qui est à un mélanges des cuisines japonaise et italienne. Ce qui différencie cette recette des makis originaux se trouve dans les ingrédients : le saumon est remplacé par de la viande italienne (coppa ou bresaola selon les recettes), la sauce vinaigrette ou encore le pesto prend la place de la sauce soja et le riz est cuit en risotto. Il est aussi possible d’ajouter des ingrédients typiquement italiens pour garnir comme des tomates ou du basilic.

RECETTE : 

Temps de préparation : 15 minutes

Ingrédients (pour 2 personnes) :

400 g de riz cuit

1 c. à s. de vinaigre de riz

1 c. à s. de sucre

8 tranches de bresaola

7 feuilles de basilic

7 tomates séchées

1 boule de mozzarella

pesto vert

sel et poivre

Ustensiles : Film alimentaire

Étape 1 :

Ajouter le vinaigre, le sucre et une pincée de sel au riz cuit. Disposer les tranches de bresaola sur du film alimentaire en les faisant se superposer pour former un rectangle de quatre tranches par deux. Étaler le riz sur la bresaola.

Étape 2 :

Disposer les feuilles de basilic en rangée sur le riz puis ajouter les tomates séchées et des morceaux de mozzarella par-dessus. Poivrer puis rouler l’ensemble dans la longueur à l’aide du film alimentaire.

Étape 3 :

Placer 20 minutes au frais puis couper le rouleau en makis. Déguster en les trempant dans le pesto.

L'histoire se déroule dans le futur, en 2154. Jake Sully est recruté pour une mission sur Pandora : il doit déloger les Na'vis qui vivent dans un secteur que les hommes conserveraient exploiter (?). Afin de se rapprocher de ce peuple, Jake Sully est transformé en un Avatar des Na vis et prend l'aspect de ceux-ci puisqu'ils sont très différents des hommes. En effet, en plus d'avoir une peau bleue, ils sont bien plus grands que les hommes et certaines de leurs caractéristiques sont différentes de notre, tels que leurs mains (les Na vi ont six doigts), leur mâchoire ou leurs oreilles.

Cependant, on comprend que malgré ce masque qu'endosse Jake, il reste un homme et les relations qu'il a avec ce peuple semblent houuleuses au départ du fait d'une culture très différente de la nôtre, notamment concernant leur lien avec la nature : en effet, les Na'vis entretiennent une relation presque intime avec la nature et la faune, on découvre même que la nature est une divinité, ce que Jake ne comprend pas tout à fait au départ, il a du mal à intérioriser cette culture si différente de la sienne. Mais finalement, Jake Sully tombe amoureux d'une des habitantes de la planète, Neytiri, et devient même le chef de la tribu.

Ainsi, par cette rencontre dans un monde futuriste entre deux peuples très différents, avec au départ des relations qui semblent compliquées puisque les hommes souhaitent déloger les Na'vis, au prix du sang s'il le faut, James Cameron dénonce l'égoïsme et l'ethnocentrisme, il dénonce en outre la violence qui peut être faite à des peuples que l'on trouve trop différents de nous pour être dotés d'une même raison que nous. En démontrant qu'un homme et une Na'vi peuvent finir par tomber amoureux l'un de l'autre, James Cameron exprime que deux peuples, aussi différents soient ils, peuvent fusionner tout en conservant leurs traditions.

Selon les croyances, chaque être humain possède un Orixá protecteur dès sa naissance. Il peut à tout moment avec l’aide d’un officiant d’un terreiro (lieu de culte du candomblé) entrer en contact avec son Orixá.

Le candomblé est un syncrétisme de la religion catholique, des rites indigènes et des croyances africaines. En effet, les populations Africaines sont envoyées comme esclaves au Brésil et issues de diverses régions d’Afrique de l’Ouest, chacune possède un ensemble de rituels qui leur est propre. Ainsi leurs croyances se sont fondues dans le candomblé. 

De plus, la religion s’est principalement développée lorsque les colons catholiques ont forcés les esclaves à se convertir au catholicisme. En effet, les esclaves, refusant de se convertir, donnèrent des noms et une apparence catholique aux divinités africaines. Ils ont ainsi pu vénérer leurs propres dieux sous les traits d’un saint.

Par exemple, le nom de Jésus-Christ était donné à Oxalá, le dieu de la créativité ou encore Saint-Lazare qui correspondait à Olorum, le dieu guérisseur des épidémies.

Pour conclure, le candomblé est une religion qui témoigne  la rencontre avec « l’autre » car il a été développé lors de la rencontre de diverses religions notamment avec le catholicisme et les croyances africaines.

   Le document présenter est une chanson, ainsi que le film en parallèle, extraite du Bollywood "Kal ho naa ho" ( New York Masala) , sortie en 2003. Elle est intitulée "Pretty Woman", qui est effectivement un clin d’œil à la chanson du même titre, écrite par Roy Orbinson. 

    En quoi cette chanson témoigne-t-elle de la rencontre avec l'autre? 

 

    Tout d'abord, ce film met en œuvre une famille Indienne dont la vie va être bousculer par l'arrivé d'une personne, qui va changer leurs vies et ouvrir leurs portes au monde qui les entours. Le film montre un syncrétisme culturel, dans un premier temps, par la rencontre entre la culture indienne et la culture Américaine. Par exemple, lorsque Aman ( personnage principale masculin) aide la famille de Naina ( personnage principale féminin) à ouvrir un restaurant basé sur la culture indienne pour que tout le monde puisse y découvrir les mets de leurs pays.  Dans un second temps, ce syncrétisme se voit, notamment, dans la langue parler, qui est un mixte entre de l'anglais et de l'hindi. Enfin, ce mixe n'est pas anodin puisque l'un des buts du film était de montrer comment une famille étrangère pourrait s'insérer dans un pays qui n'est pas le leur, notamment lorsque dans ce genre de famille l'intégration est particulièrement compliqué puisqu'il est difficile de se rattacher à un pays dans lequel on subit une acculturation. 

 

    En suite, la chanson "Pretty woman" rend compte d'une rencontre de culture puisque celle-ci est un mélange de son entre deux pays, sur un même thème, la femme aimé ,qui soit dit en passant vient d'être rencontrer. Que ca soit dans les paroles ou dans l'instrumentale, on retrouve un mélange de culture avec ,premièrement, des paroles en hindi et en anglais. En ce qui concerne les instruments, on retrouve le dhrupa, qui est style de musique en Inde, que l'on retrouve grâce au tabla et au mridangam. Du coté américain, on retrouve un style pop-rock grâce aux guitares électriques, à la basse et à la batterie. 

  De surcroît, non seulement les paroles rendent compte d'un mélange culturel, mais le clip musical aussi, nous montre de nombreuses fois le drapeau américains en arriéré plan, ainsi que des élément clichés de la culture de la jeunesse américaines notamment avec le basket, les pantalon baggy, sa grande diversité culturel, etc. Dans ce clip musical très américain il y a une touche d'Inde de par les danses bollywoodiennes. Il y'a des éléments qui caractérisent les chansons indiennes, il s'agit des références aux Dieux, à leurs religion, leurs foi et le destin , ce sont des éléments que l'on retrouve dans pratiquement toute les chansons indiennes et le fait qu'on les retrouvent pas ici montre une sorte de détachement à la culture indienne et un rattachement a l'Amérique. 

 

   En définitive, le syncrétisme peut se trouver partout et de différentes façons, ici on peut les voir avec la rencontre de deux cultures, en passant par la musique et les œuvres cinématographique et en mélangeant deux cultures différentes. Dans cette musique, elle se fait par les langues, les instruments et les interactions qui ont toutes pour but mélanger les cultures 

 

Cet art Gréco-bouddhique sera alimenté par les liens qui resteront étroit entre l’Asie et l’Occident notamment avec les routes de la Soie.  Mais l’influence de l’art Gréco-bouddhique sur le reste de l’Extrême-Orient sera très forte, on le voie notamment avec les représentations iconiques de Bouddha qui se répandront progressivement dans tout le reste de l’Asie.

 

Afin d’illustrer cet art Gréco-bouddhique fruit d’un important syncrétisme entre la culture grecque et sa religion et la culture indo-bouddhiste et sa religion le bouddhisme, nous pouvons choisir cet œuvre (ci-dessous), représentant Bouddha (représenté sous forme humaine, ce qui est typique de l’art Gréco-bouddhique) qui protège le porteur de foudre : « Vajrapani », qui en réalité n’est autre que Zeus.

Ibrahim Maalouf est un musicien et compositeur franco-libanais connu pour sa musique fusionnelle qui mélange différentes cultures et mouvements tels que : jazz, arabes et classiques. Il est également célèbre pour être un virtuose de la trompette et de la bugle, un autre instrument de cuivre similaire à la trompette. J’ai choisi « Levantine Symphony » à présenter car c’est une œuvre musicale qui mélange de la musique classique européenne avec des sons orientales de la musique arabe.La symphonie est divisée en cinq mouvements différents qui possède chacun une ambiance particulière. Le premier mouvement, "Movement I", est rythmé et entraînant, avec des mélodies de cuivres et de cordes qui s’accordent. Le deuxième mouvement, "Movement II", est plus lent et moins rythmé, avec une ambiance plus triste et mélancolique. Le troisième mouvement, "Movement III", est plus énergique et percussif, avec des rythmes très durs et des sons orientales marquées. Le quatrième mouvement, "Movement IV", est plus doux et calme, avec des mélodies poignantes interprétées par la trompette d'Ibrahim Maalouf. Le cinquième et dernier mouvement, "Movement V", est une combinaison de tous les éléments précédents, avec une finale magnifique et somptueuse qui réunit les différents instruments de l'orchestre et les voix des chœurs. Dans l'ensemble, "Levantine Symphony" est une œuvre musicale complexe et émouvante qui mélange des influences culturelles diverses pour créer une expérience musicale unique et captivante.

Le Levantine Symphony de Ibrahim Maalouf est comme une grande chanson qui est un mélange de deux sortes de musique différentes: la musique européenne et la musique arabe. C'est comme si on prenait des instruments de musique d'Europe, comme le violon ou la flûte, et on les faisait jouer avec des instruments de musique arabes, comme le oud ou le ney.En plus, la musique de chaque mouvement de la chanson a été nommée d'après une ville du Moyen-Orient, où les gens jouent une sorte de musique traditionnelle, et Ibrahim Maalouf a ajouté sa propre touche personnelle pour créer quelque chose de nouveau et de différent. Il a mélangé les deux sortes de musique pour créer quelque chose de vraiment spécial.Enfin, la chanson raconte une histoire sur la région du Levant, qui est une partie du monde où vivent beaucoup de personnes arabes et où il y a eu beaucoup de changements dans l'histoire. La chanson parle de l'importance de la culture et de la diversité et comment les différentes cultures peuvent travailler ensemble pour créer quelque chose de magnifique.
Il y a donc bel et bien une rencontre avec l'autre : de la culture européenne à arabe.

 

 

-       Un autel pour la messe chrétienne

-       Une chaire pour les sermons

-       Une Nef centrale pour permettre la circulation des fidèles chrétiens

-       Des Chapelles ont été construites à l’intérieur de la mosquée et décorées avec des retables, des fresques et des statues

-       Une Sacristie pour le stockage des vêtements et objets liturgiques

Cette transformation s’est faite tout en préservant l’architecture de la mosquée et la plupart des éléments et objets décoratifs comme : 

-       Les arches en fer à cheval qui sont les éléments les plus emblématiques de l’architecture islamique 

-       Les mosaïques d’origine islamique qui représentent des motifs géométriques et floraux

-       Les motifs géométriques tels que les étoiles à huit branches et les arabesques

-       Le mihrab qui indique la direction de La Mecque

-       La cour intérieure appelée le « Patio de los Naranjos » qui était utilisé pour les ablutions avant la prière et qui est toujours utilisée pour ce même rite aujourd’hui

 

Cette fusion de styles architecturaux influencés par la religion musulmane et chrétienne et le mélange harmonieux de ces deux cultures ont permis de créer un endroit unique et un véritable joyau.

Cette combinaison d’architectures est devenue l’une des caractéristiques les plus célèbres de la Mosquée-Cathédrale et Cordoue et témoigne de l'influence culturelle et religieuse des Maures sur la région, ainsi que de l'importance du christianisme à Cordoue après la reconquête.

 

La Mosquée-Cathédrale de Cordoue incarne totalement le syncrétisme car tous les éléments architecturaux islamiques et chrétiens sont combinés dans la conception même du monument : architecture, objets religieux, symboles religieux et la liturgie.

 

La Mosquée-Cathédrale de Cordoue est un exemple de syncrétisme culturel, idéologique et de traditions religieuses différentes.

Les chrétiens et les musulmans ont partagé le même bâtiment pendant des siècles et ont pratiqué leur religions dans des parties séparées de la Mosquée-Cathédrale. Cela reflète une coexistence pacifique de deux religions malgré des croyances et des pratiques différentes.

Elle est un symbole de l'harmonie et de la compréhension mutuelle entre les cultures et les religions.

Cette image représente une assiette de blanquette de veau au lait de coco qui mèle ainsi tradition et découverte culinaire

Nous pouvons dire que dans cet exemple ci il y a un mélange évident des cultures puisque la blanquette est un plat typiquement français qui se cuisine avec de la crème, du riz, des carottes, de la viande et des champignons. Le fait de rajouter du lait de coco va apporter une onctuosité différente à la sauce tout en ajoutant un élément qui est à l’initiale africain. Ainsi nous avons un mélange entre deux cultures culinaires ; la française et l’africaine en sachant que les deux continents ont des cultures qui leur sont propres à tous deux. 

Ainsi ce plat témoigne d’une certaine rencontre avec « l’autre » puisque de par le mélange il permet à l’individu de voyager à travers son assiette pour découvrir des saveurs qui sont propres à un pays, comme le lait de coco peut l’être de l’Afrique ou la banane plantin des îles Caraïbes. L’homme est poussé » à découvrir d’autre culture et à passer outre un ethnocentrisme européen.

victoire Olivier 

 

La Favara ou parc de Maredolce est un parc royal sicilien de style normand à Palerme.

Il est emblématique du style arabo-normand qui combine des éléments d’architectures romane, byzantine et arabe.

L’architecture normande de Sicile, ou architecture arabo-normande de Sicile désigne le roman sicilien, c'est-à-dire l'ensemble des édifices et décors architecturaux marqués par l’interaction conjointe des cultures normande, arabe et byzantine après la conquête par les Normands de la Sicile, dès 1061, jusqu’aux environs de 1250. Cette architecture se caractérise par des apports à la fois ornementaux mais aussi structurels dans la conception des bâtiments religieux, publics, ou palatiaux.

 

Ce parc est situé au sud-est de Palerme, au pied des pentes du mont Griffon. D’architecture islamique, il possède un jardin luxuriant et un vaste plan d’eau dont il reste une partie généralement asséchée.
Son nom est issu de l’arabe fawwarah qui signifie source d’eau, car une source d’eau était présente non loin.

Ce parc correspond aux modèles des àgdal, les palais-jardins arabo-persans.                                            Entouré d’un rempart, il comptait aussi un hammam. 

Édifié vers 1071, Roger II en fit plus tard sa résidence en le réaménageant et en l’entourant d’une étendue d’eau sur trois côtés.                                                                                                                                     Il est cité de façon élogieuse par des personnes de l’époque pour sa beauté, et chanté par le poète arabe Abd-al-Rahman.

Le monument est de forme rectangulaire, avec une cour intérieure qui était à l’origine entourée d’un portique dont restent les traces des voûtes le long des murs.
Une île émergeait du plan d’eau, ou poussaient des palmiers et des agrumes.
Le bassin était quant à lui peuplé de nombreuses espèces de poissons et le jardin, de nombreuses espèces d’arbres, fruitiers et peuplé d’animaux exotiques, selon le modèle de l’époque dans le monde islamique.

Le monument a ensuite été restauré quand il fut acquis par la Sicile dans les années 1990.

Ce parc est donc le parfait exemple du syncrétisme culturel car il mélange deux cultures : romane et arabe.

 

 

 

 

 

Pour l’Alhambra, il s’agit d’un syncrétisme religieux puisqu’elle mélange le style de la religion chrétienne et de la religion islamique 

Chichicastenango, de son nom complet Saint-Thomas Chichicastenango ou Chichi comme l'appellent les locaux, est une petite ville située dans le département d'El Quiché au sud-ouest du Guatemala. Sa population d'environ 45 000 habitants dont la majorité des habitants sont des indiens qui parlent le Quiché. 93% de la population a cette langue maternelle et seulent 7% d'entre eux parlent espagnol mais leur religion est catholique depuis la conquête espagnole.  Actuellement, ils se convertissent de plus en plus à l'évangélisme mais le patron de la ville reste Saint-Thomas. Une église lui est d’ailleurs consacré tout près du marché où les gens viennent tantôt y réaliser des rituels traditionnels mayas, tantôt des rituels catholiques, mais ces pratiques sont tolérées par l'Eglise.

L'église de « Santo Tomás » date de 1540 et elle fut construite sur un ancien temple Maya dont il ne reste que les marches. En effet, commençant avec une plateforme précolombienne, les escaliers, qui menaient autrefois à un temple maya, sont encore vénérés. Il y a une marche pour chaque mois du calendrier maya, soit 18 au total. Des chamans utilisent encore l'église pour leurs rituels, dans un syncrétisme des rites mayas et du catholicisme romain, en y allumant des bougies et de l'encens et en faisant parfois des sacrifices d'animaux. Une des manifestations les plus importantes de ce syncrétisme est la procession du Vendredi saint, pendant laquelle sont représentés, sous les noms de saints chrétiens, les principales figures de la mythologie maya.

À l'intérieur de l’église, le sol de l'église peut être parsemé d'offrandes de maïs, de fleurs et de bouteilles d'alcool enveloppées dans des feuilles de maïs ; les bougies sont disposées selon des motifs spécifiques le long de plates-formes de pierre basses. 

La plupart de l'année, la ville est calme et sans incident, mais pendant plusieurs grandes vacances, la ville s'anime, triplant la population des quartiers environnants. C’est notamment le cas le 21 décembre qui est le jour de Saint-Thomas, une des plus grandes fêtes de la ville : le saint est sorti de l'église et promené à travers toute la ville. La procession est un mélange de tradition maya et catholique avec des plumes, de la fumée, une façon spécifique de prier et d'appeler le saint.