Su relación con la naturaleza es fundamental para su cultura y cosmovisión. Ven a la selva como un entorno sagrado y respetan profundamente la diversidad de plantas y animales que la habitan. Creen en la interconexión entre los seres humanos, los espíritus de la naturaleza y los antepasados.

El matsigenka es una lengua tonal, lo que significa que el tono juega un papel importante en la comunicación. Tiene un sistema de tres tonos: alto, medio y bajo. La fonología del matsigenka incluye una serie de consonantes y vocales, y la pronunciación precisa varía según el dialecto específico.
En cuanto a la gramática, el matsigenka es una lengua aglutinante, lo que significa que las palabras se forman agregando afijos a las raíces. Los sustantivos en matsigenka pueden tener sufijos para indicar casos gramaticales, como el caso nominativo, acusativo, dativo y genitivo. Los verbos también pueden ser bastante complejos, con afijos para indicar aspecto, modo, tiempo y otros elementos gramaticales.

La lengua matsigenka ha sido transmitida oralmente de generación en generación, pero en los últimos años ha habido esfuerzos para preservarla y documentarla por escrito. Se han creado materiales educativos y se han establecido programas de enseñanza de la lengua en algunas comunidades matsigenka.
Sin embargo, como ocurre con muchas lenguas indígenas, el matsigenka enfrenta el desafío de la pérdida de hablantes debido a la influencia del español y a otros factores socioculturales. Aunque todavía se habla activamente en algunas comunidades, es importante promover su preservación y revitalización para garantizar su supervivencia en el futuro.

Estas son solo algunas de las instituciones distintivas del pueblo matsigenka. Su cultura es rica y compleja, y estas instituciones juegan un papel fundamental en su forma de vida y en su relación con el entorno natural.

Según la leyenda, al principio de los tiempos, no existía nada en el mundo, solo la oscuridad y el agua. En lo profundo del agua, vivía un ser supremo conocido como el Creador. El Creador decidió crear la tierra y todo lo que habita en ella.

El Creador emergió del agua y comenzó a dar forma al mundo. Tomó un poco de arcilla y la amasó, creando así la figura humana. Luego sopló vida en las figuras de barro y las convirtió en hombres y mujeres. Estos fueron los primeros Matsigenka.

El Creador también creó a los animales, las plantas y todo lo que necesitarían los Matsigenka para vivir en armonía con la naturaleza. Les enseñó cómo cazar, pescar y recolectar alimentos de la selva. También les dio leyes y normas para seguir, asegurándose de que vivieran en paz y respetaran la tierra que los rodeaba.

Sin embargo, el Creador también advirtió a los Matsigenka que si no cuidaban el mundo que les había dado, sufrirían las consecuencias. Les recordó que eran guardianes de la naturaleza y que su supervivencia dependía de su respeto y cuidado.

Desde entonces, los Matsigenka han considerado sagrados los animales y plantas de su entorno. Creen que están conectados con el Creador y que deben mantener un equilibrio con la naturaleza para asegurar su propio bienestar y el de las generaciones futuras.

Esta leyenda Matsigenka refleja la profunda relación de esta comunidad indígena con la tierra y su cosmovisión basada en el respeto y la armonía con la naturaleza. Es una historia que ha sido transmitida de generación en generación, recordándoles a los Matsigenka la importancia de su papel como guardianes de la tierra y su responsabilidad de protegerla.

Estas son solo algunas expresiones culturales del pueblo Matzigenka. Su rica herencia cultural y su profunda conexión con la naturaleza son elementos centrales en su forma de vida y en su relación con el mundo que les rodea.

“El drama es que esta área natural protegida se creó sin consulta alguna a los pueblos machiguengas que viven allí desde hace miles de años, y hasta ahora no existe ningún plan para buscarles una mejor calidad de vida siempre respetando su cultura y costumbres”, cuenta para Mongabay Latam, Cusurichi, Premio Goldman 2007 y presidente de la Fenamad.

Según el plan maestro del Parque Nacional del Manu, las poblaciones en su interior tienen libertad para desarrollarse, cazar y hacer cultivos en el área que le corresponde a su comunidad. Sin embargo, no pueden realizar actividades que le den beneficios económicos, como cazar para vender las pieles o la carne, o coger un árbol para muebles y ganar dinero con ello. Esta situación, según Lorena Prieto del Ministerio de Cultura y Julio Cusurichi de la Fenamad, los limita mucho más, teniendo en cuenta la ubicación en la que se encuentran y las pocas alternativas que tienen para activar su economía. “Tenemos que entender que la conservación tiene que beneficiar a la gente”, sentencia Prieto.  Por su parte, José Nieto, Director de Gestión de las Áreas Naturales del Sernanp y ex jefe del Parque, dice que ellos han trabajado y trabajan para el beneficio de estas comunidades. “Tenemos un trabajo de larga data y hemos involucrado mucho esfuerzo para buscar el desarrollo armónico de las comunidades. Si a alguien no le ha gustado lo que venimos haciendo, lo invoco a juntarnos y plantear juntos nuevas y mejores alternativas”, declaró Nieto para Mongabay Latam.