Interconectar la pedagogía de Freire con la identidad y la cultura es fundamental, también la interconexión de diferentes actores sociales. Educación y cultura deberán integrarse en prácticas comunes y cotidianas. Para eso, debemos considerar de manera capital los conceptos de educación popular y de cultura popular que reivindique las identidades populares. Teniendo presente que la identidad es social-colectiva y subjetiva en los sujetos. Identidad, será una categoría que articula las de educación y cultura, en función  de un aprendizaje apropiado, entendiendo al sujeto como protagonista activo de su educación. La educación popular incluye la biografía del sujeto donde se ven las marcas de la cultura en ese sujeto, así también como sus valores, costumbres, saberes populares y creencias. 


Estudiantes: Ferraris Diaz, Micaela Sofia
Raquel, Cobelli
Sebastian, Escobedo
Antonella, Bravo

Bibliografía:
"Educación popular, cultura e identidad desde la perspectiva de Paulo Freire."

María Celina Brisaboa. 

Lucila Alvarez. 

Maria Angeles Armoa.

Ana Laura Cossetta
María Belén Conzoli.

Los principios básicos que constituyen la propuesta de educación popular de Paulo Freire –la concientización y la pedagogía del oprimido– conforman una posibilidad para construir y reconstruir la teoría pedagógica en la medida en que se relaciona con la práctica y los saberes populares. 

Esta concepción de la educación vino a reajustar otros modelos que existían, al asumir la educación como un proceso sistemático de participación, formación e instrumentación de prácticas populares, culturales y sociales. Este enfoque sacudió las estructuras de poder establecido volviendo el proceso educativo más democrático y participativo;  por otra parte, emerge mediante él una propuesta crítica, de denuncia hacia las problemáticas sociales fundamentales. Ello se da, precisamente, mediante la concientización de la participación popular, que constituye el principal efecto de alcance y ruptura de la concepción de educación crítica latinoamericana. La Conciencia de participación popular significa una propuesta educacional de apertura, de redefinición de los actores sociales y sus funciones, que rompe con las formas tradicionales de educación, con las estructuras y la institucionalidad establecida, así como también impone una nueva distribución del poder del pueblo y del acceso público y participativo a la educación.

Así la pedagogía de Freire se convierte en una pedagogía crítica, liberadora y problematizadora del ámbito educativo y social; y ofrece una propuesta revolucionaria, en tanto el sujeto educando, mediante su participación, se convierte en actor.

Freire lo dice muy claramente: «la concientización implica que, cuando el pueblo advierte que está siendo oprimido, también comprende que puede liberarse a sí mismo en la medida en que logre modificar la situación concreta en medio de la cual se percibe como oprimido» (Freire, 1974, p. 25).


Bibliografía:
Freire (1974) "La iglesia, la educación y el proceso de liberación humana en la historia." Buenos Aires: La Aurora.
Zaylín Brito Lorenzo (2008) “Educación Popular, cultura e identidad desde la perspectiva de Paulo Freire”.Buenos Aires.

DI MARCO, AGOSTINA

DRUSE, MARÍA SOL

EICHMAN, MELANIA

SACOSKI, DELFINA

-Freire

 

Para el autor, Paulo Freire, la educación verdadera es praxis, reflexión, y acción del hombre sobre el mundo, para transformarlo. Es decir, postula modelos de ruptura, de cambio, de transformación total. 

La educación liberadora es un proceso de concientización de la condición social del individuo, que la adquiere mediante el análisis crítico y reflexivo del mundo que lo rodea.

Freire vinculó sus ideas sobre las prácticas educativas con la liberación de los individuos. Busca que los individuos logren su propia liberación personal.

La pedagogía del oprimido como pedagogía de la liberación es un llamado a todos los educadores de Latinoamérica para que rompan con el ciclo opresor del sistema capitalista neoliberal, mediante una educación liberadora. Los pueblos latinoamericanos deben reconocer, de una vez por todas, que la opresión se encuentra en todos los ámbitos sociales, culturales y económicos.

Paulo Freire es un pensador comprometido con la vida; no piensa ideas, piensa la existencia. Es también educador: cobra existencia su pensamiento en una pedagogía en que el esfuerzo totalizador de la “praxis” humana busca, en la interioridad de ésta, re-totalizarse como “práctica de la libertad”. En sociedades cuya dinámica estructural conduce a la dominación de las conciencias, “la pedagogía dominante es la pedagogía de las clases dominantes”. Los métodos de opresión no pueden, contradictoriamente, servir a la liberación del oprimido. En esas sociedades, gobernadas por intereses de grupos, clases y naciones dominantes, “la educación como práctica de la libertad” postula necesariamente una “pedagogía del oprimido”.

No se trata de una pedagogía para él, sino de él. Los caminos de la liberación son los del mismo oprimido que se libera: él no es cosa que se rescata sino sujeto que se debe autoconfigurar responsablemente.

La educación libertadora es incompatible con una pedagogía que, de manera consciente o mistificada, ha sido práctica de dominación. La práctica de la libertad sólo encontrará adecuada expresión en una pedagogía en que el Oprimido tenga condiciones de descubrirse y conquistarse, reflexivamente, como sujeto  de su propio destino histórico.

Una nueva pedagogía enraizada en la vida de esas subculturas, a partir de ellas y con ellas, será un continuo retornar reflexivo sus propios caminos de liberación; no será simple reflejo, sino reflexiva creación y recreación, un ir adelante por esos caminos: “método”, “práctica de

la libertad que, por ser tal, esta intrínsecamente incapacitado para el ejercicio de la dominación.

La pedagogía del oprimido es, pues, liberadora de ambos, del oprimido y del opresor. Hegelianamente diríamos: la verdad del opresor reside en la conciencia del oprimido.

 

 

 

 

Bibliografía: 

Freire, P. (1968). Pedagogía del oprimido. Siglo XXI

Freire, P. (1982). La educación como práctica de la libertad. Siglo xxi.

Freire, P. (1996). Pedagogía de la autonomía. Siglo xxi.

Arrieta, Victoria A-5631/6 

Arzuaga, Pablo A-6017/8       

Di Marco, Valentina D-5747/9
Gómez, Aimé 39.118.637  

Lopiccolo, Sofia 39.253.167 

Ubicamos la categoría “opresión” en el texto de Freire “Pedagogía del oprimido”.

Paulo Freire considera que la opresión nace a partir de un acto de violencia que es instaurado por aquellos que tienen en sus manos el poder.

Plantea que por un lado existen los dominadores, quienes mantienen el monopolio de la palabra y dominan. Por otro lado, se encuentran los dominados quienes deben luchar para decir su palabra. Este aprendizaje para tomar la palabra es lo que Freire denomina “Pedagogía del oprimido”. Propone que la tarea de los oprimidos es liberarse a sí mismos, y por otro lado, liberar también a los opresores. Estos últimos, son aquellos que oprimen, violentan en razón de su poder, pero al mismo tiempo no pueden tener en dicho poder la fuerza de la liberación de los oprimidos, ni de sí mismos. En este sentido, sólo el poder que proviene de la debilidad de los oprimidos será lo necesario para liberar a ambos.

Freire sostiene que uno de los elementos básicos en la mediación entre opresores-oprimidos es la prescripción. Es decir, la imposición de la opción de una conciencia a otra. Así, los oprimidos presentan un comportamiento prescrito, conformado en base a pautas que son propias de los opresores.

La pedagogía del oprimido tiene dos momentos distintos que se interrelacionan. El primero es aquel en el que los oprimidos van descubriendo el mundo de la opresión y se van comprometiendo, en la praxis, con su transformación y, el segundo en que una vez transformada la realidad opresora, esta pedagogía deja de ser del oprimido y pasa a ser la pedagogía de los hombres de permanente liberación.

En el primer momento será necesario el cambio de percepción del mundo opresor por parte de los oprimidos y, en el segundo, por la expulsión de los mitos creados y desarrollados en la estructura opresora en la nueva estructura que surge de la transformación revolucionaria.

Los opresores, violentando y prohibiendo que los otros sean, no pueden a su vez ser: los oprimidos, luchando por ser, al retirarles el poder de oprimir y de plastar, les restauran la humanidad que habían perdido en el uso de la opresión. 

Es preciso considerar que casi siempre, los  oprimidos, en vez de buscar la liberación en la lucha y a través de ella, tienden  a ser opresores también o subopresores. Su ideal es, realmente, ser hombres, pero para  ellos, ser hombres, en la contradicción en que siempre estuvieron y cuya  superación no tienen clara, equivale a ser opresores.

Esto deriva del  hecho de que, en cierto momento de su experiencia existencial, los oprimidos  asumen una postura que llamamos de “adherencia” al opresor, transformándose en opresores de otros. Su visión del hombre es una  visión individualista. Su adherencia al opresor no les posibilita la conciencia de  sí como personas, ni su conciencia como clase oprimida.

 

Referencia bibliográfica:

Freire, P. (1970). Pedagogía del oprimido. Editorial Siglo XXI. Recuperado de https://redclade.org/wp-content/uploads/freire.pdf 

Juliana Colros DNI: 44235330

Angulo Natalia DNI:42331894

Diaz Silvia D-5676/6

Elias, Alina. E-5255/8.

                         

PEDAGOGÍA DE LA AUTONOMÍA:

 

Enseñar exige respeto a los saberes de los educandos, en este sentido, el educador debe ser consciente de que no hay entendimiento que no sea comunicación e intercomunicación y que no se funde en la capacidad del diálogo, por eso, el pensar acertadamente es dialógico y no polémico.

La capacidad de diálogo verdadera, en la cuál los sujetos dialógicos aprenden y crecen en la diferencia , sobre todo en su respeto, es la forma de estar siendo coherentemente exigidas por seres que, inacabados, asumiendo como tales, se tornan radicalmente éticos.  

 

Dialoga con personas de la favela, acercándose al “dolor humano”, y cuestionándose cosas sobre la educación: qué hay para hacer en un contexto tan vulnerado, cómo hacerlo, qué es lo que necesita saber un educador en ese contexto donde la existencia de hombres y mujeres es maltratada y negada…

El diálogo también desafía al grupo social a pensar su propia historia, para no imponerles un saber “verdadero”, sino ver cómo es la comprensión del mundo de un grupo popular. Un equívoco es la práctica mesiánica autoritaria de imponer una “verdad salvadora” a los diversos grupos.

La capacidad de diálogo con el grupo, no anula el momento explicativo o narrativo en el que el profesor habla sobre el objeto. sino que lo importante es que ambos actores (grupo y profesor) sepan que entre ellos se adopta una postura dialógica no pasiva, en la que se puede indagar, asumiéndose como seres “epistemológicamente curiosos”. Propone que el aula plantee desafíos en el que cada alumno sea consciente de su proceso de pensamiento.

Enseñar es estar dispuesto a dialogar, encontrarse con los otros en el respeto a las diferencias. Supone una curiosidad hacia la vida. La apertura es una experiencia fundadora como también una toma de decisión ética y política en el encuentro con los demás, que hace a lo inacabado de cada quien y de la historia.

 

CARTAS A QUIEN PRETENDE ENSEÑAR: 

 

Exactamente como en el caso del logro de la comprensión del texto que se lee, que también es tarea del lector, es igualmente tarea del educando participar en la producción de la comprensión del conocimiento que supuestamente sólo recibe del profesor. Por eso es necesaria la radicalidad del diálogo, como sello de la relación gnoseológica y no como simple cortesía. 

El proceso de creación de la comprensión de lo que se lee va siendo construido en el diálogo entre los diferentes puntos de vista en torno al desafío, que es el núcleo significativo del autor.

No poseo la verdad; este libro contiene verdades y mi sueño es que ellas, provocando o desafiando las posiciones asumidas por sus lectores, los comprometan en un diálogo crítico que tenga como campo de referencia su práctica, así como su comprensión de la teoría que la fundamenta y los análisis que hago aquí.

A cada estudio y a cada reestudio que se haga se les van haciendo ratificaciones y rectificaciones mediante el diálogo con los educandos

Pensemos ahora en una clase que, con la presencia coordinadora, sensible e inteligente de la maestra, imaginase a través del diálogo un sistema de principios disciplinarios, de reglas amplias, que regulasen la vida en grupo, posiblemente hasta con algunos principios demasiado rígidos.

 

(...) Todo este material debe ser siempre estudiado y reestudiado por la maestra que lo produce y por los alumnos de su clase. A cada estudio y a cada reestudio que se haga se les van haciendo ratificaciones y rectificaciones mediante el diálogo con los educandos. Cada vez más, la "clase como texto" va adquiriendo su "comprensión" producida por sí misma y por la educadora.

Una estudiante me dijo en tono agresivo: "Me gustaría seguir el curso atentamente; no faltaré a ningún encuentro para ver si ese diálogo del que usted habla será vivido realmente".  

 

El diálogo sobre los contenidos a enseñar, así como el diálogo sobre la vida misma, si es verdadero, no sólo es válido desde el punto de vista educativo, sino que también es creador de un ambiente abierto y libre dentro del seno de la clase.

 
 
 

BIBLIOGRAFÍA:

Texto “Pedagogía de la autonomía” Disponible en :  https://redclade.org/wp-content/uploads/Pedagog%C3%ADa-de-la-Autonom%C3%ADa.pdf

 

Texto “Cartas a quien pretende enseñar” Disponible en: https://redclade.org/wp-content/uploads/Cartas-a-quien-pretende-ense%C3%B1ar.pdf