Para Hegel la dialéctica tiene tres momentos: tesis, antítesis y síntesis. La tesis es la fase afirmativa, por ejemplo una semilla; la antítesis es la negación de la tesis, cuando la semilla se pudre y deja de ser ella misma para transformarse en planta; por último, la síntesis es la negación de la negación, es decir, afirmación pero que contiene la tensión de la tesis y de la antítesis, en el ejemplo sería una nueva semilla que nace de la planta. Como vemos en el ejemplo, cada momento dialéctico comprende al anterior y es fruto de su devenir. Hegel considerará que este proceso se repite en todo lo real, en el pensamiento, en la historia del hombre, en el desarrollo de los seres, etc. y analizó todo lo real desde esta perspectiva progresiva.

La dialéctica hegeliana parte de la intuición de Heráclito de que todo está en flujo permanente. La dialéctica es un proceso evolutivo que se repite a sí mismo: cada síntesis se transforma en la tesis de un nuevo movimiento dialéctico.

-Si las que hasta aquí se han considerado las principales obras de la tradición occidental son, casi de modo uniforme, el producto de un grupo específico de individuos, a saber, hombres pudientes, blancos, europeos y norteamericanos ¿cuán universal y representativo es su mensaje, en qué medida es globalizante su mirada y libre de prejuicios su visión?, es decir, en la filosofía por años predominó el dominio de lo masculino, que por factores como la moral de su época, entre otras cosas, pudieron dar una definición del Ser desde su perspectiva, la pregunta a la que deseamos arribar es que tan universal podría ser el Ser si tan sólo se describió el mismo desde una mirada poco abarcadora de las demás realidades que el Ser manifiesta, como seres humanos, viviendo en comunidad, nuestro Ser se encuentra atravesado por las diferentes normas que son impuestas. Por lo tanto para describir un Ser universal, es esencial la mirada abarcadora de la manera de manifestarse que tiene el mismo a partir de la realidad en la cual se encuentra. 

ARGUMENTOS EN CONTRA

-SOMOS UN SER QUE PIENSA Y RAZONA, PERO QUE AÚN ASÍ SEGUIMOS BUSCANDO NUEVOS CONOCIMIENTOS QUE NOS DEN LA CERTEZA DE QUE LO SOMOS, QUIZÁS PORQUE NUESTRO SER ES INCOMPLETO Y POR LO TANTO LO INCOMPLETO NO PUEDE ABARCAR LO UNIVERSAL, NUESTRO SER ES FALSO, INCOMPLETO.

-NO SABEMOS SI EL UNIVERSO ES FINITO O INFINITO, Pero mientras no conozcamos límites del universo, ni hacia afuera (hay galaxias hasta donde podemos ver), ni hacia adentro (nadie se atreve a decir que no hay nada más pequeño que un quark), en la práctica es infinito. Y de cualquier forma, la fractalidad de la naturaleza nos indica que la complejidad aumenta en todas direcciones, imposibilitando una computabilidad completa de los fenómenos naturales.

En cuanto a estas reivindicaciones conectaron el estatus de la ciudadanía a la identidad sexual. Declamando los mismos derechos y deberes que los hombres, como modelo de ciudadanía universal pero que muy pronto la dicotomía se hizo latente entre hombres y mujeres.

Dos siglos más tarde, cuando la teoría feminista de la segunda ola, es decir a partir de los años 70, desarrolla sus análisis políticos de denuncia de la desigualdad pone de manifiesto la trampa en la que se encontró el primer movimiento porque la muy pretendida ciudadanía a través de una igualdad, entendida muchas veces como mismidad, (con lo cual serán “hombres de segunda”); o a través de la diferencia, entendida usualmente como diferencia respecto del modelo legitimado de sujeto, (con lo cual serán ciudadanas de segunda). Concretamente hablamos:

1. Para que las mujeres sean plenas ciudadanas deben convertirse en hombres, o ser como hombres, anulando así las diferencias; o

2. Ser ciudadanas en cuanto mujeres, y entonces sus demandas no pueden verse cumplidas, pues son esas marcas de feminidad las que sitúan a las mujeres en oposición, o en una relación paradójica y contradictoria a la ciudadanía.

Queda claro que el dilema permanece pero no se detiene, estableció un marco teórico que parte del iluminismo que permite conceptualizar, reconceptualuzar, construir y desconstruir porque la realidad cambia con el cambio de las mentalidades, esa es una dialectica que pasa de la negación del sujeto como mujer a naturalizar las diferencias, son caminos equivocados, pero que marcan destinos que deben ser nuevos puntos de partida que deben sufrir una transformación radical. Que comenzo con la universalidad de la Ilustración, pero que opero estructurando los términos del debate liberal respecto a la equidad. En opinión de Foucault, contruyó la concepción de una razón universal cuyo cometido es clasificar, categorizar y unificar, y cosificó a la mujer. Generando una línea de dominación de diferencia y desigualdad. 

Lo que está claro es que si las mujeres han de ser ciudadanas como mujeres, deben serlo, como seres autónomos, iguales, y aún así diferentes sexualmente de los hombres, la teoría y la práctica de la democracia tiene que sufrir una transformación radical.

Sabemos que la igualdad no puede renunciar a la diferencia, sino al contrario, ha de promoverla. La igualdad ha de suponer esencialmente dos derechos: el derecho a la autonomía y el derecho a la libertad; y estos derechos no pueden entenderse sin la apertura a las diferencias.

Los nuevos planteamientos de la teoría feminista nos dicen que se debe descentralizar los conceptos, es decir, no deben ser fijos o estables, hay que moverse hacia la capacidad de acción del sujeto. Y permitir que la identidad sea simplemente una manera que cada uno tiene de articularse en cada momento, en concreto decimos, que el feminismo habrá de atender a las posibilidades, capacidades y oportunidades para accionar sobre los intereses dando micro luchas que permitan la deconstrucción de las identidades preestablecidas por una que permita reflejar la esencia de los sujetos.

Crear un nuevo contrato social, participativo en el cual la ciudadanía no sólo es un estatus, sino una práctica, entendida además no sólo en el desarrollo de los derechos definidos por la tradición liberal, es decir la tríada de derechos civiles-políticos-sociales, sino aquellos que van más allá de la política formal, como los derechos reproductivos, derechos de conciliación de vida familiar y vida laboral, y derechos en general que puedan promover el bien común más allá de la visión individualista liberal, derechos que aumenten el capital social fruto de una política pública efectiva y una ciudadanía saludable.

El modelo de esa ciudadanía “saludable” habrá de incorporar un concepto de ciudadanía amplio, que pueda comprometerse tanto con la política formal como con la política informal. En definitiva habrá de adoptar una noción más inclusiva de lo que cuenta como ciudadanía. Ello, sin embargo, no puede llevarse a cabo sin un debate intenso y una renegociación profunda sobre un aspecto básico, que es la división por género del trabajo doméstico, del tiempo y, en definitiva de la separación de los ámbitos privado y público en roles de género.

En definitica el debate sobre la ciudadanía plena se vincula estrechamente con el debate sobre las denominadas “ética de la justicia o de los derechos” y “ética del cuidado”.

Por eso sólo podemos llegar a esa igualdad a través de un sistema democrático en el que se promueva la agencia y la palabra, el encuentro y la intersubjetividad; donde los significados estén abiertos a debate, y donde el signo político no se agote en una política determinada y cerrada. Una de las características de lo político ha de ser su apertura, sólo así se pueden trazar las luchas que permitan terminar con exclusiones históricas, como la basada en el sexo y el género.

Entender la dialéctica de la ciudadanía, y del feminismo, pasa por entender que no hay que elegir entre una vía u otra, sino mezclar en la mediatez de las diferentes estrategias feministas las diferentes prácticas que nos acerquen a los intereses concretos.