Martínez Arévalo Martha Elena

Romero Ramos Silvia Jamilex

Mora Cardenas Jordy Javier

Yanez Tivan Jafet Gadiel

Olvera Mejía Treisy Maroly

El presente estudio de caso se centra en la importancia de la medicina tradicional andina y en especial de las limpias espirituales realizadas con huanto, ortiga, albahaca y aguardiente en la parroquia Sayausí, cantón Cuenca, provincia de Azuay. Estas prácticas ancestrales, profundamente ligadas a la cosmovisión indígena, conciben la salud como un equilibrio integral entre cuerpo, mente, espíritu y naturaleza, donde la Pachamama y los elementos del entorno cumplen un papel esencial.

A lo largo de los siglos, los curanderos o yatiris han transmitido oralmente este conocimiento, empleando plantas medicinales y rituales de sanación que no solo buscan curar enfermedades, sino también restablecer la energía vital de las personas. No obstante, en la actualidad estas prácticas enfrentan serias amenazas debido a la modernización, la globalización, el cambio climático y la preferencia por la medicina farmacéutica. Esto ha provocado que las nuevas generaciones se alejen de los saberes ancestrales, debilitando progresivamente la identidad cultural de la comunidad.

El problema principal identificado es la pérdida de estas costumbres y conocimientos frente al predominio de la medicina convencional, así como la escasa valoración oficial de la medicina ancestral como parte de un sistema de salud válido. En este contexto, el estudio busca conservar, analizar y difundir la importancia de los saberes ancestrales de Sayausí, resaltando su valor cultural, científico y ambiental.

La investigación, con enfoque cualitativo y diseño documental, se apoya en el método PRISMA para revisar información académica y normativa. Se concluye que la medicina tradicional andina no solo constituye un recurso terapéutico, sino también un patrimonio cultural inmaterial que fortalece la identidad, la cohesión social y la sostenibilidad cultural. Además, se plantea la necesidad de promover un diálogo intercultural entre curanderos y profesionales de la salud para integrar estas prácticas en los sistemas sanitarios, reconociendo su eficacia y garantizando su transmisión a futuras generaciones.

El análisis reconoce que el Killa Raymi ha sido históricamente un medio de resistencia cultural, aunque enfrenta tensiones derivadas de la modernización, la pérdida de prácticas tradicionales y el escaso interés de ciertos sectores juveniles. Frente a estas problemáticas, la investigación justifica la necesidad de visibilizar la fiesta como patrimonio cultural inmaterial, promover la educación intercultural y fortalecer las estrategias de preservación comunitaria.

Metodológicamente, se desarrolla bajo un enfoque cualitativo con diseño etnográfico y de estudio de caso, aplicando técnicas como la observación participante, entrevistas semiestructuradas y registros audiovisuales. Este abordaje permite captar las percepciones de los actores sociales y rescatar la riqueza simbólica y espiritual de la festividad.

El estudio muestra que el Killa Raymi no es únicamente una tradición ceremonial, sino un vehículo de memoria colectiva, identidad y continuidad cultural. Su vigencia reafirma la importancia de mantener vivas las raíces andinas frente a los desafíos contemporáneos.

La relación de los habitantes de Tarqui con la tierra va más allá de la mera producción; es una conexión espiritual y cultural heredada de sus ancestros. El conocimiento sobre el clima, los tiempos de siembra y cosecha, y las técnicas de asociación de cultivos —como la tradicional siembra conjunta de maíz y habas— representan un valioso patrimonio inmaterial. Estas prácticas agrícolas:

Maíz, Papas y Habas: Estos cultivos no son solo alimentos; son protagonistas de la cosmovisión andina y de la gastronomía local. El maíz, en sus diversas variedades, es esencial para la preparación de platos y bebidas tradicionales. Las papas y las habas complementan la dieta y se cultivan a menudo en sistemas que respetan la tierra y optimizan el espacio, un saber transmitido de generación en generación.

Trabajo Colectivo Comunitario (Minga): La minga, o trabajo comunitario recíproco, es la expresión más palpable de la identidad cultural en el ámbito agrícola de Tarqui. Este sistema refuerza los lazos sociales, la solidaridad y la memoria colectiva, evidenciando que el éxito de la cosecha es un logro compartido y no individual. La minga es un ritual social y productivo que trasciende la labor, convirtiéndose en una manifestación artística y cultural de convivencia.

Desafíos y Preservación de los Saberes

Al igual que otras parroquias rurales de Cuenca, Tarqui enfrenta la tensión entre la preservación de sus tradiciones y los desafíos contemporáneos como la urbanización, los cambios climáticos (sequías o heladas que afectan la producción, como se ha evidenciado en la zona) y la invisibilización de los conocimientos ancestrales frente a los modelos agroindustriales.

La persistencia de las prácticas agrícolas ancestrales y la minga en Tarqui son vitales para:

Fortalecer la Memoria Cultural: Mantener viva la historia y la sabiduría de los pueblos originarios.

Promover la Sostenibilidad: Utilizar técnicas de cultivo tradicionales que a menudo son más sostenibles y respetuosas con el ecosistema.

Reforzar la Identidad Local: Ofrecer un sentido de pertenencia y orgullo frente a la globalización.

El presente estudio de caso subraya cómo el trabajo colectivo en torno al maíz, papas y habas en Tarqui se configura como una poderosa expresión de identidad cultural, asegurando la vigencia de los saberes ancestrales y su rol central en la cohesión social y la vida cotidiana de la comunidad, un pilar fundamental para el desarrollo sostenible y la valoración del patrimonio azuayo en el año 2025.

INTEGRANTES:

Paula Valencia

Genesis Rivera

Loza Lopez

Evelyn Atupaña

Gabriela Rocafuerte

Esta investigación busca justificar la necesidad de rescatar y valorar estas tradiciones como parte esencial de la identidad cultural de nuestro Ecuador, integrándolas así en un espacio educativo y artístico, su objetivo principal es observar y evaluar las prácticas de la medicina tradicional andina en Cuenca con el fin de poder diseñar propuestas pedagógicas que fortalezcan nuestra identidad comunitaria. Se aplicó la metodología de aprendizaje basado en proyectos ABP con un enfoque cualitativo, asimismo sustentando en entrevistas, haciendo observaciones y haciendo un gran registro de campo, de esta forma, se hicieron propuestas de actividades pedagógicas como performances, elaboración de un libro sensorial y varios usos de recursos digitales que puedan hablar sobre el contexto y que estarán involucrados. El estudio va a concluir que los saberes ancestrales son muy fundamentales para la preservación cultural y social y que su inclusión en el ámbito educativo, va a contribuir y a promover el respeto por la diversidad y la valoración del patrimonio cultural andino. De esta forma integraremos culturas que no han estado visibles desde un buen tiempo.

Larrea Wendy

Maridueña Sharik

Iñiguez Luisana

Torres Erika

Lara María

Fiestas Sagradas: Costelaciones Andinas: La Yakana (llama celeste) Guía a los agricultores. Es importante reconocer los saberes ancestrales, La parroquia Las Nieves, en el cantón Nabón de la provincia del Azuay, constituye un espacio donde los saberes ancestrales han marcado la vida cultural y agrícola de la comunidad. Entre estos saberes, destaca la observación de la constelación de la Yacana (llama celeste), que tradicionalmente ha guiado a los agricultores en la planificación de siembras y cosechas, y ha servido como eje de las fiestas sagradas que integran música, danza, arte y espiritualidad. Esta relación con el cielo y la naturaleza no solo refleja la cosmovisión andina, sino que también fortalece los lazos comunitarios y la identidad local, transmitida de generación en generación. En el Ecuador, la Constitución de 2008 reconoce al país como un Estado plurinacional e intercultural, valorando explícitamente los saberes ancestrales. La cosmovisión andina, en particular, está intrínsecamente ligada a la Pachamama (Madre Tierra) y se manifiesta en un calendario agrícola y festivo regido por ciclos naturales y astronómicos. Constelaciones como la Yacana, parte de la astronomía quichua, no solo son un mapa estelar, sino un guía espiritual y práctico para comunidades agrícolas de la Sierra. El problema central que se identifica en la parroquia Las Nieves es la ruptura en la transmisión intergeneracional de los saberes ancestrales vinculados a la constelación de la Yacana y su papel en la guía agrícola y las fiestas sagradas. Este fenómeno se manifiesta a través de un hecho concreto y observable: la drástica disminución en la participación y comprensión de las festividades y rituales asociados a la Yakana entre los niños, adolescentes y jóvenes de la comunidad.

Chipre Magallanes Jeliver Gabriel

Gutama Sigua Priscila Elizabeth

Herrera Mantuano Priscila Elizabeth

Soledispa Cusme Pamela Talia

Varela Celi Dayana Emely

El estudio sobre los saberes ancestrales y la identidad cultural en la Fiesta Sagrada Inti Raymi en Gualaceo permitió evidenciar la importancia de esta celebración como patrimonio intangible del Ecuador. La investigación documental identificó que las expresiones artísticas, rituales y festivas como danzas, cantos, vestimenta tradicional y ofrendas al sol constituyen vehículos para la transmisión de conocimientos ancestrales de generación en generación, reforzando la conexión espiritual de la comunidad con la naturaleza y la cosmovisión andina.

Se comprobó que los jóvenes muestran interés en preservar la festividad cuando participan activamente en los rituales y aprenden directamente de los mayores, consolidando la identidad cultural y los valores de respeto, unidad y pertenencia. Además, el Inti Raymi actúa como un proceso pedagógico intergeneracional que asegura la continuidad de los saberes ancestrales y fortalece la cohesión comunitaria.

En respuesta a los desafíos actuales, como la migración juvenil y la globalización, se proponen estrategias para revitalizar la tradición. Entre ellas destacan programas culturales periódicos que promuevan talleres de danza, música y vestimenta ritual; espacios inclusivos que incentiven la participación de jóvenes en la organización de la festividad; la integración de actividades educativas vinculadas al Inti Raymi en las escuelas; y la creación de recursos didácticos innovadores, como rompecabezas de fieltro o juegos interactivos, que faciliten el aprendizaje lúdico sobre la tradición.

Estas medidas buscan garantizar la preservación del patrimonio cultural, fortalecer la identidad comunitaria y consolidar la transmisión intergeneracional de saberes ancestrales, asegurando que la Fiesta del Sol continúe siendo un vínculo vital entre la historia ancestral y las necesidades culturales contemporáneas de Gualaceo.

Albarracín Crespo Danushe Bianka

Espín López Joselyn Lourdes

Maridueña Macías Wendy Lisbeth

Viñan Inguillay Lady Thalía

Zhihui Peralta Niurka Nikole

El presente estudio se desarrolló en la parroquia San Blas, en Cuenca, y analiza cómo la planta de la ruda mantiene un papel esencial dentro de las tradiciones y creencias del pueblo. A lo largo del trabajo se evidenció que esta planta no solo se usa con fines curativos, sino también como un símbolo de protección contra las malas energías y de conexión espiritual con los antepasados. Su presencia refleja la unión entre lo natural y lo sagrado, valores que forman parte de la identidad cultural del Azuay.

Mediante la revisión de diferentes fuentes y testimonios se comprobó que el conocimiento sobre la ruda se ha transmitido oralmente, especialmente por medio de abuelas, curanderos y familias. Sin embargo, este saber enfrenta el riesgo de perderse debido a los cambios de la vida moderna, la globalización y la falta de interés en las nuevas generaciones. Aun así, la ruda continúa presente en rituales, festividades, artesanías y costumbres locales, demostrando su valor como símbolo de unión y fortaleza espiritual.

Como parte de la investigación se elaboró un tapete didáctico sensorial, destinado a que los niños reconozcan la vestimenta, la fauna, la flora y la cultura de Cuenca, fortaleciendo su sentido de pertenencia y orgullo por las raíces. En conclusión, la ruda representa más que una planta: es un legado ancestral que mantiene viva la memoria, refuerza la identidad colectiva y promueve el respeto hacia la sabiduría de los antepasados.

De La Torre León Helen Ivette

Merello Herrera Dayana Janet

Ramírez Rua Narcisa Ivonne

Sarmiento Morán Cristel Ivanna

Síntesis :

El estudio aborda la problemática de la pérdida progresiva de los saberes ancestrales relacionados con los baños de florecimiento en Paccha, un fenómeno impulsado por la modernización, la migración y la falta de transmisión intergeneracional. Esta práctica ritual, que utiliza hierbas, flores y agua de vertientes naturales, es un pilar de la identidad cultural andina que busca la purificación, la renovación energética y la conexión con la Pachamama (madre tierra).

A pesar de ser una tradición vigente, se observa una disminución en la participación de los jóvenes, quienes a menudo desconocen los detalles específicos de los rituales o los ven como supersticiones, lo que amenaza la continuidad de este patrimonio cultural inmaterial. Además, la falta de sistematización académica limita su reconocimiento oficial y su protección.

La investigación, de enfoque cualitativo y diseño etnográfico, busca documentar estas prácticas y analizar las percepciones intergeneracionales sobre su valor. Los resultados preliminares indican que, si bien existe una brecha de conocimiento entre generaciones, hay una disposición positiva en la comunidad para revitalizar el ritual a través de estrategias educativas y comunitarias. El estudio concluye que los baños de florecimiento son un recurso cultural vivo que integra la espiritualidad, el arte popular local y el sentido de pertenencia, siendo esencial su preservación para fortalecer la identidad ecuatoriana.

Asimismo, el estudio destaca la relevancia de la medicina tradicional andina, la cual se sustenta en el uso de plantas medicinales y rituales que buscan armonizar cuerpo, espíritu y entorno natural. Los conocimientos transmitidos por generaciones permiten a la comunidad mantener un equilibrio entre salud física y bienestar emocional, integrando elementos culturales y espirituales en su concepción de salud.

Dentro de la vida comunitaria, las relaciones familiares y el trabajo colaborativo siguen siendo pilares fundamentales. La minga, como forma de cooperación, fortalece la solidaridad y ayuda a resolver necesidades comunes. También se evidencia una estrecha relación con la tierra, percibida no solo como recurso productivo sino como un espacio sagrado y de pertenencia.

En conjunto, el estudio de caso de Tarqui muestra cómo las actividades agrícolas, los saberes ancestrales y las prácticas comunitarias conforman un tejido sociocultural que mantiene vigente la identidad local y contribuye al bienestar integral de sus habitantes.

El territorio posee condiciones geográficas favorables para el cultivo anual de productos andinos como maíz, papa, melloco y cebada. No obstante, enfrenta problemas ambientales importantes, especialmente la contaminación y el deterioro de las fuentes de agua. Actividades productivas no reguladas (ganadería, minería y agricultura intensiva), junto con una gestión pública deficiente, ponen en riesgo la calidad y disponibilidad del agua, afectando la salud, la economía y la sostenibilidad local.

Ante esta situación, el estudio se justifica por la necesidad de comprender cómo estas prácticas y problemas influyen en el equilibrio socioambiental y cultural de San Juan, y por la importancia de rescatar conocimientos ancestrales para fortalecer la identidad, la seguridad alimentaria y las prácticas comunitarias. Los objetivos se centran en recopilar testimonios sobre saberes culinarios, analizar el declive de la minga y promover estrategias educativas innovadoras —como el delantal sensorial— para transmitir la cultura sanjuanense a las nuevas generaciones.

La agricultura ancestral, entendida como un sistema sostenible heredado y respetuoso de los ciclos naturales, constituye el eje conceptual del estudio y una oportunidad para revitalizar las prácticas comunitarias ante los desafíos contemporáneos.