El lenguaje inclusivo es una lucha que persigue el feminismo y el colectivo LGBTQI para clausurar el lenguaje que conocemos, el que asume la expresión el hombre para referirse a la humanidad toda.

  

Lenguaje inclusivo. 

¿De qué hablamos cuando hablamos de "nosotres"? ¿Qué sucede cuando alguien llama a "les chiques"? ¿Qué mecanismo se acciona en el momento en el que una persona indica que no hay que decir "todos" sino "todes"?

“La a, la e y la o no son tres vocales sueltas peleándose entre ellas por apoderarse del final de las palabras. Quizás son más bien un síntoma. Indicios que señalan una zona caliente de la cultura”, explica Elena Pérez, Decana de la Facultad de Lenguas de la Universidad Nacional de Córdoba en la charla TED Lenguaje inclusivo, entre el sistema y el síntoma.

Allí se refiere a “la escandalosa letra e” como una inmigrante ubicada en la frontera del idioma que va mostrando en las distintas aduanas credenciales falsas para poder ingresar en el sistema. Siempre desde los bordes, tratando de borrar algunos límites.

 

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 En el lenguaje inclusivo –también llamado no sexista-, hubo otras apariciones. Antes de “la escandalosa e”, estuvo el asterisco, la arroba y luego también la letra equis, pero su complicación para ser pronunciadas dentro de las palabras hizo que cayeran en el olvido y que la segunda vocal del abecedario se quedara con todo el protagonismo.

 Estas diferentes versiones fueron parte de una lucha que persigue el feminismo y también el colectivo LGBTQI para clausurar el lenguaje que conocemos, el que asume la expresión “el hombre” para referirse a la humanidad toda. Es decir, proponen la utilización de palabras neutras –alumnes, amigues, hermanes- para conceptos que hoy sólo se presentan en masculino.

 Para algunas personas, el lenguaje inclusivo es un territorio nuevo, desafiante, donde todo está por ser explorado. Para otras, una reivindicación sin sentido, incluso un capricho, que para lo único que funciona es para correr el foco de las cuestiones importantes. Como sea, el tema convoca a la discusión y genera debate.

 Sucede que el ser humano no puede relacionarse con la realidad sino es a través de las palabras y esas mismas palabras no son tan neutras ni tan puras como a priori nos gustaría pensar. ¿O acaso por qué diferenciamos entre señora o señorita para indicar estado civil de las mujeres, pero en masculino decimos señor y punto?

 

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"El lenguaje inclusivo nos pone delante de la carga ideológica de la lengua, que habitualmente nos es invisible”, precisó la escritora María Teresa Andruetto en su discurso de cierre del Congreso Internacional de Lengua de 2019.

Y agregó: "Algo que no existía comienza a ser nombrado, algo que ya existía quiere nombrarse de otro modo, verdadera revolución de la que no conocemos sus alcances, ni hasta dónde irá, ni si abarcará un día a la mayor parte de la sociedad, a sus diversas regiones, a las formas menos urbanas de nuestra lengua y a todos sus sectores sociales".

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 “¿Qué pasará con la letra e?”, se pregunta la docente de Letras Elena Pérez en su ponencia, y responde: “Es probable que un día se vuelva por donde ha venido. Pero no sin antes hacernos comprender que necesitamos palabras nuevas para nombrar las nuevas subjetividades, los nuevos vínculos. Quizás se vaya. Pero lo hará cuando nos demos cuenta de que la piedra que una noche rompió la ventana ha dejado un enorme agujero por donde podríamos asomarnos y desde allí ver qué está pasando por fuera del lenguaje”.

 

La activista travesti Violeta Alegre entrevistó a Gabriela Mansilla, mamá de Luana, la primera niña trans de Argentina en haber obtenido su nuevo documento de identidad.

 (Foto: Gentileza Presentes) 

Por Violeta Alegre - Agencia Presentes

20 de agosto de 2020

 

A las personas trans nos imaginan siempre adultas. También nos imaginan en determinados momentos y espacios: la noche, la calle, las llamadas “zonas rojas”. Aparecemos en las secciones policiales de los medios de comunicación, en noticias con títulos estigmatizantes o como bufonas en la televisión. En la libidinosidad donde fuimos colocadas (como identidades cloacalizadas)[1], el mundo hace una lectura de nuestras vidas donde lo que se registra es nuestro cuerpo, nuestra performatividad, lo que aun sigue provocando abyección, pánico moral, sin tener ningún tipo de registro sobre nuestras experiencias vitales.

Detrás de todas estas representaciones, ¿alguien se pregunta si ellas quieren estar paradas en la ruta? Si de poder realizar otro trabajo ¿seguirían ahí? ¿Quiénes son sus familias?¿Serán felices? ¿Quién se ha preguntado al ver a una de nosotras: ¿cuántos años tendrá? ¿Cómo habrá sido su infancia?

A mi infancia podría rotularla como “feliz” porque tuve aceptación familiar. En principio mi deseo sólo configuraba nuevas formas de sentir. Siendo apenas un niño de 5 años me gustaba un compañerito del jardín de infantes y sentía mucha vergüenza por ello. Hablo de deseo, de gustar, y no de orientación sexual porque ni siquiera tenía un registro de mi sexualidad. La vergüenza y tachar a ese nene en las fotos a esa corta edad eran claros indicios de que algo afuera me transmitía que “eso” estaba mal. 

Con el paso de los años, comencé a exteriorizar otros deseos. A tener el pelo largo, a utilizar indumentaria que estaba asignada como femenina. Y lo comencé a manifestar dentro de mi familia.

“Nosotros te vamos a querer siempre, decidas lo que decidas”, fueron las palabras de mis padres, lo que me dio mucho alivio para poder continuar creyendo que mis particularidades no serían obstáculos para desarrollarme en lo que deseaba para mi vida. Pero a su vez, eso era dentro de mi hogar, y debo decir que más por parte de mi madre que de mi padre. En esos tiempos yo no sentía la necesidad de cambiar mi nombre asignado al momento de nacer, por más que no coincidiera con mi apariencia.

Mi padre tenía un local en Grand Bourg (provincia de Buenos Aires), donde vendía productos para animales, y yo trabaja allí algunas horas. Un día, una clienta le dijo: “Qué bonito que está su hijo, parece una nena”. Luego de ese comentario –que me dio mucha vergüenza– mi padre me dijo: “¿qué vas a hacer de tu vida? Vos sé lo que tengas ganas de ser, pero decidite”.

En ese momento no entendí muy bien el mensaje; hoy ya de adulta puedo entender que él necesitaba que yo respondiera a un binarismo, que quería ser “un adolescente” o “una adolescente”, no eso “intermedio” que estaba siendo. Sentí alivio porque seguía entendiendo “la aceptación”, pero desde ese momento comencé a transitar la feminidad, a desear lo femenino entendiendo que la única posibilidad de serlo era ser mujer. No tenía muchas referencias de otras personas travestis o trans, y mi vida comenzó a ser de otro color: Violeta.

La cantante, poeta y activista travesti argentina o “artivista trans sudaca” (como le gusta que la nombren) Susy Shock, ha escrito y hablado mucho acerca de este sistema binario hetero-cis-sexual que nos obliga a “decidirnos”, como me pidió mi padre en aquel entonces. 

“La heterosexualidad como régimen político ha construido todo: las leyes, las instituciones, los simbolismos y no puede dejar de construir heterosexualidad y no puede advertir o no tiene ganas de advertir de hay otras posibilidades. Entonces, unx docente se para en un aula para enseñar matemáticas suponiendo que está frente a heterosexuales y eso en sí ya es un fracaso, mas allá de las violencias, es un fracaso como sistema pedagógico. En la mayoría de los casos esto mismo se reproduce en el seno familiar, que termina siendo el territorio más violento, el espacio donde liberamos todas las batallas porque no tenemos nada a mano que nos permita trascender la heterosexualidad obligatoria”, me dice Susy, quien en los últimos años se ha dedicado a profundizar sobre las infancias.

En 2018 publicó “Crianzas”, donde cuenta cómo es ser una “tía trava” y ha acompañado la lucha de padres y madres de niñes trans. “Tenemos que empezar a pensar desde la teoría y la pedagogía travesti-trans, porque tenemos una práctica. En mi caso soy mamá y tía. No sé si tenemos todos los marcos teóricos, porque nuestro mismo devenir, nuestra misma coyuntura empobrecida no nos brinda “ese espacio de paz”, como diría Marlene Wayar[2], para pensarnos concretamente. Pero vamos haciendo y ejecutando en la urgencia”, agrega.

Dándole un giro a estos pensamientos, hoy también me pregunto: ¿Cómo será ser una madre o un padre de un hije trans? ¿Cuántas preguntas se les pasarán por la cabeza? ¿Cuántos miedos? ¿Cuánta información necesitan para no reprimirte o violentarte? ¿Cuánto amor?

Con estos interrogantes entrevisté a Gabriela Mansilla. Gabriela es la mamá de Luana, la primera niña trans en el mundo en obtener el Documento Nacional de Identidad cuando se promulgó la Ley de Identidad de Género Argentina en el año 2012. Luana tenía apenas 6 años de edad.

Gabriela se convirtió en una referente en la lucha por las niñeces trans, escribió el libro “Yo nena, yo princesa”, testimoniando la transición de su hija, y fundó la Asociación Civil “Infancias Libres”, que defiende los derechos de les niñes trans y crea un espacio de acompañamiento y socialización para sus familias.

Hoy Luana está a punto de cumplir 13 años y Gabriela sigue militando como el primer día, convencida de la importancia de visibilizar estas infancias y adolescencias.

– Empezar a hablar ahora de infancias y adolescencias trans va a cambiar la expectativa de vida de 35 años de las personas trans en América Latina, va a poner en agenda política esta temática. Se va a empezar a abordar otra clase de educación. Necesitamos hablar para cambiar la cultura, para bajar el nivel de violencia que existe con el colectivo travesti trans. Una vez que se entiende que el camino es abrazar, entender, acompañar, respetar, queda toda la otra parte: el afuera. Hay que ir a la escuela, andar por la calle, y entonces no sólo hay que trabajar con las infancias para que se amen, sino que hay que trabajar con el resto de niñes y adolescentes para que puedan sociabilizar con una persona trans, sin rechazarlas ni discriminar, despojar de los fantasmas que otras infancias o adolescencias pueden tener sobre otras niñeces trans. Si no hacemos eso, no van a dejar de existir la violencias. Tenemos que comenzar a quitarle el peso negativo y darnos cuenta: son niñxs como cualquier otrx y necesitan exactamente lo mismo.

– Sí, aunque no veo grandes cambios. Veo cambios cuando nos movemos, cuando exigimos, porque esto surge por otras voluntades. Todavía estoy peleando para que respeten a mi hija en la escuela. Hay cambios, pero en lo macro ni siquiera conocen la ley de identidad de género y no se preocupan por conocerla. No existe predisposición a interiorizarse en el tema. Esperan que suceda, y con la papa quemando en la mano, empieza la necesidad de saber qué hacer. Tener una ley ayuda a todo eso. Las mamás de esta nueva generación vamos a estar eternamente agradecidas con el colectivo que la militó, es una herramienta para presionar con la ley. Hay muchos casos de escuelas privadas con asesores legales que niegan derechos. Nosotrxs tenemos una nota de Abosex[3] para cualquier situación. Hemos tenido que enviarla a muchas escuelas.

– Hay un montón de cambios que hemos impulsado desde las familias, porque el colectivo trans adulto tiene tantas urgencias que necesita resolver el aquí y ahora. Porque las están matando, están peleando por derechos laborales, de salud, vivienda, entonces no pueden ocuparse de ir a un jardín de infantes para que se hable de infancias trans. En mi caso, recién cuando pasó un año de la publicación del libro “Yo nena, yo princesa”, empezaron a aparecer otras familias. Se necesitaron estos mal llamados “casos testigos”. Alguien que dijera “mi niñx es feliz, sobrevivimos”. La idea no es que sean casos aislados sino hablar de las infancias libres en general. Porque el colectivo travesti-trans nunca fue escuchado en las infancias. Pasaron 9 años y hay más organizaciones con familias de otras localidades, los cambios se dan aunque nuestrxs hijxs aún no los pueden disfrutar porque son cambios muy lentos: 7 de cada 10 escuelas en Argentina no conocen la ley de identidad de género, por ende no saben cómo abordar estas temáticas. Eso trasládalo al sistema de salud, a salir a la calle, a la violencia de género.

– El tema es: ¿quién escucha a unx niñx trans? Hay un estigma que se implantó de la prostitución en lxs trans y nadie quiere tener una persona trans en sus casas. Yo por eso digo en mis charlas: “llevá a las trans a tu casa, que comparta con tu familia, que sea novia de tu hijx”. Siempre van a preferir que esté en la casa de enfrente. Falta mucho para la aceptación real. Se piensa “a mí nunca me va a tocar” y cuando les toca se quieren morir. Hay que deconstruirse primero unx para poder acompañar a tu hijx. Ahí es cuando saltan las violencias, el machismo, cómo nos atraviesa el patriarcado. Las mamás se empezaron a despertar y empoderar, y eso crea distancias con sus esposos. También hemos tenido casos a la inversa. Se han separado un montón de familias por tener unx hijx trans.

– El biologicismo: la idea de que por tener pene sos un varón o si tenés vulva sos mujer y no hay discusión. La ley obliga a que llamemos a las personas según cómo se identifican, pero mucha gente sigue pensando que sos otra cosa. Lo mas difícil es lo cultural, lo arraigado, lo que ya está establecido. Porque la ley te obliga pero la conciencia no la toman. Estamos en ese momento en que se hacen cosas pero no se genera un cambio interno. Por ejemplo, para que mi hija no quisiera lastimar a su pene ni esconderlo, tuve que amar su pene yo primero y eso fue lo genuino que ella intuyó y eso es lo verdadero. No solo desde lo discursivo porque el rechazo se siente, por más que intentes disimularlo. Vos te das cuenta cuando la gente te ve en la calle y te quiere o te rechaza.

-Me lo pregunté mucho tiempo. Creo que primero se enfrenta a si mismx. Lo veo en Luana que tiene una experiencia muy positiva gracias a los recuerdos, el abrazo, estar siempre en su hogar. Pero cuando viene el desarrollo puberal creo que lxs adolescentes se enfrentan a si mismxs, en esos cambios físicos y ahí es donde más crisis se debe generar. Por ejemplo, en las masculinidades trans, cuando comienzan a crecer las tetas. Si no tenés todo un bagaje previo de amor, ya no empezás a encajar. Inclusive por más que te ames, adentro de la casa todo bien, pero cuando tenés que salir al afuera empieza ael “que no se me note”. A eso hay que sumarle la falta de madurez para poder enfrentar lo que enfrenta una persona adulta, esa adolescencia que adolece y encima es trans. Luana ahora está en esa etapa de niña que quiere seguir jugando pero a su vez quiere un novio, y la mirada del afuera pesa más. Y empiezan a aparecer las relaciones con otras personas, el amor, la necesidad de que te quieran así como sos.

– Es una etapa muy peligrosa, se enfrentan a la calle, se enfrentan a la sociedad. A las redes sociales, al abuso, a encontrarse con situaciones de relaciones sexuales, a saciar el apetito sexual de otra persona para que les quieran. O ir a jugar a la pelota siendo un varón trans y pasar por la experiencia del vestuario o las duchas. O quedarte a dormir en la casa de alguien, irte de un boliche con alguien, que te sometan a interrogatorios. Yo le digo a Luana que quiero que esta iempre sea su casa. Que si se enfrenta con alguna situación fea afuera, regrese a su casa. Acá tiene a su mamá, su cama calentita, el abrazo de sus tías y tíos, de su abuela, el de su hermano. Pero no dejo de pensar ¿y quién no lo tiene? ¿sobrevive? Siguen siendo contadas las familias que te brindan esa seguridad. Si ves la realidad, te morís de miedo y no querés que tus hijxs salgan de tu casa. Yo hoy estoy tranquila de que mi hija se sabe trans, se quiere, se ama y no tiene conflicto con su cuerpo. Pero el día de mañana, que ella quiera borrar sus caracteres de la pubertad y decida intervenir su cuerpo, con cirugías, hormonas o lo que quiera, la voy a acompañar. Y sé que va a venir más por una exigencia del afuera. Yo lucho por algo que no sé si mi hija llegará a disfrutar, pero al menos vamos a dejar un mensaje para y por las nuevas generaciones. Que tengan trabajo, educación, que alguien les quiera realmente. Tener un DNI aún no les salva de nada, por eso necesitamos el cambio cultural. 

Las palabras de Gabriela me resuenan, me llevan de viaje por mi historia. A mi cuerpo lo comencé a amar gracias a que fue amado, deseado y aceptado. Y no por un hombre, sino por la primera institución que nos debería abrazar, la familia. En mi caso, mi madre fue quien hasta sus últimas horas me acariciaba el cabello y mirándome me decía: “qué linda que estás”. Gracias a esos momentos pude seguir viviendo. Gracias a esos momentos me amo, amo y permito que otrxs lo hagan.

Como nos dice Gabriela, estamos transitando ese cambio cultural y afectivo hacia nuestro colectivo. Y al mismo tiempo, cada activista travesti y trans, algunas más visibles, otras escondidas, están en los barrios y en diversos espacios. A veces llevándole una bolsa de alimentos a otra, porque saben lo que es la ausencia, o en un comedor comunitario preparando la leche para quienes no tienen. Son acciones que abren caminos. Abren, entre otras cosas, la posibilidad de que otrxs te vean, te sepan comprometida con el desamor, con la negación. Y trabajando para que eso no siga ocurriendo en las nuevas generaciones. Aun ocupándonos con tareas pedagógicas sobre nuestras existencias, porque nuestro activismo trasciende los “beneficios” personales, le estamos gritando a un mundo que nos dejen vivir dignamente. Que no rompan esas alitas en sus pichones. Que nos responsabilicemos de lo que tantas veces se simplifica en un mero acto biológico que trae a otro ser a este mundo. Avisarles: ellxs no merecen la violencia que sostenemos por acción u omisión. No hace falta mucho más que despojarnos de la pedagogía afectiva con la que fuimos construidxs y crear nuevas formas en donde prime “el motor del cambio”, como diría Lohana Berkins, que es el amor. 

La aporofobia es, en resumidas cuentas, el rechazo a personas pobres por el simple hecho de serlo. El término apareció por primera vez en publicaciones de la filósofa española Adela Cortina para tener una palabra con la que diferenciar este fenómeno de la xenofobia o el chovinismo.

Así pues, no se trata de un trastorno mental, sino más bien de una disfunción socil que refuerza la marginalización de personas en una posición vulnerable. 

A diferencia de lo que ocurre normalmente con las fobias que tienen criterios diagnósticos por ser entidades medicas, en la aporofobia quien ve su calidad de vida más rebajada no es la persona que ha interiorizado este miedo o rechazo, sino aquella a la que va dirigido ese rechazo. Es por eso que puede ser un patrón de conducta fácil de aprender, ya que no tiene consecuencias negativas directas e inmediatas sobre quien reproduce esa actitud.
¿Por qué se produce?

En la aporofobia, la pobreza, una circunstancia sobre las condiciones de vida que tiene un origen multicausal y que muchas veces escapan al control de uno mismo queda identificada con su propia esencia como si formasen parte de su identidad. Así, la falta de recursos pasa de ser una situación a formar parte de lo que uno mismo es, independientemente del contexto en el que haya crecido y de su situación de partida. 

Ahora bien...

La aporofobia es un término que significa rechazo u odio al pobre. Se basa en la creencia de que aquellos sujetos que están en situación de vulnerabilidad no tienen nada que aportarle a la sociedad.
Frente a la situación económica nacional de alta inflación, tarifazos y recesión cuesta mucho llegar a fin de mes: las cosas están cada vez más caras, los servicios son impagables (87 mil personas se dieron de baja del gas en la provincia) y nos enteramos todos los días de una fábrica nueva que cierra.

La precariedad de la vida de los trabajadores ha aumentado y contar con un empleo no garantiza tener buenas condiciones de vida, el miedo a la pobreza se exacerba y nos ha hecho ver que todos somos vulnerables.

En el último tiempo advertimos un aumento de la violencia en las redes sociales, en los comentarios que realizan los usuarios, por ejemplo, frente a la muerte de un joven que viajaba en el techo del tren y murió electrocutado o con los trapitos y limpia vidrios.

 ¿De dónde viene todo este odio de clase? ¿Por qué una persona descarga su frustración sobre otra que está en las mismas, o peores condiciones?

La aporofobia es un término que aparece hace 24 años, utilizado por la filósofa española Adela Cortinas, que significa el rechazo u odio al pobre. Se basa en la creencia de que aquellos sujetos que están en situación de vulnerabilidad no tienen nada que aportarle a la sociedad. Se expresa en la indiferencia al sufrimiento ajeno, en insultos, agresiones y en distintos actos cotidianos de los ciudadanos.

Este odio a los que menos tienen, es sistemáticamente construido por los medios de comunicación y la casta política que fomentan la discriminación a los pobres y exaltan los valores meritocráticos, individualistas y egoístas. Un ejemplo reciente es la campaña que realizó el Ministerio de Producción que publica una imagen que muestra a la clase social más alta, rubios y bien vestidos, sosteniendo a los morochos, a los “planeros” y “vagos”.

Otro ejemplo son los dichos de Ernesto Sanz, sobre la AUH: “la asignación universal por hijo se está yendo por la canaleta de la droga y el juego”. O el fallecido Gerónimo “Momo” Venegas, que dijo que “hay criaturas de 10 años que se embarazan solo para cobrar la asignación universal por hijo.” El mismo Macri, en octubre de 2002, dijo al diario La Nación, sobre los cartoneros, “este es un negocio millonario y los cartoneros tienen una actitud delictiva porque se roban la basura (…) Al ciruja me lo llevo preso.”

El 2018 trajo consigo la incorporación a la RAE de este término, una de las palabras más esperadas por el movimiento de las mujeres. Bajo la definición de “agrupación que se forma por la amistad y reciprocidad entre mujeres que comparten el mismo ideal y trabajan por alcanzar un mismo objetivo”, sororidad ya tiene su hueco en la academia.  

Para la Fundeu, el término es válido desde 2016, cuando hicieron una recomendación lingüística porque, como explica la filóloga y lingüista Judit González, “vimos que en los medios de comunicación empezaba a aparecer esa palabra vinculada a noticias sobre feminismo”.

González justifica la extensión de su uso porque, según asegura, “llena un vacío léxico”.