출처-[네이버 지식백과] 판소리 [Pansori epic chant] (유네스코 인류무형문화유산, 인류무형문화유산(영/불어 원문))

2. 어원이나 의미
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아리랑의 어원이나 의미에는 여러 가지 해석이 있는데 아직 딱히 이거라고 확정된 건 없다. 여러 가지 설들이 있을 뿐인데, 대표적 설들은 다음과 같다.

가사 구절에서 연관된 의미를 찾자면 '아리다', '쓰리다'와 연관지을 수 있다. 아리다의 원래 어형인 '알히다'는 '앓다'에 '-이-' 접사가 붙은 형용사형이다.

뒤에 붙는 '-랑/-렁'은 동사 어간 뒤에 붙어 의태어를 만드는 접사일 가능성이 있다. 예를 들어 '구부렁'은 '구불다[2]'에 '-렁'이 붙어 만들어 졌으며, '아리랑'은 '아리다'에 '-랑'이 붙어 만들어 진 것이다[3]. 만약 아리랑의 의미가 살아남았다면 '가슴이 아릿하다'라는 문장을 '가슴이 아리랑하다'라고 말했을 가능성이 있다.

'아라리가 났네'같은 가사는 '앓앓이' 즉, '가슴앓이'처럼 '앓다'의 명사형이면서도 '앓-'을 두번 써서 강조하는 것일 수 있다. 즉 '아라리가 났다'는, '병이 나다', '속병/속앓이가 나다'의 그 '나다'인 것.

위와 같은 해석으로 아리랑을 현대 한국어로 옮기면 다음과 같다.

고운 님, 그리운 님이라는 주장도 있다. '아리땁다'의 아리+(옛 인칭대명사 혹은 호격조사) 랑[4]

밀양 아리랑으로 유명한 밀양시에는 아랑(阿娘)이란 여성이 주인공인 전설이 구전되고 있는데, 아리랑의 어원이 이 아랑이란 등장인물의 이름에서 유래된 것이 아니냐는 주장도 있다. 해당 전설의 내용에 대해서는 아랑 문서 참조.

일각[5]에는 "얼이 어려있는 노래"라는 뜻의 '어러리'가 구전되며 변형된 것이라는 주장도 있다. 다만 먼 옛날에는 얼에 '넋'이라는 의미가 없었으므로 이는 매우 신빙성이 떨어지는 주장이다.[6]

밀양 아리랑, 혹은 진도 아리랑에서 따와서 "사실 엄마는 아라리, 형제로 쓰리랑이 있다"는 농담도 있다.

바이칼 호수 가까운 곳에 사는 소수민족 에벤키족이 ‘아리랑’과 '쓰리랑‘과 비슷한 말을 쓰고 있다. 이들 언어인 에벤키어에서 아리랑은 맞이하다, 영접하다 또는 이별이나 슬픔을 참고 받아들인다는 뜻으로 아리랑하면 떠오르는 '한'의 정서에 가장 가깝다는 주장도 있다.

한편 '阿里郞'은 아리랑을 한자어에 음차한 것일 뿐이며 별다른 의미를 가지지 않는다. 국립국어원은 아리랑의 어원을 한자어로 특정하지 않아 표준국어대사전에 순우리말로 등재하였다.
와우.

판소리의 유래는 정확히 알 수 없으나 조선 영조 30년(1754)에 유진한이 지은 춘향가의 내용으로 보아 적어도 숙종(재위 1674∼1720) 이전에 발생하였을 것으로 추측하기도 하고, 조선 전기 문헌에 보이는 광대소학지희(廣大笑謔之戱)가 토대가 되었을 것으로 보기도 한다. 한편 판소리가 본래 여러 가지 놀이와 함께 판놀음으로 공연되던 것 출처:https://namu.wiki/w/%ED%8C%90%EC%86%8C%EB%A6%AC

가곡은 옛날에는 대개 상류 계층 사람들이 불렀으나 이후에 모든 사람들이 즐기는 대중음악으로 발전하였다. 가곡은 한국 정부의 체계적인 보호는 물론이고 예능보유자들과 지역사회의 열정과 노력으로 전수·보호되어왔다. 가곡은 1969년 11월 10일, 중요무형문화재로 지정된 이후 국가의 보호를 받으며 전수되고 있다. 2009년 현재 3명의 예능보유자가 있는데, 남창의 김경배, 여창의 김영기와 조순자 명인이 가곡의 전통을 이어가고 있다.

이들은 가곡의 아름다움을 널리 전파할 뿐만 아니라 새로운 인재를 양성하여 미래를 위한 굳건한 발판을 마련하는 데 힘쓰고 있다. 예능보유자들과 정부의 이러한 노력 덕분에 가곡은 한국 국민 전체가 사랑하는 문화유산이 되었다. 한국 정부와 예능보유자 및 한국 국민들은 가곡에 대해 큰 자부심을 느끼고 있으며, 국제인권규범을 침해하지 않는 범위에서 가곡의 아름다움을 전파하는 데 열정적인 노력을 기울이고 있다.


가곡은 옛날에는 각 지방의 상류 계층에서 유행했으나 오늘날에는 한국 전역에 알려져 있다. 오랫동안 이어 내려온 가곡을 한국 국민은 대단히 가치 있게 여긴다. 가곡은 한국 국민의 정체성을 상징적으로 보여주는 역할을 한다. 한국의 사회는 현대화·산업화로 인해 다양하고 복잡해졌으며 이런 변화로 어쩔 수 없이 유서 깊은 고급문화의 많은 사례들이 사라지고 있다.

개요[편집]

1891년 진도의 강강술래는 노래와 춤이 하나로 어우러진 부녀자들의 집단놀이로 주로 전라남도 해안지방에서 추석을 전후하여 달밤에 행해졌임진왜란 때 이순신 장군이 왜군에게 우리의 병사가 많다는 것을 보이기 위한 의병술로 마을 부녀자들을 모아 남자 차림을 하게 하고 옥매산을 돌도록 한데서 비롯되었다는 설이 있으나, 원시시대부터 1년중 가장 달이 밝은 밤에 축제를 벌여 노래하고 춤추던 풍습에서 비롯된 민속놀이라고 보는 것이 타당하다.동쪽 하늘에 둥근 달이 떠오르기 시작하면 여인들은 손에 손을 잡고 오른쪽으로 돌며 둥근 원을 그려나간다. 목청 좋고 소리 잘하는 사람이 맨 앞에 서서 메기는 소리를 하면 나머지 사람들은 ‘강강술래’하며 받는 소리를 한다. 

판소리는 구광대가 병풍을 두르고 돗자리를 펼친 마당이나 공연장에서 짧게는 세 시간, 길게는 여섯 시간 정도 걸리는 긴 이야기를 몸짓을 섞어가며 고수의 북 반주에 맞춰 노래하는 한국 전통음악의 하나이다. 일정한 극적 내용을 광대 혼자 육성과 몸짓의 창극조로 한국 향토의 선율을 토대로 여러 가지 장단에 따라 변화시켜 연행하는 것이다. 판소리는 당초에 '소리'라는 범칭으로 불리었으며 타령, 잡가, 광대소리, 극가(劇歌). 창극조(唱劇調) 등의 용어로도 통용되었다.

1964년 대한민국 국가무형문화재 제5호로 지정되었으며, 2003년 11월 7일에는 유네스코 인류구전 및 무형유산 걸작으로 선정되었다.
^{https://ko.wikipedia.org}

강강수월래라고도 하는데 1996년 국가무형문화재 제 8호, 유네스코 인류무형문화유산으로 지정되어 보존 및 전승되고 있습니다.
출처:지식in
https://local.nculture.org/rmgya

지방에 따라서는 악귀를 쫓고 복을 비는 오방신장무(五方神將舞)를 추기도 하고, 등장인물의 수를 다섯으로 하여 그 위치를 동서남북과 중앙의 오방위에 맞추기도 하며, 옷 빛깔을 청·홍·흑·백·황색으로 입도록 하기도 한다.

그러나 통영오광대는 이런 것이 없고 다섯 마당〔科場〕으로 놀기 때문에 오광대라고 부른다고 풀이하며, 거의 종교적인 의식(意識)이 없이 오락적인 놀이로 연희되고 있다. 다만 탈에 고사를 지내고 비가 오게 해달라고 비는 기우제(祈雨祭) 행사의 하나로 논 적이 있었다는 데에서 민간신앙적인 면을 발견할 수 있다.

오광대는 역사적으로 조선시대 인조 때 국가에서 공개적으로 행하던 공의(公儀) 산대도감극(山臺都監劇)이 폐지되자 그것을 연희하던 전문적인 놀이꾼(광대)들이 생계를 위해 각지로 돌아다니면서 공연하여 전파된 산대도감 계통극의 초기 분파로 보기도 한다.

또는 ‘하회별신굿탈놀이’와 같은 농촌 가면극이나 농악대의 잡색놀이가 조선 후기 민중의식의 성장과 도시의 발달로 인하여 성립된 도시 가면극의 일종이라고 보기도 한다.

오광대의 분포지는 경상남도의 낙동강 서쪽지역으로 합천의 율지(栗旨), 의령의 신반(新反), 진주, 산청, 마산, 통영, 고성, 창원의 진동(鎭東), 김해의 가락(駕洛), 거제, 사천의 가산(駕山) 등으로 조선시대 경상우도의 고을이거나 큰 시장 또는 배로 실어나를 정부의 곡식을 보관하는 조창(漕倉)이 있던 곳들이다.

경상남도의 각지에서 오광대를 놀기 시작한 연대와 경위는 각기 다르지만, 구전에 의하면 초계 밤마리(합천군 덕곡면 율지리)의 대광대패와 의령 신반의 대광대패가 각각 놀던 오광대를 각지 사람들이 보고, 자기 고장에서 놀기 시작하였거나 다른 지방의 오광대를 보고 받아들였다고 한다.
오광대라는 명칭이 같고 극 내용이 비슷하다고 할지라도 초계 밤마리와 의령 신반의 오광대는 대광대패라는 전문 유랑 예인집단(流浪藝人集團)이 연희하던 공연물 중의 하나이고, 그 밖의 지방 오광대는 그 고장의 비전문적인 한량들이 노는 토착화된 가면극이라는 점에서 그 성격이 다르다. 통영오광대는 토착 가면극에 속한다.

통영시에 통제사(統制使) 영문(營門)이 설치된 뒤부터 매년 섣달 그믐날 밤에 통제사의 동헌에서 수군(水軍)에 배치된 악공(樂工)들이 매귀(埋鬼)를 치고 탈놀이를 하였는데, 양반탈·할미탈(큰어미)·각시탈(작은어미)·까마귀탈·주지탈(獅子)·비비탈(영노)·중광대탈(중매귀) 등 주로 목제가면(木製假面)을 쓰고 놀았다고 한다. 관가의 매귀가 끝나면 정월보름께까지 민가를 돌며 매귀를 쳐주었는데, 이 때에는 중광대만 악대를 따라다녔다고 한다.

이와는 별도로 이 고장 사람들의 가면극인 오광대는 100여 년 전 마산의 창원오광대를 보고 와서 시작하였다고도 하고, 원래 창원구읍(지금의 창원시) 사람으로 창원오광대를 놀던 이화선(李化善)이 통영시에 이사와서 전파하였다고도 한다그 뒤 통영오광대는 1890년대 이화선(양반역)·서현우(徐賢宇, 양반역)·박재규(朴在奎, 말뚝이역)·이순오(李順五, 할미역)·이마치(작은어미역)·최만기(崔萬基, 문둥이역)·박무일(朴武日, 검정양반역)·조열규(趙烈圭, 비틀양반역)·백성노(홍백양반역) 등이 계원이었던 의흥계(義興契)에 의해 유지되었다.

그 다음 1910년대에 장용기(張容基, 말뚝이역)가 주동이 된 난사계(蘭社契)가 이어받았는데, 계원은 박정대(朴正大, 말뚝이역)·신옥서(申玉西, 곰보양반역)·배재일(裵在日, 비틀양반역)·조열규(비틀양반역)·박인진(朴仁珍, 장구)·박석근(朴石根, 장구) 등이었다.

1920년대에는 장재봉(張在奉, 문둥이역·말뚝이역)·오정두(吳正斗, 영노역)·채구생(蔡九生, 조리중역)·김진수(金辰守, 사자역·둘째양반역) 등이 주동이 되어 춘흥계(春興契)를 조직하고 오광대를 계승하였다고 한다.

1910년경에 미륵산(彌勒山) 용화사(龍華寺) 뒤에 있는 잔디밭에서 통영오광대가 노는 것을 보고 고성오광대를 시작하였다는 말도 전한다. 송석하(宋錫夏)의 「오광대소고(五廣大小考)」(1933)에 의하면 통영오광대는 약 30년 전에 창원제(昌原制)에 의하여 만들어졌다고 기록하고 있다.

구전 자료와 학자의 기록을 종합해보면 조선 후기에 통제사영(統制使營)에서 관속들이 놀던 탈놀이가 있었고, 이 고장 주민들의 오광대는 말기에 이와는 별도로 초계 밤마리 대광대패의 오광대를 보고 놀았다는 창원오광대에 의하여 형성된 것 같다. 시작한 시기는 1900년대로 잡을 수 있다.

통영오광대는 거제오광대·고성오광대 형성에 직접적인 영향을 끼쳤다. 연희자는 이 고장의 서민층 남자들 중에서 음악과 춤에 능하고 놀기를 좋아하는 사람들이다. 이들은 매귀와 오광대를 놀고 친목을 도모하기 위하여 계를 조직하였다.

[출처: 한국민족문화대백과사전(통영오광대(統營五廣大))]

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[출처: 한국민족문화대백과사전(통영오광대(統營五廣大))]

전라남도의 해안지대와 도서지방에 전파되어 있는 춤으로, 처음에는 긴중모리 장단으로 시작하여 굿거리로, 끝에 가서는 자진모리로 빨라지면서 춤은 고조되어 뛰면서 돌아간다.
출처 위키백과.

[네이버 지식백과] 봉산 탈춤 [凤山假面舞] (한국민속예술사전 : 민속극)