En Colombia, pienso que se han impulsado -así no sea exhaustivamente y no acaparen los relatos de memoria histórica- este tipo de historias. Dejo un enlace a una publicación de Consejo de Redacción con 12 historias que nos deja la guerra con las memorias vivas de víctimas, excombatientes, comunidades indígenas, afrodescendientes y líderes sociales.

Tomando como base las labores del Museo de Memoria del Holocausto en Estados Unidos, y sumado a lo anterior, considero que debemos concentrar esfuerzos para que el “acceso” a los ejercicios de memoria colombiana se extienda al punto de que sea una memoria colectiva reconocida por la ciudadanía y no solo por pequeños grupos de esta. Otro punto que rescato que podría ser más utilizado en la memorialización del conflicto colombiano es la importancia de la recopilación del registro fotográfico, artístico, escrito (cartas, diarios, mensajes), antes, durante y después de los hechos violentos que ocurrieron en una localidad específica. Las expresiones/evidencias físicas de lo ocurrido deben preservarse ya que permiten entender las historias específicas en tiempos violentos y expandir el entendimiento general de lo pasado para que siga siendo presente. Para todo esto, el rol de los museos de memoria histórica debería ser más activo en la difusión de los ejercicios de memorialización del conflicto armado. Es necesario saber y percibir los dóndes, cómo, porqué, cuándo, cuáles, quiénes, de los actos violentos ocurridos. Aunque en Colombia es muy complicado encontrar respuestas a todas estas preguntas dado que, por ejemplo, a pesar de todo el esfuerzo que se ha gestado desde las instituciones (en este caso, CNMH o UBPB), no hay respuestas claras a las preguntas que contribuirían a la memorialización de lo ocurrido en más de 80.000 personas que han sido víctimas de desaparición forzada.

También, quiero enfatizar en otros procesos de memoria y reconciliación a través de las conmemoraciones en espacios públicos de las ciudades donde ocurrieron sucesos violentos. En Berlín, durante la década de 1990, las políticas de arrepentimiento y reconocimiento por el pasado violento, contra los países vecinos de Alemania y la población judía, son puestas en los espacios públicos de la ciudad con la intención de no olvidar. Uno de estos es el Monumento para los judíos exterminados en Europa, ubicado cerca del Parlamento, que muestra intencionalmente la diversidad y amplitud que tuvieron las políticas antisemitistas.  De igual forma, en el paisaje urbanístico de Berlín, pueden verse monumentos en conmemoración a las víctimas del régimen nazi. Algunos de los monumentos son en conmemoración de los roma gitanos, homosexuales o personas con discapacidades físicas y/o mentales. Es muy importante que en los espacios públicos sea evidente el reconocimiento de la heterogeneidad y de la violencia sufrida de forma diferenciada de los distintos grupos víctimas de que también sufrieron del exterminio.

En Colombia, no considero que la construcción de memoria se esté gestando extensivamente desde los espacios públicos de la ciudad. No hay en cada esquina un monumento que nos recuerde los acontecimientos del pasado que no debemos repetir. También, no hay una conmemoración diferenciada tan acotada de las distintas víctimas del conflicto armado, sino que, según mi conocimiento, los monumentos se hacen para las “víctimas” -en general- como si sus experiencias fueran homogéneas. Hay mucho por aprender de los procesos de reconstrucción de la memoria que se han generado desde los espacios públicos de las ciudades alemanas.

Santiago MM

Hablamos desde la literatura de esta semana, principalmente la representación grafica en el texto de Mauss que me ha evocado varias preguntas sobre la relación de las victimas y victimarios en el conflicto colombiano.  Es imaginarse un mundo de ratones, donde el gato está ausente, donde victimas y victimarios parten de una singularidad similar pero que según sus contextos se configura de manera distinta. Con esto hago referencia al pasado, en víctimas y victimarios, entendiendo como estos tienen historias similares y son ambos necesarios para la construcción de paz. Pues resulta complejo pensar una paz unilateral, y desarraigada de los contextos sociales en los que ocurren los hechos violentos y más aún en los que ha ocurrido simultáneamente el perdón. 

En este sentido, entiendo que una unificación de testimonios que omitan su propia homogenización es necesaria para contemplar perspectivas de perdón y resiliencia. Comprender la diversidad dentro de ambas posturas, tanto quienes han dominado y quienes han sido dominados es importante para construir un entramado social que le permita a la memoria actuar como instrumento de sanación. Pero para esto es necesario entender que la memoria no se limita a lo vivo y que se encuentra en cada esquina, en las paredes ahuecadas por las balas, o en los cuerpos con las mismas marcas. Por lo tanto, trascender la memoria, ponerlas en dialogo y consenso es un paso importante por concebir. Aquí me asaltan dudas acerca de la metodología con la que se ha hecho esto en Colombia, pensando que un dialogo directo sin mediación y con traumas y heridas abiertas de por medio podría llegar solo a verdades parciales. Critico en este sentido, a la manera en que se ha construido dialogo,  entre víctimas y victimarios en el posconflicto, llegando a ser este mismo un dialogo violento que revive el miedo y paraliza el proceso de construcción de una memoria individual, singular pero también colectiva con todos sus tintes y matices.

La memoria del holocausto nazi ha sido importante alrededor del mundo para la construcción de memoria colecitva para que esto no vuleva a suceder y la gente entienda ue esto fue una eopoca muy dura para todas las personas en el mundo. Esta memloria ha sido creada por varias organizaciones de distintos países y su misión es hacer entender el por que este holocausto no fue bueno. Esto lo hacen mediante museos, monumentos, libros y conmemoraciones. En comparacion con el conflicto colombiano el cual tambien deja bastantes memorias ocultas, este no ha sido muy bien explicado a todos los sectores de la poblacion y podria ser debido a que este no tuvo tanto impacto como el holocausto nazi en el mundo. En colombia tambien se vieron distintos impactos entre regiones y muchas victimas que aun no han podido sacar su memoria a la luz, no han sanado y no hay muchos espacios en las ciudades donde se recuerden los hechos sucedidos que no hay que repetir.