Tema de notável recorrência nas artes medievais e renascentistas, o unicórnio, assim como todos os outros animais fantásticos, não possui um significado único.

Considerado um equino fabuloso benéfico, com um grande corno na cabeça, o unicórnio entra nos bestiários em associação à virgindade, já que o mito compreende que o único ser capaz de domar um unicórnio é uma donzela pura. Leonardo da Vinci escreveu o seguinte sobre o unicórnio:

A origem do tema do unicórnio é incerta e se perde nos tempos. Presente nos pavilhões de imperadores chineses e na narrativa da vida de Confúcio, no Ocidente faz parte do grande número de monstros e animais fantásticos conhecidos e compilados na era de Alexandre e nas bibliotecas e obras helenísticas.

Ilustração de um unicórnio do livro The history of four-footed beasts and serpentsde Edward Topsel, 1658

É citado no livro grego Physiologus, do século V d.C., como uma correspondência do milagre da Encarnação. Centro de calorosos debates, ao longo do tempo, o milagre da Encarnação de Deus em Maria passou a ser entendido como o dogma da virgindade da mãe de Cristo: nessa operação teológica, o unicórnio tornou-se um dos atributos recorrentes da Virgem.

Representações profanas do unicórnio encontram-se em tapeçarias do Norte da Europa e nos cassoni (grandes caixas de madeira decoradas, parte do enxoval das noivas) italianos dos séculos XV e XVI. O unicórnio também aparece em emblemas e em cenas alegóricas, como o Triunfo da Castidade ou da Virgindade.

A figura do unicórnio está presente também na heráldica, como no brasão de armas do Canadá, da Escócia e do Reino Unido.

Na astronomia, o unicórnio é o nome de uma constelação chamada Monoceros.

O unicórnio tem sido uma presença frequente na literatura fantástica, surgindo em obras de Lewis Carroll, C.S. Lewis e Peter S. Beagle. Anteriormente, na sua novela A Princesa de Babilônia, Voltaire inclui um unicórnio como montada do herói Amazan.

Modernamente, na obra de J. K. Rowling, a série Harry Potter, o sangue do unicórnio era necessário para Voldemort manter-se vivo, porém o ato de matar uma criatura tão pura para beber-lhe o sangue dava ao praticante de tal ação apenas uma semi-vida — uma vida amaldiçoada. No livro diz-se que o unicórnio bebê é dourado, adolescente prateado e adulto branco-puro. Também é interessante observar, ainda na obra de Rowling, que a varinha do personagem Ronald Weasley possui o núcleo de pelo de unicórnio.

Em outro livro, "Memórias de Idhún", de Laura Gallego García, o unicórnio é um dos personagens principais da história, sendo parte de uma profecia que salva Idhún dos sheks. Em Memórias de Idhún, o unicórnio está no corpo de Victoria.

Em 2008, um "unicórnio" nasceu na Itália. O animal, obviamente não é parte de uma nova espécie. Mas sim uma corça (pequena espécie de cervídeo europeu), que nasceu com somente um chifre. Pesquisadores atribuem o ocorrido a um "defeito genético".

Alguns relatos dizem também, que esses seres mágicos são capazes alimentar-se de nuvens do entardecer e raios de sol. Isso só ocorre pelo fato de essas serem as únicas substâncias puras o suficiente para esse animal fantástico ingerir. Além disso, os unicórnios, devido a sua origem mágica, conseguem transformar quaisquer tipos de substâncias impuras e putrefatas em substâncias brilhantes, cheias de luz e vida.

Creonte, o então rei de Tebas, designou a Anfítrion a impossível tarefa de destruir a besta – impossível porque a raposa nunca poderia ser pega. O herói descobriu uma solução para o problema, levando Lélape, cão mágico, para a caça, um animal que estava destinado a nunca perder sua presa.

Anfítrion, para cumprir sua promessa a Alcmena, pegou o cão e saiu a perseguir tal raposa. Lélape logo identificou-lhe o cheiro e começou a caçá-la. Assim, a raposa que nunca poderia ser capturada e o cão que nunca poderia perder sua presa entraram numa luta selvagem. Qual dos dois venceria? Aquilo era um problema não só para Anfítrion e os tebanos, mas também para os próprios deuses, que tiveram que se reunir e examinar o caso.

Se Lélape pegasse a raposa, de que serviriam as palavras escritas pelas moiras, as três deusas que personificam o destino? Sem falar no fato de que todas elas temiam a ira do protetor, Posídon. Por outro lado, se o temível animal escapasse, de que valeria o dom de Lélape? Quanto aos deuses, ousaria algum deles resistir à vontade de Zeus, que certamente exigiria a vitória de Lélape? Zeus confrontado com uma contradição do destino (uma raposa incapturável sendo perseguido por um cão inevitável), finalmente, encontrou uma solução de seu agrado e de aceitação geral: ambos, Lélape e a raposa  de Têumesso, transformariam-se em estátuas de pedra. Segundo outra versão, conta-se  que Zeus transformou-os em constelações: Cão maior (Lélape) e Cão menor (raposa de Têumesso).

Pégaso nasceu do sangue de Medusa quando esta foi decapitada por Perseu. Medusa estava grávida de Poseidon naquela época. Havendo feito brotar com uma patada a fonte Hipocrene, tornou-se o símbolo da inspiração poética.

Belerofonte matou a poderosa Quimera, montando Pégaso após domá-lo com ajuda de Atena e da rédea de ouro, que em seguida tentou usá-lo para chegar ao Olimpo. Mas Zeus fez com que ele derrubasse seu cavaleiro fazendo uma vespa o picar, e Belerofonte morreu devido à grande altura.

Zeus o recompensou transformando-o na constelação de pegasus, onde deveria dali em diante ficar à serviço do deus dos deuses. Outra história diz que quando Zeus mandou a vespa e Belerofonte caiu, Atena ordenou que o chão ficasse macio, assim ele não morreria pela queda.

Pégaso é considerado por muitos, o Rei do Céu. Procure um mapa do céu em um livro de Astronomia: você vai ver, lá, o conjunto de estrelas que forma o desenho de Pégaso, o cavalo alado.

Na Constelação de Pegasus está a estrela fixa Markab a 23º Peixes (*), que é considerada de natureza Marte/Mercúrio por Ptolomeu. Simmonite considera de natureza Marte/Vênus; e para Alvidas, tem natureza Júpiter quadrado Mercúrio/ com Saturno desde Peixes e Gêmeos. (*) posição m 2009

Teria penas brilhantes, douradas, e vermelho-arroxeadas, e seria do mesmo tamanho ou maior do que uma águia. Segundo alguns escritores gregos, a fênix vivia exatamente quinhentos anos. Outros acreditavam que seu ciclo de vida era de 97 200 anos. No final de cada ciclo de vida, a fênix queimava-se numa pira funerária. A vida longa da fênix e o seu dramático renascimento das próprias cinzas transformaram-na em símbolo da imortalidade e do renascimento espiritual.

Os gregos parecem ter se baseado em Bennu, da mitologia egípcia, representado na forma de uma ave acinzentada semelhante à garça, hoje extinta, que habitava o Egito. Cumprido o ciclo de vida do Bennu, ele voava a Heliópolis, pousava sobre a pira do deus Rá, ateava fogo em seu ninho e se deixava consumir pelas chamas, renascendo das cinzas.

Hesíodo, poeta grego do século VIII a.C., afirmou que a fênix vivia nove vezes o tempo de existência do corvo, que tem uma longa vida. Outros cálculos mencionaram até 97 200 anos.

De forma semelhante a Bennu, quando a ave sentia a morte se aproximar, construía uma pira de ramos de canela, sálvia e mirra em cujas chamas morria queimada. Mas das cinzas erguia-se então uma nova fênix, que colocava piedosamente os restos da sua progenitora num ovo de mirra e voava com ele à cidade egípcia de Heliópolis, onde os colocava no Altar do Sol.

Dizia-se que estas cinzas tinham o poder de ressuscitar um morto. O imperador romano Heliogábalo (204-222 d. C.) decidiu comer carne de fênix, a fim de conseguir a imortalidade. Comeu uma ave-do-paraíso, que lhe foi enviada em vez de uma fênix, mas foi assassinado pouco tempo depois.

Atualmente os estudiosos creem que a lenda surgiu no Oriente e foi adaptada pelos sacerdotes do Sol de Heliópolis como uma alegoria da morte e renascimento diários do astro-rei. Tal como todos os grandes mitos gregos, desperta consonâncias no mais íntimo do homem. Na arte cristã, a fênix renascida tornou-se um símbolo popular da ressurreição de Cristo.

Curiosamente, o seu nome pode dever-se a um equívoco de Heródoto, historiador grego do século V a.C. Na sua descrição da ave, ele pode tê-la erroneamente designado por fênix (Phoenix), a palmeira (Phoenix em grego) sobre a qual a ave era nessa época representada.

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Era uma figura com corpo de leão, e três cabeças, sendo uma também de leão, uma de cabra e outra de dragão. Esse assustador mostro ainda possuía um par de assas e uma cauda, que na verdade era uma de serpente.

Mesmo sendo um monstro tão espantoso, a Quimera era tratada como um animal de estimação pelo rei de Cária, mas um dia ela escapou e foi viver em uma montanha da Lícia.

Segundo o mito, a Quimera teria retornado ao recinto do seu dono, entretanto revoltou-se e incendiou boa parte de Cária, até que foi detida por Belerofonte e Pégaso, o cavalo alado.

Essa figura mitológica sempre esteve presente no imaginário popular. Na idade média era normalmente apresentada como a representação do mal.

No entanto, com o passar do tempo, quimera passou a ser um nome genérico para qualquer monstro fantástico que fosse utilizado arquitetonicamente como decoração.

Já no que diz respeito à linguagem popular, o termo quimera faz alusão a qualquer coisa absurda, fantasiosa ou monstruosa, que seja composta de elementos pouco prováveis. Também é utilizado para representar algo utópico ou imaginativo, como um sonho.

O mito da Quimera

As primeiras representações da Quimera vieram da Anatólia, localizada na Turquia em uma parte que pertence à península da Ásia Menor. No entanto, o seu padrão físico como conhecemos atualmente só apareceu por volta do ano 7 a.C. na Grécia.

A versão mais conhecida da sua lenda  colocam-na como filha de Tifão e Equidna, porém há outra versão que a descreve como sendo filha da Hidra de Lerna e do Leão da Neméia, dois monstros exterminados por Hércules nos seus Doze Trabalhos.

Equidna era um ser gigantesco metade mulher e metade serpente. Já Tifão era tão imenso que seus braços abertos tocavam oriente e ocidente, de seus ombros saíam cem dragões e seus olhos e boca lançavam chamas.

Embora tenha sido criada pelo rei de Cária, a Quimera fugiu e um dia retornou para se opor ao rei, bem como toda a região da Lícia.

O monstro cuspia fogo incessantemente, dizimando todos os reinos à sua frente, até que o herói grego Belerofonte com a ajuda de Pégaso, o cavalo alado, a matou.

Segundo o mito o Rei Iobates procurava um herói que fosse capaz de deter aquele terrível monstro que estava causando tantos estragos nos reinos da região, inclusive no seu.

Foi quando chegou o jovem herói Belerofonte, filho de Poseidon, que vinha trazendo uma carta secreta de Proteu, genro do rei Iobates. Na carta, Proteu recomendava fortemente o herói para ser seu criado, descrevendo-o como forte e prestativo, mas no fim da mensagem, pedia ao sogro que o matasse, caso decidisse não ficar com ele.

O que ninguém sabia era que Proteu tinha um ciúmes exacerbado do herói, pois desconfiava que a sua esposa Antéia possuía uma grande admiração pelo jovem.

O rei Iobates não se interessou pelo criado e hesitou bastante o pedido para assassiná-lo, temendo violar as regras sagradas de hospitalidade impostas por Zeus. Como alternativa decidiu mandar Belerofonte para uma luta com Quimera, a fim de cumprir o desejo de seu genro.

Sem pensar duas vezes, o corajoso herói jogou-se na armadilha criada, mas como precaução, antes da luta, decidiu consultar o poderoso vidente Polido. Assim foi orientado a ir ao templo de Atena e reivindicar a ajuda de Pégaso.

Atena deu-lhe uma rédea de ouro que era capaz de dominar o cavalo. Assim foi levado até o poço de Pirene, onde estava Pégaso bebendo água.

Segundo o mito, o animal se aproximou docilmente de Belerofonte ao ver as rédeas douradas, permitindo que o herói montasse nele sem resistência. Em seguida, ambos saíram à procura da Quimera, que foi morta facilmente, com somente uma pancada, ao ser encontrada.

Ainda no intuito de cumprir o pedido do genro, o rei mandou Belerofonte para outros trabalhos, os quais ele realizou também com facilidade com a ajuda de Pégaso.

Com tantos sucessos, o rei percebeu que o assassino da Quimera era uma figura protegida pelos deuses e decidiu mudar sua estratégia. Deu-lhe a mão da sua filha e tornou-o sucessor do seu trono.

As tradições divergem bastante quanto à sua origem. Segundo Hesíodo era filha de Fórcis e Ceto, e portanto neta de Ponto e Gaia. Em outras versões seria descendente de Tártaro e Gaia ou ainda de Crisaor e Calírroe^{[desambiguação necessária]}.

Nas versões mais conhecidas, Equidna, em função da própria monstruosidade, casou-se com o horrendo gigante Tifão, tornando-se a "mãe de todos os monstros".

Seus filhos com Tifão foram:

Do seu filho Ortros, Equidna concebeu:

Segundo uma lenda do Ponto Euxino ela se uniu a Héracles numa passagem do herói pela Cítia, concebendo desta união:

A descendência de Equidna ainda incluía:

Equidna, assim como suas crias, possuía uma natureza terrível e adorava devorar viajantes inocentes. Veio finalmente a ser morta por Argos Panoptes, o monstro de cem olhos, que a surpreendeu adormecida.

É citado como o rio que pode apagar as mágoas uma vez que banhado em suas águas. No mito, Deméter, após Posídon acasalar com a deusa e gerar Despina, foi a época da fome, pois Deméter ficou indignada e saiu do Olimpo, então a terra tornou-se estéril. Foi quando ela recebeu outros nomes como, a Negra por ter ficado de luto e também o nome de Erínia por causa de sua ira. A deusa, por fim, decidiu se banhar no rio Ládon e assim apagar as mágoas. Foi assim que Deméter resolveu voltar para o Olimpo.

Os autores antigos mencionam algumas ninfas que foram suas filhas, as Ladônides, Metope, Dafne, Telpusa e Têmis. Metope foi esposa do deus-rio Asopo, com quem teve filhos e filhas. Dafne era virgem e, perseguida por Apolo, pediu ajuda a Gaia, que abriu a terra e a recebeu. Telpusa deu nome a uma cidade na Arcádia. Siringe é mencionada por Ovídio como irmã das ninfas que viviam perto do rio Ladão, ela foi perseguida por Pã, e foi transformada em uma planta, que Pã usou para fazer sua flauta.

Dragão Ladão (em grego Δρακον Λάδων) era um dragão de cem cabeças (cada uma das quais falava uma língua diferente), junto com as ninfas Hespérides, era o encarregado de custodiar o jardim das Hespérides, também é conhecido como Dragão das Hespérides (em latim Draco Hesperidum). Era filho de Fórcis e Ceto o de Tifão e Equidna segundo Hesíodo.

Hera o enviou para custodiar seu pomar de maçãs de ouro, presente de casamento de Gaia, já que não confiava nas Hespérides filhas de Atlas. Heracles o matou em um de seus doze trabalhos. Para agradecer seus leais serviços, Hera, elevou seus restos no céu, onde desde então forma a Constelação de Dragão

A figura do grifo surgiu no Oriente Médio onde babilônios, assírios e persas representaram a criatura em pinturas e esculturas. Voltaireincluiu na sua novela, A Princesa da Babilónia, dois enormes grifos amigos de uma fénix, que transportaram a princesa na sua viagem. Na Grécia acreditava-se que viviam perto dos hiperbóreos e pertenciam a Zeus. Filóstrato, escritor grego, referiu, na Vida de Apolônio de Tiana (livro VI. I), que os grifos da Índia eram guardiões do ouro. John Milton, no Livro II do Paraíso Perdido escreveu sobre os Arimaspos que se tentavam apoderar do ouro dos grifos. Também foi referido na poesia persa de Rumi. Na Idade Média Sir John Mandville escreveu sobre estes animais fabulosos no capítulo XXI do seu célebre livro de viagens no qual grande parte dele foi escrito pelo mesmo autor do Kama Sutra. Em tempos mais recentes, sua imagem passou a figurar em brasões pois aparentemente possui muitas virtudes e nenhum vício.

Os grifos são inimigos mortais dos basiliscos.

Como diversos animais fantásticos, incluindo centauros, sereias, fênix, entre outros, o grifo simboliza um signo zodiacal, devido ao senso de justiça apurado, o fato de valorizar as artes e a inteligência, e o fato de dominar os céus e o ar, simboliza o signo de libra, a chamada balança.

Os grifos podem raramente cruzar com éguas e o fruto desse cruzamento recebe o nome de hipogrifo.

Também são retratados em moedas, por exemplo, na lira italiana tem, entre outros desenhos, o de um grifo.

Os grifos são possíveis confusões de fósseis de Protoceratops, dinossauros ceratopsídeos que viviam na Mongólia.

Na arte decorativa europeia, a esfinge teve um grande ressurgimento durante o Renascimento. Mais tarde, as esfinges, que seguiam muito o conceito original egípcio, foram incorporadas em muitas outras culturas, embora muitas vezes interpretadas de forma bastante equivocada, devido a problemas nas traduções dos escritos originais, e da evolução do conceito em relação a outras tradições culturais. Geralmente, o papel das esfinges está associado a grandes estruturas arquitetônicas, como tumbas reais e templos religiosos. A esfinge mais antiga conhecida foi encontrada perto de Gobekli Tepe, em Nevali Cori, Turquia, datada de 9.500 a.C.

Geralmente, as esfinges seguem dois padrões principais, o egípcio e o grego:

Esfinge egípcia: a mitologia egípcia retrata a esfinge como uma criatura mística e ancestral, geralmente representada com um leão estendido, com uma cabeça humana, geralmente a cabeça de um faraó. Assim como as pirâmides, também simbolizavam uma demonstração extrema de poder, com associações solares sagradas. Eram consideradas guardiãs, representada nas formas com cabeça de pessoa ou falcão. A maior e mais famosa é a esfinge do planalto de Gizé, a Sesheps, na Marge oeste do Nilo, possuindo um pequeno templo entre suas patas. Acredita-se que essa esfinge carrega o rosto do faraó Djedefré, sendo datada de algum momento na quarta dinastia, um período que compreende entre 2723 a.C. a 2563 a.C.

Esfinge grega: a mitologia grega conta que uma esfinge guarda a entrada da cidade grega de Tebas, permitindo apenas a passagem de viajantes que consigam responder seu enigma. O quebra-cabeça exato perguntado pela esfinge não foi especificado por vários contadores de histórias, e não era padronizado como o dado abaixo até mais tarde na história grega. Conta-se que os deuses Hera e Ares enviaram a esfinge da Etiópia para Tebas, na Grécia, onde ela ficou responsável por questionar os viajantes com seu célebre enigma: “Que criatura anda com quatro pernas pela manhã, duas pernas à tarde e três pernas ao anoitecer”, e aqueles que eram incapazes de responder ao enigma, eram devorados pela criatura. Após ser derrotada em sua charada por Édipo, a esfinge, em seguida, atirou-se de um precipício e morreu. Aqui, Édipo pode ser visto como uma figura limiar, auxiliando na transição entre antigas práticas religiosas, representada pela morte da esfinge, e a ascensão dos novos deuses do Olimpo.

Em um dos famosos doze trabalhos de Hércules, o rei Euristeu exigiu de Héracles que capturasse o animal. Querendo evitar ferir a corça e desagradar à deusa, Héracles perseguiu-a incansavelmente durante um ano, passando por muitas regiões da Grécia e mesmo além. Finalmente a corça, de volta à Arcádia, procurou refúgio no monte Artemísio. Ainda com Hércules em seu encalço, tentou atravessar o rio Ladão, onde foi alcançada pelo herói. Exausta, foi ferida levemente por uma flecha que ele disparou. Héracles colocou-a nos ombros e levou-a até o reino de Euristeu. No caminho, porém, ao atravessar a Arcádia, Héracles encontrou Ártemis e Apolo, que quiseram tomar o animal que lhes pertencia, acusando-o de sacrilégio. Héracles explicou-lhes que, para expiar a culpa de haver matado seus filhos com Mégara, estava condenado a realizar trabalhos para Euristeu, a quem atribuiu a responsabilidade pelo ocorrido. Desta forma convenceu-os a deixá-lo levar a corça ao palácio do rei, em Micenas, com a condição que este a libertasse assim que a tivesse visto. Além disso o herói ofereceu sacrifícios expiatórios a Ártemis, para apaziguar os resquícios de sua ira.

Em outra versão, Héracles deveria capturar a corça, mas sem machucá-la. Ele a perseguiu durante um ano, até conseguir pegá-la com uma rede, porém ela acabou se ferindo nesta tentativa.

Píndaro apresenta ainda uma outra versão do mito, onde Héracles persegue a corça em direção ao norte, passando pela Ístria até chegar ao país dos Hiperbóreos, nas geladas regiões do Ártico. Lá, Ártemis os acolhe com benevolência.

Os centauros viviam nas montanhas de Tessália e repartiam-se em duas famílias:

Os centauros são muito conhecidos pela luta que mantiveram com os Lápitas, provocada pelo seu intento de raptar Hipodâmia no dia da sua boda com Pirítoo, rei dos Lápitas e também filho de Íxion. A discussão entre estes primos é uma metáfora do conflito entre os baixos instintos e o comportamento civilizado na humanidade. Teseu, herói e fundador de cidades, que estava presente, inclinou a balança para o lado da ordem certa das coisas e ajudou Pirítoo. Os centauros foram expulsos da Tessália e foram habitar o Épiro. Mais tarde, Héracles (Hércules) exterminou quase todos.

Cenas da batalha entre os Lápitas e os centauros foram esculpidas em baixos relevos no friso do Partenão, que estava dedicado à deusa da sabedoria, Atena.

No sincretismo com o mito egípcio de Osíris, Tifão era identificado com o gigante Seb, responsável pela seca do Nilo, e que por inveja da fecundidade daquele o matara, sendo vingado por seu filho Anúbis (deus da morte).

Junto à esposa Equidna foi pai de vários dos monstros que povoam as aventuras de heróis e deuses, como o Leão da Nemeia, combatido por Hércules, a Hidra de Lerna ou a Esfinge, na fusão com os mitos nilóticos, dos cães Ortros e Cérbero.

Hesíodo descreve-o assim:

Ortro era mascote de Gerião, gigante de três corpos, seis asas e seis braços, pastor de um dos maiores e melhores rebanhos de toda a África. Ortro vigiava seu gado, na ilha de Erítia, onde Héracles o matou, para cumprir o seu décimo trabalho.

Há quem diga que o dono original de Ortro foi Atlas, o titã que carregava o Céu nos ombros.

Conta-se que depois de ter sido morto por Héracles, Ortro ascendeu aos céus e transformou-se na estrela Sirius (Estrela do Cão), que é a estrela mais brilhante do céu noturno.

Dos vários poemas gregos da Idade Clássica sobre a guerra entre os deuses e os titãs, apenas um sobreviveu. Trata-se da Teogoniaatribuída a Hesíodo. Também o ensaio Sobre a música atribuído a Plutarco, menciona de passagem um poema épico perdido intitulado Titanomaquia ("Guerra dos Titãs") e atribuído ao bardo trácio cego Tâmiris, por sua vez um personagem lendário. Além disso, os titãs desempenharam um papel importante nos poemas atribuídos a Orfeu. Ainda que apenas se conservem fragmentos dos relatos órficos, estes revelam diferenças interessantes em relação à tradição hesiódica.

Os titãs não formam um conjunto homogêneo. Trata-se, em geral, de deidades muito antigas ou "proto-deuses" (primeiros deuses) que, por uma razão ou outra, continuaram a ter uma certa vigência dentro dos mitos gregos clássicos e, ao constituir-se o esquema genealógico dos deuses, foram incluídas entre os descendentes de Urano.

Os mitos gregos da Titanomaquia caem na classe dos mitos semelhantes na Europa e Médio Oriente, em que uma geração ou grupo de deuses confronta os dominantes. Por vezes os deuses maiores são derrotados. Outras os rebeldes perdem, e são afastados totalmente do poder ou ainda incorporados no panteão. Outros exemplos seriam as guerras dos Aesir com os Vanir e os Jotunos na mitologia nórdica, o épico Enuma Elish babilónico, a narração hitita do "Reino do Céu" e o obscuro conflito geracional dos fragmentos ugaritas.

Ninfa deriva do grego nýmphê (Νύμφη), que significa "noiva", "velado", "botão de rosa", dentre muitos outros significados. As ninfas são espíritos, habitantes dos lagos e riachos, bosques, florestas, prados e montanhas.

São frequentemente associadas a deuses e deusas maiores, como a caçadora Ártemis, ao aspecto profético de Apolo, ao deus das árvores e Dionísio, ao aspecto pastoreador de Hermes.

Uma classe especial de ninfas, as melíades, foram citadas por Homero como as mais ancestrais das ninfas. Enquanto as demais ninfas são normalmente filhas de Zeus, as melíades descendem de Urano.

Apesar de serem consideradas divindades menores, espíritos da natureza, as ninfas eram divindades cultuadas, com grande devoção e mesmo temor, em todo o mundo helénico. De acordo com a mitologia grega, Dione era a rainha das fadas e ninfas.

Embora não fossem imortais, as ninfas tinham vida muito longa e não envelheciam. Benfazejas, tudo propiciavam aos homens e à natureza. Tinham ainda o dom de profetizar, curar e nutrir.

Encontramos vários tipos ou classes de ninfas conforme os seus hábitos, ou as diferentes esferas naturais a que estão associadas.

Entre as mais populares, cita-se:

"As Ninfas – Dança das Águas", bronze de Remo Bernucci, premiado no Salão de Belas Artes de 1965. As figuras femininas representam as ninfas: oceânides, das águas do oceano, nereidas, das águas dos mares e naiades, das águas das fontes. Conforme a mitologia grega, essas figuras ligam-se à ideia de juventude eterna, protegiam quem se banhasse em suas águas e dotavam de fertilidade quem bebesse de suas fontes.

Calímaco, no seu "Hino a Delos", descreve-nos a angústia de uma ninfa pelo seu carvalho recentemente atingido por um raio.

As ninfas aparecem muitas vezes como auxiliares de outras divindades, como são exemplo as ninfas de Circe, ou como ajudantes de certos deuses, particularmente Ártemis, ou mesmo de outras ninfas de maior estatuto como Calipso.

As ninfas também aparecem bastante em lendas onde o amor é o motivo central, como as histórias de Eco e Calisto, e ainda onde o papel de mulher de um herói é de certa maneira tema recorrente, como são exemplos a lenda de Aegina e Aeacus ou a da ninfa Taigete.

Gaia gerou sozinha Urano (o Céu), Ponto (o mar) e as Óreas (as montanhas). Ela gerou Urano, seu igual, com o desejo de ter alguém que a cobrisse completamente, e para que houvesse um lar eterno para os deuses "bem-aventurados".

Com Ponto, Gaia gerou Nereu: É um deus marinho primitivo, representado como um idoso o velho do mar. Além de Fórcis, Ceto, Euríbia e Talmas.

Com Urano, Gaia gerou os doze titãs: Oceano, Céos, Crio, Hiperio, Jápeto, Teia, Reia, Têmis, Mnemosine, a coroada de ouro Febe e a amada Tétis; por fim nasceu Cronos, o mais novo e mais terrível dos seus filhos, que odiava a luxúria do seu pai.

Período após haverem concebido os titãs, Urano e Gaia geraram os três ciclopes e os três hecatônquiros.

Como fosse Urano capaz de prever o futuro, temeu o poder desses filhos, quais tornar-se-iam poderosos, e os encerrou novamente no útero de Gaia. Ela, que gemia com dores atrozes sem poder parir, clamou pelo favor de seus filhos titãs e pediu auxílio para libertarem os irmãos e vingarem-se do pai. Dos doze irmãos, porém, somente Cronos aceitou a conspiração.

Gaia então retirou do peito o aço e com o auxílio de Nix, dele fez a foice dentada. Concedeu-a a Cronos e o escondeu, para que, quando viesse o pai durante a noite, não percebesse sua presença. Ao descer Urano para se unir mais uma vez com a esposa, foi surpreendido por Cronos, que atacou-o e castrou-o, separando assim o Céu e a Terra.

Cronos lançou os testículos de Urano ao mar, mas algumas gotas caíram sobre a terra, fecundando-a. Do sangue de Urano derramado sobre Gaia, nasceram os gigantes, as erínias as melíades.

Após a queda de Urano, Cronos subiu ao trono do mundo e libertou os irmãos. Mas vendo o quanto eram poderosos, também os temia e os aprisionou mais uma vez. Gaia, revoltada com o ato de tirania e intolerância do filho, tramou nova vingança.

Já havendo assumido regência do universo e se casado com Reia, Cronos foi por Urano advertido de que um de seus filhos o destronaria. Ele então passou a devorar cada recém-nascido tal qual o fizera o pai. Contudo, Gaia ajudou Reia a salvar o filho que viria a ser Zeus, escondendo-o em caverna dum monte em Creta, onde seria amamentado pela cabra Aix da ninfa Amalteia. Reia então, em vez de entregar seu filho para Cronos devorá-lo, entregou-lhe uma pedra.

Já adulto, Zeus declarou guerra ao pai e aos demais titãs com suporte de Gaia. Durante cem anos nenhum dos lados chegava ao triunfo. Gaia então foi até Zeus e prometeu que ele venceria e se tornaria rei do universo se descesse ao Tártaro e libertasse os três ciclopes e os três hecatônquiros.Ouvindo os conselhos de Gaia, Zeus venceu Cronos com a ajuda dos filhos libertos da Terra e se tornou o novo soberano do Universo. Zeus realizou um acordo com os hecatônquiros para que estes vigiassem os Titãs no fundo do Tártaro. Gaia pela terceira vez se revoltou e lançou mão de todas as suas armas para destronar Zeus.

Num primeiro momento, ela pariu os incontáveis andróginos, seres com quatro pernas e quatro braços que se ligavam por meio da coluna terminado em duas cabeças, além de possuir os órgãos genitais femininos e masculinos. Os andróginos surgiam do chão em todos os quadrantes e escalavam o Olimpo com a intenção de destruir Zeus, mas, por conselhos de Têmis, ele e os demais deuses deveriam acertar os andróginos na coluna, de modo a dividi-los exatamente ao meio. Assim feito, Zeus venceu.

Noutra oportunidade, Gaia produziu uma planta que ao ser comida poderia dar imortalidade aos gigantes; todavia a planta necessitava de luz para crescer. Ao saber disto Zeus ordenou que Hélio, Selene, Eos e as estrelas não subissem ao céu, e escondido nos véus de Nix, ele encontrou a planta e a destruiu. Mesmo assim Gaia incitou os gigantes a empilharem as montanhas na intenção de escalar o céu e invadir o Olimpo. Zeus e os outros deuses permaneceram invictos, entretanto.

Como última alternativa, Gaia enviou seu filho mais novo e o mais horrendo, Tifão, para dar cabo dos deuses e seus aliados. Os deuses se uniram contra a terrível criatura e depois duma terrível e sangrenta batalha, lograram triunfar sobre a última intentona e prole de Gaia.

Enfim, Gaia cedeu e concordou com Zeus que jamais voltaria a tramar contra seu governo. Dessa forma foi ela recebida como uma titã olímpica.

A Hidra era tão venenosa que matava os homens apenas com o seu hálito; se alguém chegasse perto dela enquanto ela estava dormindo, apenas de cheirar o seu rastro a pessoa já morria em terrível tormento.

A Hidra foi derrotada por Héracles (Hércules, na mitologia romana), em seu segundo trabalho.Inicialmente Héracles tentou esmagar as cabeças, mas a cada uma que cortava surgiam duas no lugar. Decidiu então mudar de tática e, para que as cabeças não se regenerassem, pediu ao sobrinho Iolau para que as queimasse com um tição logo após o corte, cicatrizando desta forma a ferida. Sobrou então apenas a cabeça do meio, considerada imortal. Héracles cortou e enterrou a última cabeça com uma enorme pedra. Assim, o monstro foi morto.

Segundo a tradição, o monstro foi criado por Hera para matar Héracles. Quando percebeu que Héracles iria matar a serpente, Hera enviou-lhe a ajuda de um enorme caranguejo, mas Héracles pisou-o e o animal converteu-se na constelação de caranguejo (ou Câncer).

Instruído por Atena, Héracles, após matar a Hidra, aproveitou para banhar suas flechas no sangue do monstro, para torná-las venenosas.Euristeu não considerou este trabalho válido (Héracles deveria cumprir dez trabalhos, e não doze), pois o herói teve ajuda.

Héracles morreu, mais tarde, na Frígia, por causa do veneno da Hidra:após ferir mortalmente o centauro Nesso com flechas envenenadas no sangue da Hidra, este deu seu sangue a Dejanira, dizendo que era uma poção do amor, para ser usada na roupa.Dejanira acreditou, e, quando sentiu ciúmes de Hiole, usou o sangue de Nesso para banhar as roupas de Héracles, que sentiu dores de queimadura insuportáveis, preferindo o suicídio na pira crematória.

Atena era a filha predileta de Zeus, porém quando Métis ficou grávida, Zeus engoliu a esposa com medo de sua filha nascer mais poderosa que ele e lhe tirar o trono, mas para que isso acontecesse convenceu Métis a participar de uma brincadeira divina, onde cada um se transformava em um animal diferente e Métis pouco prudente acabou se transformando em uma mosca, e Zeus a engoliu. Métis foi para a cabeça de Zeus. Mas com o passar dos anos, Zeus sentiu uma forte dor de cabeça e pediu para que Hefesto lhe desse uma machadada, foi então que Atena já adulta saltou de dentro do cérebro de seu pai, já com armadura, elmo e escudo.

Atena leva uma lança em sua mão, mas que não significa guerra e sim uma estratégia de vencer, também foi a inventora do freio, sendo a primeira que amansou os cavalos para que os homens conseguissem domá-los. A cidade Atenas era sua preferida já que levou seu nome e onde também se fazia cultos em sua homenagem.

Atena e Poseidon, seu tio, chegaram a disputar o padroado de uma cidade importante, para isso estabeleceram um concurso: quem desse o melhor presente à cidade ganharia a disputa. Poseidon bateu com seu tridente e fez jorrar água do mar e também fez aparecer um cavalo. Já Atena além de domar o cavalo e torna-lo um animal doméstico, também deu como presente uma Oliveira que produzia alimento, óleo e madeira, foi então que ganhou e assim a cidade levou seu nome, Atenas.

Atena, considerada a deusa virgem, ficou assim durante toda a história, pois pedia para que os deuses não se apaixonassem, pois ela ficaria grávida e teria que largar sua vida de guerras e passar a viver em uma vida doméstica.

Atena também ficou conhecida como Minerva pelo voto de desempate que deu quando julgou Orestes juntamente com o povo de Atenas. Orestes matou a mãe para se vingar da morte do pai. Atena deu o voto de Minerva como é conhecido hoje, e declarou Orestes inocente.

Essa grande deusa era para ser a nova Rainha do Olimpo, mas como era mulher seu pai continuou no trono. Mas Atena foi a deusa da sabedoria, prudência, capacidade de reflexão, poder mental, amante da beleza e da perfeição.

Muitos poetas os consideram como os primeiros habitantes da Siculia, e representam-nos como antropófagos. Apesar da sua crueldade ou barbaridade, os Ciclopes foram colocados entre os deuses; e em um templo de Corinto possuíam um altar sobre o qual lhes faziam sacrifícios.

A Lenda dos Ciclopes na Mitologia

Atribui-se-lhes a construção primitiva das cidades de Micenas e de Tirento, formadas de massas de pedras tão grandes, que era preciso duas juntas de bois para arrastar a menor.

Logo que nasceram, Júpiter precipitou-os no Tártaro. mas em seguida pô-los em liberdade, a pedido de Tenus (a Terra) que predissera a sua vitória. Tomaram-se os ferreiros de Vulcano (Hefstos), e trabalhavam ora na ilha de Lemos, ora nas profundidades da Sicília, sob a Etna. Fabricaram para Plutão (Hades) o capacete que o toma invisível, para Netuno o tridente com que levanta e acalma os mares, para Júpiter o raio com que faz temer os deuses e os homens.

Os três principais Ciclopes eram: Brontes, que forjava o raio, Esteropes, que o punha na bigorna, e_on que o batia a golpes repetidos. Os outros Ciclopes eram mais de cem. Conta-se que Apoio, para vingar seu filho Esculápio, fulminado pelo raio, matou-os todos a flechadas.

O maior, o mais forte e o mais célebre dos Ciclopes era Polífemo, filho de Netuno e da ninfa Toa. Alimentava-se sobretudo de carne humana. Tendo Ulisses sido atirado por uma tempestade às costas da Sicília, onde habitavam os Ciclopes, Polífemo encerrou-o com todos os companheiros e rebanhos de carneiros no seu antro, para devorá-los; mas Ulisses fê-lo beber tanto vinho, distraindo-o com a narração do cerco de Tróia, que conseguiu embriagá-lo. Depois, ajudado pelos companheiros, vazou-lhe o olho com uma estaca.

O Ciclope, ao sentir-se ferido, deu gritos medonhos; todos os vizinhos acorreram para saber o que lhe tinha acontecido; e quando lhe perguntaram o nome daquele que o ferira, respondeu ser Ninguém (pois Ulisses lhe dissera chamar-se assim); então regressaram todos, julgando que ele houvesse enlouquecido.

Entretanto Ulisses ordenou a seus companheiros que se amarrassem sob os carneiros, para que não fossem detidos pelo Ciclope quando levasse o seu rebanho a pastar.

Aconteceu o que Ulisses previra, porque Polífemo, tendo tirado uma pedra que cem homens não poderiam mover e que tapava a entrada da sua caverna, colocou-se e maneira que os carneiros só pudessem passar de um em um entre as suas pernas.

Quando sentiu que Ulisses e seus companheiros estavam fora, perseguiu-os e atirou sobre eles o imenso rochedo; mas eles o evitaram facilmente e embarcaram, tendo perdido apenas quatro camaradas que o Ciclope comeu.

Polifemo, apesar da sua ferocidade natural, apaixonou-se por uma ninfa do mar, a Nereida Galatéa, que amava o jovem e belo pastor Mis. Indignado dessa preferência, atirou um bloco do rochedo sobre o jovem e o matouo-o.

Ao ver isso, Galatéa atirou-se ao mar e se uii]u às Nereidas, sua irmãs; depois, a seu pedido. Netuno mudou Acis em um rio da Sicília.

A fábula do Ciclope Polífemo inspirou mais de um pintor, notadamente Aníbal Ror-rache e Nicolas Poussin.

No Antigo Testamento, a imagem do Leviathan é retratada pela primeira vez no Livro de Jó. Sua descrição na referida passagem é breve, descrevendo-o como o maior ou mais poderoso monstro aquático. Foi considerado pela Igreja Católica durante a Idade Média, como o demônio representante do quinto pecado, a Inveja, também sendo tratado com um dos sete príncipes infernais. Uma nota explicativa revela uma primeira definição: "monstro que se representa sob a forma de crocodilo, segundo a mitologia fenícia" (Velho Testamento, 1957: 614). Não se deve perder de vista que nas diversas descrições no Antigo Testamento ele é caracterizado sob diferentes formas, uma vez que funde-se com outros animais. Formas como a de dragão marinho, serpente e lula (semelhante ao Kraken) também são bastante comuns.
O grande inimigo do Leviathan na biblia seria o Behemoth, um monstro terrestre enviado por Deus, e ambos estariam destinados a lutar até a morte.
A origem histórico-mitológica de tais animais descritos na Bíblia é uma questão um tanto obscura. Ambos animais têm sido associados a algumas sagas, o leviatã talvez esteja associado ao "Tiamat", uma divindade da saga da Babilônia.
Uma lenda ainda mais antiga sobre o Leviathan diz que este monstro é na verdade o guardião de um tesouro submarino. Sua forma tambem é variável, podendo ser até um dragão. Lendas mais recentes dizem que o Leviathan seria o guardião de Atlantis.
Alguns historiadores relacionam o Leviathan com uma baleia, pois os povos antigos temiam essas gigantes do mar, assim como temem o Leviathan.
Vários livros, jogos, séries e animes citam essa criatura, e existe até uma banda de black metal com esse nome.


Sendo um demônio, um dragão, uma serpente marinha ou uma baleia, o Leviathan está na minha lista de monstros preferidos.

Os astecas incorporaram esta deidade em sua chegada ao vale do México, no entanto modificaram seu culto, eliminando algumas partes, como a proibição dos sacrifícios humanos. Especula-se que a origem desta deidade provém da cultura olmeca, no entanto sua primeira aparição inequívoca ocorreu em Teotihuacan. A cultura teotihuacana dominou durante séculos o planalto mexicano. Sua influências culturais abarcaram grande parte da mesoamérica, incluindo as culturas maia, mixteca e tolteca. Os maias retomaram a Quetzalcóatl como Kukulkán.

Quetzalcoatl representa as energias telúricas que ascendem, daí a sua representação como uma serpente emplumada. Neste sentido, representa a vida, a abundância da vegetação, o alimento físico e espiritual para o povo que a cultua ou o indivíduo que tenta uma ascese espiritual.

Posteriormente, passou a ser cultuado como deus representante do planeta Vênus, simultaneamente Estrela da Manhã e Estrela da noite, correspondendo, com o seu gêmeo Xolotl, à noção de morte e ressurreição. Deus do Vento e Senhor da Luz, era, por excelência, o deus dos sacerdotes. É às vezes confundido com o rei sacerdote de Tula. Governava o leste.

Segundo fontes incertas e tradições orais, uma das representações deste deus é um homem branco, barbado e de olhos claros. Esta representação seria uma das justificativas da teoria de que os povos indígenas, durante a conquista da Nova Espanha (Mesoamérica), acreditaram que Hernán Cortez era Quetzalcóatl. O acadêmico multiculturalista Serge Gruzinski, analisando as crônicas do século XVI sobre a conquista do México, compartilha da crença de que os astecas realmente acharam que Cortez fosse Quetzalcóatl e essa é uma das razões pela qual os espanhóis dominaram tão facilmente a América Central.

O cacau, fruto tipicamente americano, era usado durante os rituais ao deus como uma bebida quente, o xocóatl, bebida que deu origem ao chocolate tão apreciado atualmente.

Os astecas acreditavam na volta de Quetzalcóatl e isso contribui positivamente em seu contato com os espanhóis, pensando terem sido enviados pelo deus ou serem o próprio.

Elas nasceram das gotas do sangue de Urano quando ele foi castrado por Cronos. Pavorosas e cruéis, as Erínias encarregavam-se de criar nas almas pecadoras o remorso e a necessidade de perdão.

As Erínias eram divindades presentes desde as origens do mundo e, apesar de terem poder sobre os deuses e não estarem submetidas à autoridade de Zeus, viviam às margens do Olimpo. Os deuses as rejeitavam, mas as toleravam. Os homens fugiam delas. Sendo forças primitivas, atuavam como vingadoras dos crimes e reclamavam com insistência a punição do homicida com a morte.

Porém, visto que o castigo final dos crimes é um poder que não corresponde aos homens por mais horríveis que sejam, estas três irmãs se encarregavam do castigo dos criminosos, perseguindo-os incansavelmente até mesmo no mundo dos mortos, pois seu campo de ação não tinha limites.

As Erínias eram convocadas pela maldição lançada por alguém que clamava vingança. Eram deusas justas, porém implacáveis e não se deixavam abrandar por sacrifícios nem suplícios de nenhum tipo. Não levavam em conta atenuantes e castigavam toda ofensa contra a sociedade e a natureza, como o perjúrio, a violação dos rituais de hospitalidade e, sobretudo, os assassinatos e crimes contra a família.

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Criado em meados do século VII, o Alfabeto de Ben-Sira, apresenta Lilith como uma antecessora de Eva. Antes desta citação, não havia qualquer ligação entre sua figura e a parábola da Criação e com Adão e Eva. Na idade contemporânea, a figura do demônio feminino tem sido muito discutida por teólogos e estudiosos da mitologia, a questão mais relevante desta discussão é se a história de Lilith é o ou não apresentada na Bíblia.

Na mitologia mesopotâmica, Lilith era associada à figura de um demônio noturno do sexo feminino. Nesta cultura, a criatura sombria simbolizava o vento e, por isso, tinha sua imagem relacionada a pestes, mal-estar e à morte. Para entrar em contato com seu universo, Lilith utilizava-se da água como portal. Já na mitologia hebraica, com citações no Midrash e Talmud, Lilith também é vista como um demônio.

Entre os sumérios, em meados de 3000 a. C., Lilith era conhecida pelo nome de Lilitu. Naquele período, sua figura apareceu, em um primeiro momento, na representação de um grupo de demônios ou espíritos relacionados às tormentas e ventos. De acordo com alguns mitólogos, em 700 a.C. ocorreu a alteração do nome para Lilith. Assim como na Suméria, os povos da Babilônia associavam Lilith com espíritos ruins e entidades demoníacas. Simbolizando-a pela lua, os babilônicos acreditavam que o demônio feminino variava entre fases ruins e boas.

Na época contemporânea, ocorre outra interpretação da imagem de Lilith, que deixa de ser apenas um demônio feminino maligno para se tornar, entre os românticos, um símbolo de sensualidade e sedução. Essa alteração ocorreu entre intelectuais de origem europeia, que homenagearam Lilith em obras como o quadro de John Collier, de 1892, no qual a criatura é retratada como uma mulher sensual envolta por uma serpente.  Desta forma, Lilith deixa de ser associada ao mal, à proliferação de doenças, entre outras pestes.

Segundo Hesíodo, as harpias eram irmãs de Íris, filhas de Taumante e a oceânide Electra, e seus nomes eram Aelo (a borrasca), Celeno (a obscura) e Ocípete (a rápida no voo). Higino lista os filhos de Taumante e Electra como Íris e as harpias, Celeno, Ocípete e Aelo, mas, logo depois, dá as harpias como filhas de Taumante e Oxomene.

As harpias são referidas na Eneida de Virgílio como residindo nas Estrófades, um pequeno arquipélago do mar Jónico,à entrada do Orcus,ou numa gruta em Creta, por Apolónio.

Elas habitariam os locais mais ermos da área, como os pântanos insalubres, fazendo seus ninhos nos galhos retorcidos, onde era difícil de se alcançar e de ver. Eram conhecidas por atacarem os homens impiedosamente e por comerem sua carne. Diz-se que Hefesto, o ferreiro dos deuses, forjou duas castanholas de bronze a pedido da deusa Atena. Ao serem tocadas, elas criavam um barulho ensurdecedor que fazia as aves se desentocarem dos pântanos e tentarem alçar voo. Nesta tentativa, elas foram alvejadas por flechas que estavam envenenadas com o sangue da Hidra de Lerna e que foram atiradas por Hércules.

Foi a sexta tarefa de Hércules em seus doze trabalhos.

Em algumas versões do mito de Posídon, foram eles os criadores do tridente do deus do mar, e não os ciclopes. Mas quando começaram a utilizar magia negra foram lançados ao Tártaro por Zeus.

Em outros mitos, há relatos de que eram imunes a magia, mesmo de Hécate.

Hália, irmã dos telquines, foi amada por Posídon, com quem teve seis filhos homens e uma filha, Rode, que deu nome à ilha de Rodes.

Segundo Adam Clarke, a tradução de nefilim como gigantes é um erro: o texto de Gênesis faz uma distinção entre os filhos dos homens e os filhos de Anjos; os filhos dos homensseriam os nefilim, homens caídos e nascidos da terra, com a mente animalesca e diabólica, contrastando com os filhos de Anjos. Esta distinção seria entre os pecadores e os santos. Os nefilim teriam se tornado giborim, do hebraico gabar (eles prevaleceram, foram vitoriosos) que significa conquistadores ou heróis.

Carl Friedrich Keil e Franz Delitzsh também atribuem a tradução de nefilim como gigantes a um erro. Segundo estes autores, a interpretação de Gênesis 6:4 é controversa, porém eles rejeitam como absurda a ideia de que a passagem se refere à reprodução entre anjos (filhos de Deus) e filhas dos homens, produzindo uma raça de monstros, como se fossem semideuses, demônios ou anjos-homens. Segundo Keil e Delitzsh, os nefilim, ou seja, os tiranos, já habitavam a terra antes dos filhos de Deus (descendentes de Sete) terem filhos com as filhas dos homens (descendentes de Caim), e continuaram existindo depois que nasceram os filhos destas uniões.

A. H. Sayce, porém, ao comentar sua tradução de uma inscrição de Tiglate-Pileser I, interpretou que a palavra naplu, que ele verteu como o poderoso destruidor, era a mesma palavra que nefilim, ou gigantes. Senaqueribe também menciona Napallu como um deus protetor.