De gran inteligencia precoz y ansia por saber, llegó a conocer lenguas como el griego, árabe, hebreo y caldeo con el deseo de poder entender la Cábala y el Corán. Estudió en profundidad a Averroes, Platón y Aritóteles, Tomás de Aquino y Juan Duns Escoto, entre muchos otros pensadores de todos los tiempos. Se opuso vehementemente a toda forma de magia y de astrología contra la cual escribió una obra.

Defendía que el hombre era un ser lleno de dignidad y nobleza, y que debería esforzarse por responder a la alta misión por la que había sido creado: comprender la unidad del cosmos y la unidad de lo divino. Este último concepto tuvo a partir de entonces una gran influencia tanto en la filosofía como en la religión. Además sostenía que buscar conocimiento allá donde fuese menester elevaba al ser humano por encima del resto de la creación y lo acercaba a Dios.

Maquiavelo sigue un método llamado empirismo o naturalismo político para definir su pensamiento. De acuerdo con esta forma de análisis, no realiza una construcción sistemática de un Estado ideal. Al contrario, analiza los hechos políticos, situaciones determinadas, como parte de la “realidad natural” política, y trata de descubrir su dinámica y sus reglas.

El pensador florentino aparta la política de justificaciones ideológicas y expone que los objetivos concretos de las acciones políticas son la adquisición, la conservación y el incremento del poder del Estado en un mundo muy inestable.

“La naturaleza de los pueblos es muy poco constante: resulta fácil convencerles de una cosa, pero es difícil mantenerlos convencidos”.

El pensamiento filósofico de descartes se basa en el racionalismo, es decir, en la creencia de que el conocimiento verdadero se basa en la razón y en la lógica y no en la experiencia sensible o en la observación empírica, según descartes, el ser humano puede llegar a la verdad a través del uso de la razón y el pensamiento lógico, sin necesidad de recurrir a la percepción o la experiencia.

una de las ideas , más conocidas de Descartes es la frase "Cogito, ergo sum" ("Pienso, luego existe"), en la que afirma que la única cosa que podemos estar seguros de es que existimos, ya que el hecho mismo de pensar demuestra que existimos. A partir de esta afirmación, Descarte desarrolló su teoría de conocimiento, en la que sostiene que le ser humano puede llegar a la verdad mediante el uso de la razón y el pensamiento crítico, y que esta verdad es independiente de la percepción o la experiencia sensorial.

otra de las ideas importantes de Descartes es su visión del mundo como una máquina, en la que sostiene que todos los fenómenos naturales pueden ser explicados mediante leyes matemáticas y mecánicas. Esta visión del mundo tuvo una gran influencia en el desarrollo de la ciencia moderna y en la concepción del mundo como un sistema ordenado u predecible.

Además de su teoría del conocimiento y su visión del mundo, Descartes hizo importantes aportes a la filosofía del cuerpo y del alma, sosteniendo que el cuerpo es una máquina y que el alma es inmoral y separada del cuerpo. Esta teoría del dualismo cartesiano tuvo una gran influencia en la filosofía y en la ciencia moderna y ha sido objeto de intensos debates y controversias a lo largo de la historia.

El buen sentido es la cosa mejor repartida del mundo y Pienso, luego existo

Spinoza fue el más consecuente de los filósofos racionalistas, dado que defendió la completa autosuficiencia de la razón tanto para comprender la totalidad de la realidad como para alcanzar la felicidad. Se opuso al empirismo, al considerar que la experiencia sensible nos da necesariamente una imagen parcial y deformada de la realidad, debido a la finitud de nuestra capacidad sensible. En cambio, pensaba que todo conocimiento producido únicamente por la razón puede demostrarse a sí mismo sin necesidad de recurrir a la experiencia sensible ni a ninguna autoridad exterior, como sucede con los teoremas de la geometría.

Su principal propuesta filosófica fue una ética racional alternativa a la religión judeo-cristiana dominante en la Europa de su tiempo. En lugar de concebir a Dios como un ser personal dotado de voluntad con un poder y saber infinito, lo definió como una sustancia que abarca la totalidad de lo real, identificándolo, de hecho, con la Naturaleza.

También negó que el alma humana fuese una sustancia, esto es, un ente siempre idéntico a sí mismo, y la concibió como un “modo” o porción de un pensamiento preexistente a cada mente individual, cuya esencia consiste en el esfuerzo o deseo (“conatus” en latín) de seguir existiendo en oposición al resto de fuerzas de la Naturaleza.

En política, defendió la separación de la iglesia respecto al estado, así como la libertad de expresión como base de la convivencia, y la democracia asamblearia como forma política que mejor asegura la paz.

Puede decirse que la filosofía de Spinoza se sitúa en las antípodas de Platón. Al igual que éste, consideró a la geometría como el modelo de conocimiento por excelencia, pero mientras que Platón afirmaba que la realidad estaba escindida en dos mundos, uno inteligible, puro, compuesto de formas siempre iguales a sí mismas, y otro sensible, compuesto de cuerpos materiales, ininteligible, impuro y en perpetuo movimiento; Spinoza consideraba que la realidad es una unidad plenamente inteligible, no compuesta de formas, sino de fuerzas. Es decir, defendió la inmanencia, unidad y racionalidad de todo lo real, en oposición a la tesis de la existencia de un mundo ideal transcendente al material.

Debido a su oposición a las religiones dominantes, Spinoza fue uno de los filósofos más censurados de la historia. Sin embargo, su filosofía tuvo gran influencia en buena parte del pensamiento posterior. Influyó en la tesis de la identidad entre lo real y lo racional característica de la  filosofía de Hegel, en el concepto de ideología de Marx; Nietzsche lo consideró explícitamente como precursor, e inspiró la crítica de la noción de “sujeto” que llevó a cabo buena parte de la filosofía francesa del s.XX, como es el caso de pensadores como Althusser, Deleuze, Foucault y Derrida.

«Como Dios es causa de sí mismo, basta que lo demostremos por sí mismo»

Junto con su iniciador, René Descartes, Gottfried Wilhelm Leibniz es el más destacado representante del racionalismo. Leibniz situó el criterio de verdad del conocimiento en su necesidad intríseca y no en su adecuación con la realidad; el modelo de esa necesidad lo proporcionan las verdades analíticas de las matemáticas. Junto a estas verdades de razón, existen las verdades de hecho, que son contingentes y no manifiestan por sí mismas su verdad.

El problema de encontrar un fundamento racional para estas últimas lo resolvió afirmando que su contingencia era consecuencia del carácter finito de la mente humana, incapaz de analizarlas por entero en las infinitas determinaciones de los conceptos que en ellas intervienen, ya que cualquier cosa concreta, al estar relacionada con todas las demás siquiera por ser diferente de ellas, posee un conjunto de propiedades infinito.

Frente a la física cartesiana de la extensión, Leibniz defendió una física de la energía, ya que ésta es la que hace posible el movimiento. Los elementos últimos que componen la realidad son las mónadas, puntos inextensos de naturaleza espiritual, con capacidad de percepción y actividad, que, aun siendo simples, poseen múltiples atributos; cada una de ellas recibe su principio activo y cognoscitivo de Dios, quien en el acto de la creación estableció una armonía entre todas las mónadas. Esta armonía preestablecida se manifiesta en la relación causal entre fenómenos, así como en la concordancia entre el pensamiento racional y las leyes que rigen la naturaleza.

Las contribuciones de Leibniz en el campo del cálculo infinitesimal, efectuadas con independencia de los trabajos de Newton, así como en el ámbito del análisis combinatorio, fueron de enorme valor. Introdujo la notación actualmente utilizada en el cálculo diferencial e integral. Los trabajos que inició en su juventud, la búsqueda de un lenguaje perfecto que reformara toda la ciencia y permitiese convertir la lógica en un cálculo, acabaron por desempeñar un papel decisivo en la fundación de la moderna lógica simbólica.

*Amar es encontrar en la felicidad de otro tu propia felicidad*

en su obra más trascendente, Dos ensayos sobre el gobierno civil (1690), sentó los principios básicos del constitucionalismo liberal, al postular que todo hombre nace dotado de unos derechos naturales que el Estado tiene como misión proteger: fundamentalmente, la vida, la libertad y la propiedad. Partiendo del pensamiento de Thomas Hobbes, Locke apoyó la idea de que el Estado nace de un «contrato social» originario, rechazando la doctrina tradicional del origen divino del poder; pero, a diferencia de Hobbes, argumentó que dicho pacto no conducía a la monarquía absoluta, sino que era revocable y sólo podía conducir a un gobierno limitado.

Locke defendió la separación de poderes como forma de equilibrarlos entre sí e impedir que ninguno degenerara hacia el despotismo; pero, por inclinarse por la supremacía de un poder legislativo representativo de la mayoría, se puede también considerar a John Locke como un teórico de la democracia, hacia la que acabarían evolucionando los regímenes liberales. Por legítimo que fuera, sin embargo, ningún poder debería sobrepasar determinados límites (de ahí la idea de ponerlos por escrito en una Constitución). Este tipo de ideas inspirarían al liberalismo anglosajón (reflejándose puntualmente en las constituciones de Gran Bretaña y Estados Unidos) e, indirectamente, también al del resto del mundo (a través de ilustrados franceses, como Montesquieu, Voltaire y Rousseau).

«Donde no hay propiedad no hay justicia»

Descartes llamaba idea a cualquier contenido de la mente, pero Hume va a diferenciar entre impresiones e ideas a la hora de hablar de los elementos del conocimiento. Además de presentar una intensidad distinta, ya que las impresiones son más fuertes que las ideas, también se distinguen por su temporalidad. Las impresiones se asocian al momento presente y las ideas al pasado.

Toda idea debe ir asociada a una impresión, ya que las primeras son copias de las segundas. Si una idea no está asociada a una impresión, entonces no es verdadera. En caso de no existir esta correspondencia, la idea será falsa.

"O, para expresarme en un lenguaje filosófico, todas nuestras ideas, o percepciones más endebles, son copias de nuestras impresiones o percepciones más intensas".

El empirista habla de dos tipos de impresiones: las de la sensación (experiencia externa) y las de la reflexión (experiencia interna). Las ideas, se clasifican en simples (el color de los objetos) o complejas o combinación de ideas simples, como sería el mundo.

Las ideas, dice Hume, se combinan a partir de unas leyes naturales concretas: la ley de semejanza, la de contigüidad espacio temporal, y la de causalidad (causa y efecto). Gracias a estos principios es posible la asociación de ideas por la imaginación y a esto se debe la gran cantidad y variedad de las mismas.

-Pensamiento de George Berkeley:

El empirismo explica que el conocimiento se deriva de la experiencia, es decir, todo lo que el ser humano pueda saber proviene de una experiencia sensorial. Berkeley mantiene esa misma postura del empirismo, solo que con ciertas diferencias en algunos argumentos.

En tal sentido, el filósofo irlandés niega la existencia de sustancias materiales y dice que la existencia de sustancias depende de la percepción.

Para Berkeley cualquier cosa que se pueda percibir a través de cualquier sentido (color, dureza, olor, etc.) es una “idea” o sensación que no puede existir sin ser percibida.

Berkeley en varias de sus obras explicó tal argumento con ejemplos: los árboles y los libros son simplemente colecciones de “ideas” y, como tales, no pueden existir si no se tiene “la idea” en la mente.

Si bien algunas de las ideas del empirismo se alinearon con la idea principal de Berkeley en la cual establece que el saber proviene de una experiencia sensorial, para él existe una separación entre el mundo físico y el mundo mental.

Berkeley argumentó que la causa de las sensaciones no es causada netamente por la materia física; al contrario, la existencia de un árbol es una colección de ideas unidas a la mente humana. Si la mente no está, el árbol no existe.

"Que no existe eso que los filósofos llaman sustancia material estoy firmemente persuadido; pero si se me hiciera ver que había algo absurdo o escéptico en eso, renunciaría a ello por la misma razón por la que yo creo que en la actualidad tengo que rechazar la opinión contraria.”

El pensamiento de Francis Bacon se considera uno de los principales dentro del contexto de la filosofía moderna.

Desde una joven edad, Bacon consideró que era necesario que la filosofía generara beneficios en la vida cotidiana, y que toda aquella doctrina del pensamiento que se quedara en el ámbito académico resultaba estéril.

Bacon creía que aún existían muchos obstáculos que impedían que se pensara en una filosofía de la naturaleza más realista y verdadera. Por lo tanto, su intención fue eliminar dichos obstáculos y ofrecer un tipo de pensamiento diferente.

Así, se centró en lo que él denominó filosofía natural, que posteriormente se conocería como física.

La verdadera intención de Bacon era llegar a comprender situaciones cotidianas y de qué forma podía hacerse que las personas en general pudieran aplicar mejoras a estas situaciones.

“La lógica en uso es más propia para conservar y perpetuar los errores que se dan en las nociones vulgares que para descubrir la verdad: de modo que es más perjudicial que útil”.

1. ¿Qué puedo saber? . Una pregunta que se plantea desde la teoría del conocimiento y la metafísica y trata la cuestión del problema del conocimiento y los límites de éste y la respuesta a la misma está en la Crítica de la Razón Pura.

2. ¿Qué debo hacer?. La respuesta se relaciona con el plano de la ética y moral, estableciendo los principios y condiciones de la misma. La respuesta, se encuentra en la Crítica de la Razón Práctica

3. ¿Qué me cabe esperar?. Esta es una cuestión de religión, que debe ser vivida dentro de los límites de la razón y de la Historia.

4. ¿Qué es el hombre?. Se trata de un análisis antropológico, y viene a ser un resumen de las otras tres, al ser el ser humano, el sujeto de todas las preguntas.

   “En el fondo, todas estas disciplinas se podrían refundir en la antropología, porque las tres primeras cuestiones revierten en la última.”

Pensamiento

Se dice que gran parte de las ideas que conformaron el pensamiento de Voltaire fueron concebidas en la época en la que vivió en Ferney, hacia el final de su vida, a partir de 1760.

Religión

El primer aspecto relevante del pensamiento de Voltaire era que consideraba que la religión era más bien una actividad llena de fanatismo y supersticiones.

Vale acotar que Voltaire no era ateo, sí creía en Dios, pero criticaba fuertemente las acciones del clero. Para él las personas creyentes en Dios eran naturalmente honradas.

Era un defensor acérrimo de la libertad de culto y de la tolerancia, especialmente en el ámbito religioso. Para este pensador, las guerras basadas en elementos religiosos generaban un escenario absurdo.

Su crítica hacia el fanatismo religioso incluía tanto a los católicos como a los protestantes, esto enmarcado en el hecho de que favorecía la libertad de culto.

Tolerancia

La tolerancia por la que abogaba Voltaire incluía el ámbito religioso, pero no se limitaba a este. Según Voltaire, la tolerancia es fundamental en todos los escenarios.

En este ámbito Voltaire sentencia con una frase hoy bastante difundida: “No hagas a los demás lo que no quisieses que te hicieran a ti”.

Para Voltaire, el basamento del derecho natural era fundamental para evidenciar que cualquier tipo de acción intolerante estaba fuera de lugar, e incluso podía ser considerada como un acto de barbarie. Estas ideas sobre la tolerancia siguen vigentes en la actualidad.

Política

La concepción de Voltaire en el ámbito político era claramente cónsona con el sistema británico, al que tuvo acceso durante su destierro.

Para Voltaire lo más importante era el mantenimiento de las libertades individuales, y creía en sistemas que fomentaran dichas libertades. Por esto, Voltaire no era necesariamente adverso a las monarquías, siempre que respetaran las libertades de los individuos.

Además, Voltaire estaba en contra de las actitudes arbitrarias de los monarcas; para evitar esto, proponía la existencia de un consejo de ministros empapado en las ideas de la Ilustración, que impidieran acciones egoístas y otras actividades despóticas.

La postura empirista en la filosofía de Diderot

Dentro de su concepción del conocimiento humano, Diderot tuvo una gran influencia del filósofo inglés John Locke. Por este motivo, su filosofía carga con una fuerte base en que el conocimiento lo adquirimos principalmente de nuestros sentidos y no por ideas innatas. Dentro de este proceso para Diderot el sentido del tacto es el más importante de todos, en uno de sus textos llega a señalar que “las manos son despreciadas por su materialismo”. Con ello, quiere reivindicar la importancia de esta parte del cuerpo dentro de la adquisición de conocimiento humano.

Como podemos ver en la cita, esta postura lo conecta también con cierto materialismo, pues es el mundo material lo que nos provee de la base intelectual para pensar, crear palabras y comunicarnos.

A partir de esta postura filosófica, Diderot fundamenta la importancia de la ciencia como una herramienta para entender el mundo material que nos rodea. Una prueba de ello es el desarrollo de la Enciclopedia junto a Jean le Rond d'Alembert.

El pensamiento político de Diderot

Hay dos fuentes principales para conocer la postura política de Diderot en la época de la Ilustración. Por un lado, tenemos la Enciclopedia que, como señala Antonio Porras en su texto La teoría política en la enciclopedia de Diderot, muestra tanto la postura política de d'Alembert como al de Diderot de manera entremezclada. Por otro, está la reacción del gobierno de su tiempo frente a sus posturas y trabajos.

En cuanto al primer punto, podemos identificar que ambos enciclopedistas estaban comprometidos con una crítica al “antiguo régimen absolutista”. Dentro de su teorización encontramos un rechazo al sistema impuesto por la monarquía absoluta. Para los autores, era labor de la burguesía ilustrada establecer un nuevo régimen. Consecuentemente, Diderot consideraba que vivía en un contexto de cambio y crisis de las instituciones.

En cuanto al segundo punto, Diderot se alejó de la necesidad de una religión establecida o un orden divino inmiscuido en la naturaleza. Con una profunda creencia en la ciencia, la libertad humana y la necesidad de la pedagogía representó una amenaza para los gobiernos monárquicos de su tiempo. Fue por esto de que llegaron a condenarlo y rechazar sus libros.

Ahora bien, respecto a estos dos puntos suele aparecer una crítica, ya que Denis Diderot, por la familia y la vida que tuvo, no planteaba la pérdida de ciertos privilegios para conseguir transformar el orden político. Aunque abogaba por la libertad y la igualdad, veía en su clase y cultura una supremacía para llevar los cambios y mantener cierto modo de vida.

Características principales del pensamiento de Diderot

A lo largo de este artículo hemos resumido las posturas filosóficas y políticas del pensamiento de Diderot. Para concluir esta lección de unProfesor recapitulemos sus características principales:

• Filosofía empirista que pone como base del conocimiento humano los sentidos.

• Creencia en la ciencia y sus métodos.

• La Enciclopedia como un medio para recolectar y divulgar conocimiento.

• Rechazo al llamado “antiguo régimen”.

• Respaldo de la libertad y la igualdad social.

• Crítica a los modelos absolutistas que se habían desarrollado hasta el momento en Europa.

-Critica a la ilustración por la idea de los beneficios del saber. Las sociedades se han degenerado en la misma proporción en la que se han dedicado a las ciencias.

-Es la sociedad el origen de los males del hombre y la que lo corrompe.

-Apuesta por le pesimismo para oponerse al optimismo en el progreso de los enciclopedistas.

-*la fe es cuestión de geografía*

• Hobbes es un filósofo mecanicista que afirma que todo lo que hay es pura física y que la mente o el alma, son simples invenciones.

• la obra de Hobbes es considerada como una de las fundamentales para el inicio de la modernidad.

• En su obra más popular, Leviatán, Hobbes asegura que todo lo que hay es materia.

• El ser humano se ve obligado a cumplir con lo pactado. Así nace la teoría del contrato social.

• El pensamiento político de Hobbes oscila entre el absolutismo monárquico y el parlamentarismo.

• Dios es un espíritu animal, pero a diferencia de las criaturas del universo, no tiene cuerpo.

Aspectos importantes

• Los escritos políticos de Hobbes fueron motivados por las guerras civiles y para ejercer influencia del lado del rey.

• Creía profundamente en la monarquía absoluta.

• Varias corrientes del pensamiento europeo se encuentran entrecruzándose, en la filosofía de Tomás Hobbes.

• La filosofía de Hobbes era un plan encaminado a asimilar la psicología y la política a las ciencias exactas.

• Sus ideas inspiraron a los liberales del siglo XVIII-XIX.

  "En la naturaleza del hombre encontramos tres causas principales querella: la competencia, la desconfianza, y la gloría."

Descartes fue su maestro de filosofía y moral, e incluso le dedicó Los principios de la filosofía, de la siguiente forma:

Dispongo, además, de otra prueba particular, pues ninguna otra persona conocida por mí ha comprendido en general y tan adecuadamente cuanto hay en mis escritos; es más, algunas de las cuestiones tratadas son consideradas como muy oscuras por los espíritus más capacitados y más doctos. Además, me percato que casi todos lo que comprenden las cuestiones propias de la metafísica, y al contrario, quienes cultivan con facilidad éstas, no siguen con facilidad las propias de las matemáticas. Así pues, puedo decir que no he conocido a otra persona que siguiera con igual facilidad las unas y las otras y, por tal tazón estoy asistido de razón para estimar incomparable vuestra capacidad.

En sus numerosas cartas, ambos pensadores trataron cuestiones como el dualismo y la relación entre la res extensa y la res cogitans, es decir, entre el cuerpo y el alma, siendo estas, entidades diferentes. Las explicaciones de Descartes, no terminaron de convencer a la filósofa.

Wollstonecraft contrajo matrimonio con el filósofo William Godwin, uno de los pioneros del movimiento anarquista. Juntos tuvieron una hija, Mary Shelley, autora de Frankenstein y esposa del poeta romántico Percy Bysshe Shelley.

Tras su muerte de Wollstonecraft, Godwin publicó unas memorias de su vida, donde revela el estilo de vida poco convencional de la filósofa, lo cual hizo añicos su reputación. Pero con el paso del tiempo y gracias a su defensa de la igualdad entre mujeres y hombres, las críticas de la filósofa vuelven a ganar importancia. Hoy, su nombre es imprescindible en la historia de la filosofía feminista.

" No deseo que las mujeres tengan poder sobre los hombres, sino sobre sí mismas"