a) La relación estrecha que existe entre la cultura, la educación y la política. Se trata aquí del concepto de hegemonía cultural, o sea de la dominación cultural por parte de un grupo de individuos dentro de una sociedad dada. Según Gramsci, esta hegemonía permite mantener (a través de la educación formal, por ejemplo) un cierto sistema económico y socio-político, a menudo de explotación y alienación.

b) La importancia de la(s) cultura(s) popular(es) Se trata aquí de la necesidad de educar a los pueblos al margen de las instituciones oficiales de la educación formal, a fin que emerjan “intelectuales orgánicos” (de la base). Gramsci consideraba estos como portadores y propagadores de nuevas culturas populares en contra de la hegemonía (o dominación) de unos pocos y a favor de la emancipación (o liberación) de muchos.

c) La necesidad de una especificidad histórica y cultural en cuanto a la práxis (reflexión <-> acción). Se trata aquí de la necesidad de una pedagogía contextualizada, o sea culturalmente apropiada, flexible, respetuosa y valorizadora de la(s) cultura(s) en presencia, en vez de ajena, o sea culturalmente inadecuada, rígida, impuesta, denigrante y hasta colonizadora de la(s) cultura(s) en presencia.

Según Morrow y Torres (2001), la EP ofreció fundamentos pedagógicos necesarios para una gran diversidad de grupos latinoamericanos llamados “progresistas” (cristianos, marxistas, populistas, humanistas o social-demócratas).

La EP apuntaba hacia la participación protagónica y emancipación de los que “aprenden”. Al principio, estos “educandos” eran personas analfabetas y muy pobres, pero luego fueron todo tipo de adultos que se encontraron en una situación económica precaria, en el medio rural o el urbano.

Este enriquecimiento permitió a la EP acentuar la movilización de la sociedad civil, cuestionar aún más el “discurso” de las clases dominantes, así como la instrumentalización (o manipulación) cultural y política de la educación formal (escolar). Suele ser una práctica autoritaria, de traspaso unilateral de conocimientos, sin reflexión o crítica, a menudo asociada a contextos de aprendizaje formales (Morrow y Torres, 2001).

La educación popular (o liberadora), a su vez, es un espacio de diálogo, de encuentro y de reflexión, creado sobre todo en contextos de aprendizaje no formales e informales (fuera de las escuelas).

La EP contribuyó en América Latina (y en el mundo entero) al desarrollo de nuevas formas organizativas solidarias – comunitarias, cooperativas, sindicales, etc. – y puso en relieve la dimensión política de la educación.

En fin, varias organizaciones y redes siguen trabajando hoy en EP, tratando de (...) reconceptualizarla y de reajustar sus propuestas y estrategias a la nueva realidad de la mundialización (Eizagirre, 2006).

Estas ilustran la vigencia de la EP, del pensamiento de Freire y del proceso transformador que puede generar al comienzo de este siglo XXI, ante el desafío de (...) impulsar cambios sociales liberadores a fin de crear (...) otro mundo, más justo, solidario y cooperativo, y en mejor armonía con la naturaleza (Eizagirre, 2006).