La duda metódica. Para asegurarse de esto descartes siguió el procedimiento de poner en duda todo lo que sabía y, en general, cualquier cosa que pudiera creer, incluyendo su propia existencia.

El cogito. La expresión “pienso, luego existo” (Cogito ergo sum, en latín) es la conclusión en la que Descartes hace descansar toda certeza. Se trata de una intuición, es decir, una idea que no permite ninguna duda respecto a ella, y por la cual Descartes simplemente afirma que el hecho de pensar le revela y muestra que existe.

Las dos sustancias. Con base en lo anterior, descartes postula que hay sólo dos tipos de sustancias: la sustancia extensa y la sustancia pensante. De la primera damos cuenta al pensar; de la segunda, al sentir. Pero cada una tiene cualidades tan diferentes que hacen que no se puedan comunicar entre sí.

Ideas innatas. Las intuiciones, dijimos, son ideas que no permiten ninguna duda respecto de ellas. A esas ideas descartes las llama ideas innatas, porque supone que son ideas que forman parte de nuestro espíritu y que están ahí antes de nuestro nacimiento.

La existencia de Dios. Pero ni siquiera las ideas innatas ayudan a superar el problema del solipsismo. Pues aun si ellas existieran, seguirían siendo ideas en mi pensamiento, que no garantizarían la existencia del mundo exterior, y tal vez ni siquiera de otras conciencias. Y lo más grave, ¿qué pasaría si esas ideas innatas fueran erróneas? ¿Qué tal si un ser superior, no muy bien intencionado, hubiera llenado mi mente de pensamientos equivocados?

El método. A partir de las ideas previas, descartes concluye que el pensamiento racional que conduce a la verdad es aquel que se desarrolla conforme a un método que sirva para validarlos.

El principio de no contradicción. Significa que algo no puede ser de un modo y ser al mismo tiempo su contrario. Con base en esto, Leibniz dirá que de la definición de una cosa se pueden deducir todas sus propiedades.

El principio de razón suficiente. Quizás este principio es el más interesante, ya que consiste en suponer que cada cosa que existe en el mundo tiene una razón suficiente para existir, y eso implica que por cada cosa que existe hay razones por las cuales existe, y que éstas pueden ser comprendidas racionalmente por nosotros.

El principio de continuidad. Significa que la naturaleza no da saltos, sino que todos los espacios de una escala están ocupados. Es una derivación del principio de no contradicción, el cual muestra que en la realidad todas las cosas siguen una escala.

El principio de los indiscernibles. Implica que en la naturaleza no hay dos seres idénticos que no puedan ser diferenciados (eso quiere decir que son discernibles). De esto se sigue que, si no pueden ser diferenciados, es porque son idénticos. Cada uno de estos principios forma parte de la estructura del alma por la cual conocemos, y sirven precisamente para poder conocer todo lo que existe en sus diversos aspectos. En este sentido, para Leibniz la experiencia es una parte que permite conocer. Pero el conocimiento sensible necesita ser completado y desarrollado plenamente a partir de un ejercicio racional.

No hay ideas innatas. El punto de partida de Locke es un examen de la teoría de las ideas innatas, que se había generalizado en su tiempo a partir de las reflexiones de Descartes. Desde su punto de vista, resultaba absurdo pensar que la mente viniera “abastecida” con algunas ideas que sirvieran para conocer el mundo. Para él, una prueba de lo absurdo de esta teoría es la mente de los niños. Piénsalo un segundo: ¿has visto si un niño tiene desde muy pequeño la idea de causa y efecto, o la del principio de no contradicción? Él pensaba que nuestra mente está en blanco al momento de nacer y, por lo mismo, no tiene ningún contenido, ninguna idea.

El origen de las ideas. Las ideas, pues, no pueden tener su origen en la mente, que carece de contenidos. Su fuente, entonces, sólo puede ser la experiencia, es decir, las diversas sensaciones que experimentamos. Eso es lo que ocurre con las ideas de los colores, de los sabores, etc.

Los tipos de ideas. Para Locke hay entonces tres tipos de ideas. Las ideas de sensación, que son producto directo de las sensaciones, las de reflexión, que son producto de esta relación entre ideas en el pensamiento, y las ideas mixtas.

Causa y efecto. Para comenzar su análisis de la formación de ideas complejas, humé toma como referencia la idea de causa. Empieza por preguntarse cómo se forma esa idea a partir de nuestra experiencia. Y concluye que, en realidad, no es en la experiencia en donde encontramos la idea de causa, y que lo único que ésta nos deja ver es que al movimiento de una bola de billar le sigue el movimiento de otra, o que del poner agua sobre el fuego se sigue que ésta hierve.

Sólo hábitos. Pero la consecuencia más importante de todo este razonamiento de humé es que si nada entre las cosas garantiza que el Sol va a salir mañana, y que la creencia de que el Sol saldrá es sólo un hábito que se ha formado en la mente, entonces la expectativa de un nuevo amanecer no es racional.

Al ver que en efecto las leyes responden a una intención racional, Montesquieu definió la finalidad de toda forma política como la búsqueda del máximo de libertad dentro de un orden. Esto implica formular leyes para que los hombres puedan ser más libres en un ámbito legal. Esto, sin embargo, requería un equilibrio de poderes, de tal forma que ninguno de ellos pudiera sobrepasarse en su autoridad.

Comencemos por tratar de entender qué quería decir Rousseau con “ser bueno por naturaleza”. La palabra naturaleza es un término muy común que usamos para muchas cosas: para hablar de la fauna y la flora, de las características esenciales de alguna cosa, e incluso para hablar del origen de algo.

El contrato social.

Ahora bien, a pesar de su drástica conclusión de que la causa de todo el envilecimiento humano es la sociedad, Rousseau no pensaba que el hombre tenía que volver al estado de naturaleza para estar mejor.

La voluntad general.

Ahora la cuestión es saber en qué consiste la voluntad general. Probablemente pienses que con esta expresión Rousseau se refería a la voluntad de todos los miembros de la sociedad. 

EL ANÁLISIS CRÍTICO DE LA RAZÓN

La obra fundamental de la filosofía kantiana, donde inicia la empresa de investigar y demostrar en qué se fundamentan nuestros conocimientos, es la Crítica de la razón pura. Kant le dio este título a su obra porque consideraba que el hecho de preguntarse por los fundamentos de lo que conocemos implica también analizar la forma en que trabaja nuestra razón para formar lo que llamamos conocimientos.

LOS JUICIOS Y SUS FUNDAMENTOS

Como acabamos de mencionar, Kant divide los juicios mediante los cuales expresamos nuestros conocimientos en analíticos y sintéticos. Los juicios analíticos son aquellos en donde el predicado no agrega nada más o no dice nada distinto de lo que ya está expresado en el sujeto.

Posibilidad de los juicios sintéticos a priori

Si revisas el cuadro de los juicios teniendo en la mente la exigencia que Kant impone a los enunciados de la ciencia, a saber, que sean universales, necesarios y amplíen nuestro conocimiento sobre el objeto al que se refieren, advertirás que para cumplirla hacen falta elementos de los dos tipos de juicios. Los enunciados científicos deben ser universales y necesarios, válidos en cualquier condición y para cualquier ser racional; en otros términos, deben ser válidos a priori. Sin embargo, deben hacer algo más que analizar o explicar lo que ya está contenido en el concepto al que se refieren; es decir, deben ser juicios sintéticos. En suma, los enunciados de la ciencia deberían ser juicios sintéticos a priori.

LAS CATEGORÍAS Y LO QUE PODEMOS CONOCER

Probablemente ya comenzaste a pensar, sobre todo a partir de la lectura, que de la hipótesis de la revolución copernicana se derivan al menos dos conclusiones importantes. 1. El sujeto cuenta con formas peculiares de organizar las percepciones que adquiere de las cosas para convertirlas en conocimientos; esto es lo que Kant llama categorías. 2. Lo que conocemos no son los objetos del mundo en sí mismos, sino la intuición que las categorías nos permiten obtener de ellos. A partir de este último punto, Kant planteará la distinción entre fenómeno y noúmeno. Estudiemos estas conclusiones con más detalle.

Las categorías

Como recordarás, una de las características de los juicios sintéticos a priori es que hacen afirmaciones sobre fenómenos que ocurren en el tiempo y el espacio, pero no dependen de la experiencia que tengamos en un tiempo y espacio determinados. Podemos calcular el perímetro o el área de un triángulo sin siquiera dibujar la figura en un espacio tangible, como el pizarrón o el cuaderno.

 Lo que podemos conocer

Del hecho de que sólo podamos organizar nuestro conocimiento a partir de las categorías tiempo y espacio se deriva una implicación más. No podemos conocer los objetos tal como son, sino como los intuimos y ubicamos en el tiempo y el espacio. Advierte que existe una diferencia importante entre conocer los objetos y conocer sólo aquellas de sus cualidades que pueden expresarse en términos de tiempo y espacio.

LAS APORÍAS DE LA RAZÓN

Comentamos ya que si lo que busca la razón es elaborar conocimientos, no puede prescindir de la experiencia. Pero, ¿qué pasa cuando la razón se aparta de las representaciones empíricas? Entonces se formulan lo que Kant denomina aporías. Aporía es una palabra que viene del griego y literalmente significa sin paso o sin salida.

EL IMPERATIVO CATEGÓRICO Y LA BUENA VOLUNTAD PURA

La filosofía moral de Kant se desarrolla principalmente en dos textos, la Crítica de la razón práctica y la Fundamentación a la metafísica de las costumbres. El objetivo que persigue el filósofo en estas obras es uno muy similar al de la Crítica de la razón pura, sólo que en este caso no se buscan las condiciones de posibilidad y los fundamentos del conocimiento en general, sino exclusivamente los de las ideas relativas a la moral.

1.      Con cuál de los pensamientos de estos filósofos te has identificado más. 

R// La duda metódica.

 

2.      ¿Las intenciones formalmente buenas son suficientes para convertirnos en buenas personas?

R// No porque buenas intenciones no bastan para ser buena persona hay que cambiar otras cosas como la forma de pensar actuar los valores.