As estruturas transnacionais criadas na modernidade que se desenvolveram e deram origem a um sistema de comunicações globais marcado por fluxos e trocas culturais. A formação dessa rede possibilitou às populações negras durante a diáspora africana formarem uma cultura que não pode ser identificada exclusivamente como caribenha, africana, americana, ou britânica, mas todas elas ao mesmo tempo.

Esse processo é intrínseco a temporalidade e historicidade da modernidade ocidental europeia e construiu uma economia de exploração de trabalho dos habitantes, com práticas de escravização, cristianização e extermínio a partir do processo de colonialismo.

Além desse modelo de economia, houve uma série de justificativas filosóficas, políticas, morais e teológicas para prover tamanho abuso. Em meio a isso, destaca-se a emergência dos marcadores raciais de diferenciação em que a própria concepção de humano, entendido como elemento, é constituído como uma categoria passível de classificações, em que se cria, até mesmo, um oposto da espécie.

Tal construção é baseada em “hábitos”, “costumes”, idioma, organizações sociais, políticas e expressões culturais que são determinadas por uma agência política que visou fundamentar o seu alcance simultaneamente com a composição de regimes totalitários, cujas narrativas apresentam a sua verdade como única possibilidade de descrever a realidade absoluta.

Dessa maneira, os enredos políticos que instauraram os regimes coloniais no continente americano constituíram-se por meio da afirmação do caráter humano do colonizador e de um negativo nos meandros de colonizados da mesma espécie.

A ordem dessas formulações estruturais se constitui a partir das definições sistematizadas do funcionamento e pertencimento das organizações sociais, das produções e agenciamentos culturais e artísticos, dos direitos básicos e da própria existência. A figura da pessoa que produz tal conhecimento em determinados discursos, as escolhas de objetos que subsistem nesses discursos, os temas em que esses últimos habitam e as regras que os formam propriamente são fontes de preocupações e reformulações profundas, principalmente ao campo das relações internacionais e a importância do surgimento de teorias de cunho racial para a formulação de novas políticas.

A modificação da maneira de conceber a possibilidade de adquirir conhecimento sobre as coisas é importante para construir pontos de perspectiva não medíocres ao âmbito da atividade intelectual ou teórico, mas precisamente pela urgência das consequências políticas, que incidem diretamente nas possibilidades de vida e morte.

O pensamento do Gilroy, principalmente ao que tange na obra “O Atlântico Negro”, está pautado enfaticamente acerca do funcionamento expressivo dos fenômenos culturais e da cultura, assim como estabelece uma crítica sobre as identidades absolutas, respaldadas de nacionalidade, etnia e raça. Como exemplo podemos citar manifestações culturais que reformulam seu pensamento, tal como a música popular negra sintetiza uma configuração que exemplifica a sistematização de Gilroy como principal evidência de uma cultura compartilhada entre pessoas diaspóricas.

Quijano (2005) salienta que a ideia de raça, em seu sentido moderno, não era conhecida antes do Descobrimento da América.

Ele argumenta que talvez ela tenha se originado como referência às diferenças fenotípicas entre conquistadores e conquistados, mas desde muito cedo foi construída como referência a supostas estruturas biológicas diferenças entre esses grupos.

O autor argumenta que a formação das relações sociais fundadas na ideia de raça produziu nas Américas novas identidades sociais – índios, negros, mestiços –, bem como redefiniu outras. Aquilo que era considerado identidade pautada em procedência geográfica ou país de origem, tal como espanhol, português e, posteriormente, europeu, passou também a adquirir, em relação a essas novas identidades, uma conotação racial.

Na medida em que as relações sociais que se configuravam eram de dominação, tais identidades foram associadas às hierarquias, lugares e pa- péis sociais correspondentes, como se deles fossem constitutivas, e, por conseguinte, ao padrão de dominação que se impunha, bem como pode ser observado na obra “O atlântico negro”.

Como discurso e prática social, a raça é ressignificada pelos sujeitos nas suas experiências sociais. No caso do Brasil, o movimento negro ressignifica e politiza afirmativamente a ideia de raça, entendendo-a como potência de emancipação e não como uma regulação conservadora; explicita como ela opera na construção de iden- tidades étnico-raciais.

 

Ao ressignificar a raça, o movimento negro indaga a própria história do Bra- sil e da população negra em nosso país, constrói novos enunciados e instrumentos teóricos, ideológicos, políticos e analíticos para explicar como o racismo brasileiro opera não somente na estrutura do Estado, mas também na vida cotidiana das suas próprias vítimas. Além disso, dá outra visibilidade à questão étnico-racial, interpretando-a como trunfo e não como empecilho para a construção de uma sociedade mais democrática, onde todos, reconhecidos na sua diferença, sejam tratados igualmente como sujeitos de direitos.

 

Ao politizar a raça, esse movimento social desvela a sua construção no con- texto das relações de poder, rompendo com visões distorcidas, negativas e natu- ralizadas sobre os negros, sua história, cultura, práticas e conhecimentos; retira a população negra do lugar da suposta inferioridade racial pregada pelo racismo e interpreta afirmativamente a raça como construção social; coloca em xeque o mito da democracia racial.

O movimento negro é, portanto, um ator coletivo e político, constituído por um conjunto variado de grupos e entidades políticas (e também culturais) distribu- ídos nas cinco regiões do país. Possui ambiguidades, vive disputas internas e tam- bém constrói consensos, tais como: o resgate de um herói negro, a fixação de uma data nacional, a necessidade de criminalização do racismo e o papel da escola como instrumento de reprodução do racismo.

 

A educação tem merecido atenção especial das entidades negras ao longo da sua trajetória. Ela é compreendida pelo movimento negro como um direito pau- latinamente conquistado por aqueles que lutam pela democracia, como uma pos- sibilidade a mais de ascensão social, como aposta na produção de conhecimentos que valorizem o diálogo entre os diferentes sujeitos sociais e suas culturas e como espaço de formação de cidadãos que se posicionem contra toda e qualquer forma de discriminação.

Na obra, podemos ver que toda experiência social produz conhecimento. Ao fazê-lo, pressupõe uma ou várias epistemologias. Por epistemologia entende-se toda noção ou ideia refletida ou não, sobre as condições do que conta como conhecimento válido. E é por via do conhecimento válido que uma dada experiência social se tor- na intencional ou inteligível.

 

A diferenciação de debates raciais nos países norte americanos se dá principalmente, pois em primeiro lugar, tendo superado as mais violentas e óbvias formas de discriminação racial, o movimento pelos direitos civis pareceu ter cumprido seu objetivo. Os tipos de discriminação que continuaram (e continuam) a existir eram muito mais sutis e difíceis de detectar e, portanto, era ainda mais difícil a mobilização de pessoas em seu repúdio. O Brasil orgulha-se de ser uma "democracia racial", enquanto os Estados Unidos são conhecidos pela aspereza de suas relações raciais.

Ainda assim, desde a Segunda Guerra Mundial, os afroamericanos, que representam apenas 12% da população dos Estados Unidos, têm provado ter uma força política substancialmente maior na vida de seu país do que os afro-brasileiros, que representam talvez 50% da população brasileira. Por que acontece isso?

As conquistas do movimento afro-americano, nos Estados Unidos, transformaram o Estado nacional, de um impositor da desigualdade racial, em exatamente o oposto: um ativo e poderoso oponente da discriminação racial e fiador das oportunidades para o povo negro (e outras minorias raciais, como os índios americanos, porto-riquenhos e mexicanos) em áreas como educação, moradia e emprego.

 

Mas, naturalmente, o racismo, que levou séculos para ser formado, não seria fácil e rapidamente extinto. Enquanto a nova classe média negra se beneficiava das oportunidades abertas pelo governo federal, o mesmo não acontecia com a sobrepujada maioria dos afro-americanos.

 

Como a experiência americana pode ser comparável àquela encontrada no Brasil? Nada refuta mais efetivamente o mito da "democracia racial" do Brasil que a extensa história da luta dos negros neste país. Nos últimos cem anos, nota-se uma progressão, desde o movimento abolicionista dos anos 1870 e 80, através das organizações culturais e políticas do período pós-1920 (a mais proeminente das quais foi a Frente Negra Brasileira, banida por Getúlio Vargas em 1937), até o Movimento Negro Unificado de hoje. Esses movimentos são uma evidência conclusiva  como se fosse necessária  da contínua existência da discriminação e desigualdade racial na multirracial sociedade brasileira.

Uma importante parte da resposta repousa no caráter paternalista e autoritário das relações sociais e políticas brasileiras, que, mesmo durante períodos de democracia, torna muito difícil construir um movimento político de massas autônomo e nacional.

 

Mas é importante notar que o movimento pelos direitos civis nos EUA surgiu, e teve as suas vitórias mais retumbantes, na região mais tradicionalista, autoritária e repressiva do país: os estados do Sul. O autoritarismo, em si só, não pode explicar as diferentes trajetórias das lutas negras nos dois países; deve-se prestar atenção também na natureza das relações raciais brasileiras, onde não existe a separação racial imposta pelo Estado, como se verifica na segregação norte-americana ou no apartheid sul-africano. O caráter substancialmente mais relaxado da hierarquia racial brasileira trabalha para minar a mobilização política afro-brasileira de múltiplas formas.

 

Primeiramente, ao permitir a integração dos afro-brasileiros, ainda que em termos de inferioridade, nas instituições básicas da sociedade, no Brasil, reduz a necessidade do povo negro de desenvolver instituições sociais e culturais próprias e, por isso mesmo, mais autônomas, como a segregação racial exigiu nos Estados Unidos. Assim, o Brasil não compartilha com os Estados Unidos a tradição de igrejas e faculdades independentes, que favoreceram sensivelmente a formação da base ideológica e institucional e de liderança, para o movimento dos direitos civis.

 

Da mesma maneira, a ausência de um limite claramente estabelecido entre "negro" e "branco" no Brasil torna possível a cooptação, por parte do grupo racial branco, de afro-brasileiros particularmente talentosos e ambiciosos. Em um sistema mais rígido, tais indivíduos permanecem na casta racial negra e assumem posições de liderança dentro dela. Mas, no Brasil, não é impossível para eles negar a sua negritude; de fato, manter identidade afro-brasileira pode tornar-se um exercício consciente de força que muitos estão relutantes em assumir.

Uma forma ainda mais efetiva pela qual o sistema brasileiro de hierarquia racial trabalha contra a formação de um movimento político afro-brasileiro é depreciando a base moral desse movimento. Um dos mais importantes traços da luta afro-americana tem sido a habilidade de se apropriar dos valores morais para tirar vantagens políticas disso, explorando todas as mais óbvias injustiças da segregação e da discriminação racial, para mobilizar tanto os brancos oponentes ao racismo quanto os negros. Os segregacionistas ficaram finalmente impossibilitados de legitimar um sistema que visivelmente contradizia aqueles princípios tão definidos que a sociedade clamava por base: justiça, igualdade e liberdade.

 

Se a brutalidade e a crueza do racismo norte-americano provaram ser sua maior fraqueza, então, ao inverso, a flexibilidade e a sutileza do racismo brasileiro provaram ser a sua maior força. A indignação moral contra a desigualdade racial é muito mais difícil de ser gerada em um país onde a discriminação assenta-se sobre formas silenciosas e, às vezes, inconsistentes, tornando difícil identificá-la e transformá-la em ação política. Impede ainda mais a criação de um sentido de indignação contra o racismo e a triste necessidade de combater toda uma série de injustiças que caracterizam a sociedade brasileira.

Recentemente, os líderes negros têm também gerado um substancial capital político, por chamarem a atenção pública para um dos mais brutais aspectos das relações raciais brasileiras  a repressão policial de afro-brasileiros e o preconceito, por parte dos órgãos penais (e de muitos cidadãos), de que "negro é bandido até que se prove o contrário". Denunciar essas práticas pode ajudar a gerar aquele senso de indignação moral que tem provado ser tão importante no movimento afroamericano.

 

Mas, lutando para criar um movimento nacional de massas, os líderes afro-brasileiros estão claramente face a um longo e íngreme caminho que envolve educação e luta. Não é por acidente que o movimento negro tem sido mais ativo e tem alcançado seus maiores êxitos no Estado de São Paulo, onde existe um sistema mais agressivo de relações entre brancos e negros, mais próximo daquele que existe nos Estados Unidos. Quando tenta se estender às áreas mais tradicionais do Brasil, a mobilização negra encontra obstáculos políticos, sociais e raciais discutidos acima.

No Brasil, por exemplo, o Candomblé e a Umbanda são amplamente praticados e reconhecidos como patrimônio cultural do país. No entanto, essas religiões ainda enfrentam resistência por parte de setores conservadores da sociedade e da igreja católica. Já em países como Cuba e Haiti, o Vodu é uma das principais expressões religiosas, mas também sofre preconceito e perseguição.

Nos Estados Unidos, a religião afro-americana mais proeminente é a Igreja Batista, mas também há um grande número de seguidores do Movimento Rastafari e das religiões afro-cubanas. No entanto, mesmo com a ampla liberdade religiosa garantida pela Constituição americana, as religiões afro-americanas ainda enfrentam discriminação e marginalização em diferentes áreas da sociedade.

Em resumo, as manifestações das religiões derivadas da cultura africana são diversas e complexas e variam de acordo com cada contexto histórico e cultural. No entanto, em muitos casos, essas religiões ainda enfrentam preconceito e discriminação.