https://padlet.com/technic_transform/2b94v54089ur3que Por R. Oswaldo López Castillo en-us 2020-05-18 22:44:58 UTC 2020-05-19 21:40:10 UTC hello@padlet.com https://padlet.net/icons/png/1f567.png technic_transform https://padlet.com/technic_transform/2b94v54089ur3que/wish/583554863 La obra de Comte puede considerarse, como una reacción contra la Revolución Francesa y la ilustración, a la que consideraba la principal causa de la revolución (1830/1842/1855).

Comte desarrolló su «física social», o lo que en 1822, denominó sociología, para luchar contra las filosofías negativas.

Esta nueva ciencia, que para él termina por ser la ciencia dominante, debía ocuparse tanto de la estática social (de las estructuras sociales existentes) como de la dinámica social (del cambio social).
Aunque ambas implicaban la búsqueda de las leyes de la vida social, Comte percibía que la dinámica social era más importante que la estática social.


Ley de los tres estadios: no sólo el mundo atraviesa este proceso, sino también los grupos, las sociedades, las ciencias, los individuos e incluso la mente de las personas.

El primero es el estadio teológico 1300. Enfatizaba la creencia de que los poderes sobrenaturales, las figuras religiosas, diseñadas a partir del hombre, constituían la raíz y el origen de todo. En particular, se pensaba que era Dios quien había creado el mundo social y físico.

El segundo estadio es el metafísico 1300 y 1800. Este estadio se caracterizó por la creencia en que las fuerzas abstractas, como la «naturaleza, lo explica todo mejor que los dioses personalizados.

Finalmente, 1800 el estadio positivo, caracterizado por la creencia en la ciencia. En este estadio la gente tendía a abandonar la búsqueda de las causas absolutas (Dios o la naturaleza) para concentrarse en la observación del mundo físico y social y en la búsqueda de las leyes que lo regían.


Es evidente que en su teoría del mundo Comte se centró en los factores intelectuales. En efecto, afirma que el desorden intelectual era la causa del desorden social. El desorden se derivaba de los antiguos sistemas de ideas (teológico y metafísico) que siguen existiendo en la edad positivista (científica). El reformismo social de Comte y su sociología coinciden. Su sociología no se centraba en el individuo, sino que emplea como unidad básica de análisis entidades más complejas como la familia. También recomendaba el análisis conjunto de la estructura y del cambio social. 

También otorga Comte importancia al papel del consenso en la sociedad: para él carecía de atractivo la idea de que la sociedad se caracterizaba por el conflicto inevitable entre los trabajadores y los capitalistas.

Subraya la necesidad de elaborar teorías abstractas, salir al exterior y hacer investigación sociológica. Recomendaba que los sociólogos hicieran uso de la observación, la experimentación y el análisis histórico comparado.

Creía que la sociología se convertiría finalmente en la fuerza científica dominante del mundo debido a su especifica capacidad de interpretar las leyes sociales y de desarrollar reformas para solventar los problemas del sistema.

]]> 2020-05-19 21:25:36 UTC https://padlet.com/technic_transform/2b94v54089ur3que/wish/583554863 technic_transform https://padlet.com/technic_transform/2b94v54089ur3que/wish/583562861 El filósofo alemán G.W.F. Hegel (1770-1831) ejerció la principal influencia intelectual sobre Karl Marx. Entre los «jóvenes hegelianos» destaca la figura de Ludwig Feuerbach (1804-1872), quien intentó revisar las ideas de Hegel. Marx se vio influido tanto por las ideas de Hegel como por las revisiones de Feuerbach, pero amplió y combinó las dos filosofías.

Dos conceptos, la dialéctica y el idealismo, representan la esencia de la filosofía de Hegel (Hegel 1807/1967, 1821/1967).

La dialéctica es tanto un modo de pensar como una imagen del mundo. Por un lado, es un modo de pensar que subraya la importancia de los procesos, las relaciones, las dinámicas, los conflictos y las contradicciones, una forma de reflexionar sobre el mundo más dinámica que estática. Por otro lado, es una visión según la cual el mundo no se compone de estructuras estáticas, sino de procesos, relaciones, dinámicas, conflictos y con tradiciones.

Marx, aceptó el significado de la dialéctica, pero criticó algunos aspectos del modo en que aquél la utilizaba. Hegel tendía a aplicar la dialéctica sólo a las ideas, mientras Marx pensaba que se aplica también a aspectos más materiales de la vida como la economía.

También se relaciona a Hegel con la filosofía del Idealismo, que da más importancia a la mente y a los productos mentales que al mundo material.

El idealismo establece que solo existen la mente y los constructos psicológicos. Hegel presto una gran atención al desarrollo de tales ideas, especialmente a aquellas a las que se refería como el «espíritu» de la sociedad.

Hegel produjo una teoría evolucionista del mundo en clave idealista. Al comienzo, las gentes contaban sólo con la capacidad de adquirir una comprensión sensorial del mundo que los rodeaba. Más tarde, desarrollaron la capacidad de ser conscientes y entenderse a sí mismos.

Con el autoconocimiento y la autocomprensión, las personas llegaron a comprender que podrían ser más de lo que eran. En términos del enfoque dialéctico de Hegel, se desarrolló una contradicción entre lo que la gente era y lo que sentían que podrían ser. La solución a tal contradicción reside en el desarrollo de una conciencia individual del lugar que se ocupa en el gran espíritu de la sociedad.

Hegel ofrecía una teoría general de la evolución del mundo. Se trata de una teoría subjetiva, que sostiene que el cambio se produce en el nivel de la conciencia. No obstante, ese cambio ocurre en gran medida al margen del control de los actores. Los actores quedan reducidos a poco más que barcas que se dejan llevar por la inevitable evolución de la conciencia.

Ludwig Feuerbach critica a Hegel, por la excesiva importancia que daba a la conciencia y al espíritu de la sociedad. En su crítica a Hegel, Feuerbach se centró en la religión. Para el, Dios era una mera proyección de la esencia humana en una fuerza impersonal. La filosofía materialista deificaba a la gente real, no a las ideas abstractas como la religión.

Marx adoptó esta postura debido no sólo a su orientación materialista, sino también a su interés por las actividades prácticas. Marx se interesaba por el trabajo de las personas reales y conscientes.

Cualesquiera problemas que existieran residían en la conciencia, por lo que la respuesta estaba en un cambio del pensamiento. Marx adoptó una postura muy diferente al manifestar que la raíz de los problemas de la vida moderna podía encontrarse en fuentes reales materiales (por ejemplo, en las estructuras del capitalismo) y que las soluciones, por lo tanto, residían exclusivamente en la destrucción de esas estructuras por medio de la acción colectiva de un gran número de personas (Marx y Engels, 1845).

Mientras Hegel «mantenía el mundo en su mente» (es decir, se centraba en la conciencia, no en el mundo material), Marx construye firmemente su dialéctica sobre una base material.

Feuerbach se centraba en el examen del mundo religioso, en tanto que Marx pensaba que lo que debía analizarse era el conjunto del mundo social y, en particular, la economía. Feuerbach no había incorporado a su orientación materialista y, en particular, a la relación entre las personas y el mundo material, la contribución más importante de Hegel, la dialéctica.

Marx extrajo lo que consideraba los dos elementos más importantes de estos dos pensadores -la dialéctica de Hegel y el materialismo de Feuerbach- y los incorporó a su propia orientación teórica, el materialismo dialéctico, que se centraba en las relaciones dialécticas en el mundo material.

El materialismo de Marx y su correspondiente análisis del sector económico le llevaron lógicamente a la obra de un grupo de economistas políticos (por ejemplo, Adam Smith y David Ricardo). Marx se sentía muy atraído por varias de sus posturas.

Celebró su premisa básica de que el trabajo era la fuente de la riqueza. Ello condujo a Marx a la construcción de su teoría del valor trabajo, de acuerdo con la cual las ganancias de los capitalistas se basaban en la explotación de los trabajadores.

Los capitalistas recurrían a la simple estratagema de pagar a los trabajadores menos de lo que merecían, ya que éstos recibían un salario menor del valor de lo que realmente producían con su trabajo.

Este valor añadido, retenido y reinvertido por el capitalista, constituye la base de todo el sistema capitalista. El sistema capitalista crece mediante el continuo aumento del grado de explotación de los trabajadores (y, por lo tanto, de la cantidad de valor añadido) y la inversión de las ganancias para la expansión del sistema.

Marx también se vio influido por la descripción que hicieron los economistas políticos de los horrores del sistema. Sin embargo, mientras aquellos describen los males del capitalismo Marx criticaba a los economistas por considerar que esos males eran elementos inevitables del capitalismo.

Marx no era sociólogo ni se consideraba a sí mismo como tal. Aunque su obra es demasiado extensa como para comprimirla en el término sociología, podemos encontrar una teoría sociológica en la obra de Marx.

Muchos de los primeros teóricos de la sociología heredaron la reacción conservadora a los desórdenes surgidos de la ilustración y la Revolución Francesa.
Les parecía que Marx era propiamente economista antes que sociólogo. Lo que más le interesaba y preocupaba era el carácter opresivo del sistema capitalista que emergía de la Revolución Industrial.

En resumen, Marx ofreció una teoría de la sociedad capitalista fundamentada en su imagen de la naturaleza básica de los seres humanos. Marx creía que las personas eran esencialmente productivas, es decir, para sobrevivir, las personas necesitaban trabajar en y con la naturaleza. Al hacerlo satisfacen necesidades que les permitían vivir. Su productividad era un modo perfectamente natural de expresar sus impulsos creativos básicos. En otras palabras, las personas eran inherentemente sociales. Necesitaban trabajar juntas con el fin de producir lo que necesitaban para su supervivencia.

El capitalismo es en lo fundamental una estructura que impone barreras entre el individuo y el proceso. Este es el significado básico del concepto de alienación: la ruptura de la interconexión natural entre las personas y entre las personas y lo que produce. La alienación se desarrolla dentro de un sistema de dos clases en el que unos pocos capitalistas poseen los medios de producción, los productos y el tiempo de trabajo de los que trabajan para ellos.

En realidad, Marx dedicó un tiempo muy escaso a idear cómo sería un estado socialista utópico. Creía que las contradicciones y los conflictos del capitalismo conducirían dialécticamente a su colapso final, pero no pensaba que ese proceso fuera inevitable. Los capitalistas tenían una gran cantidad de recursos a su disposición para impedir la llegada del socialismo, pero pueden ser derrotados mediante la acción concertada de un proletariado con conciencia de clase. Para decirlo de otro modo, en la sociedad socialista las personas no volverían a estar alienadas.

]]> 2020-05-19 21:31:35 UTC https://padlet.com/technic_transform/2b94v54089ur3que/wish/583562861 technic_transform https://padlet.com/technic_transform/2b94v54089ur3que/wish/583564048 Para comprender las ideas de Spencer resulta útil compararlas y contrastarlas con la teoría comtiana. A Spencer se le suele estudiar junto a Comte debido a la influencia que ambos ejercieron en el desarrollo de la teoría sociológica, pero existen importantes diferencias entre ambos.

Una de sus posturas liberales, que coexistió no sin dificultad con su conservadurismo, era su aceptación de la doctrina del laissez-faire: pensaba que el estado no debía intervenir en los asuntos individuales, excepto en el caso de la muy pasiva función de la protección de las personas. Esto significaba que Spencer, a diferencia de Comte, no sentía interés por las reformas sociales, su deseo era que la vida social se desarrollara libre de todo control externo.

Esta diferencia hace que Spencer sea considerado un darwinista social, como tal, sostenía la idea evolucionista de que el mundo mejoraba progresivamente. Por lo tanto, se le podía dejar que marchase por sí solo, una interferencia externa sólo podía empeorar la situación. Spencer adoptó la idea de que las instituciones sociales, como las plantas y los animales, se adaptaban progresiva y positivamente a su entorno social. También acepta la creencia darwiniana de que el proceso de la selección natural de la «supervivencia del más apto» también se produce en el mundo social.

Es decir, libres de una intervención externa, las personas «aptas» podrían sobrevivir y multiplicarse mientras que los «no aptos» tendrían a extinguirse.  Otra diferencia es que Spencer hace hincapié en el individuo mientras Comte se centraba en unidades mayores como la familia.

Otra influencia de la obra de Spencer, compartida tanto por Comte como por Durkheim, era su tendencia a pensar la sociedad como un organismo: Spencer se inspiró en la biología para dar forma a su perspectiva y a sus conceptos. Le interesaba la estructura general de la sociedad, la interrelación entre las partes de la sociedad, y las funciones que cada parte cumplía para las demás y para el sistema en su conjunto.

Spencer critica la teoría de la evolución de Comte aduciendo varias razones. Rechaza, específicamente, la ley de los tres estadios de Comte. Pensaba que Comte se había conformado con analizar la evolución en el reino de las ideas, en términos de su desarrollo intelectual. Spencer, sin embargo, se esforzó por desarrollar una teoría de la evolución del mundo real y material.


Es posible identificar al menos dos grandes perspectivas de la evolución en la obra de Spencer. La primera de estas teorías hace referencia principalmente al tamaño creciente de la sociedad.

La sociedad crece debido tanto a la multiplicación de los individuos como a la unión de los grupos (composición).
Además del aumento del tamaño, las sociedades evolucionan a través de la composición, es decir mediante la unificación de más y más grupos adyacentes. Así, Spencer habla de un movimiento evolucionista desde las sociedades más simples a las compuestas, las doblemente compuestas, y las triplemente compuestas.

Spencer también nos ofrece una teoría de la evolución desde las sociedades militares a las sociedades industriales.

Las sociedades militares, más antiguas, se caracterizaban por estar estructuradas para afrontar un estado de guerra ofensivo y defensivo. Aunque Spencer contemplaba con ojos críticos el estado de guerra, pensaba que, en un primer estadio, era funcional para mantener unidas las sociedades y crear los grandes agregados de personas que requería el desarrollo de la sociedad industrial. Esta sociedad se mantiene unida mediante relaciones contractuales voluntarias y, lo que resulta más importante aún, mediante una fuerte moral común.

El papel del gobierno se limita a lo que las personas no deben hacer. Aunque Spencer afirma que existe una evolución general en la dirección que llevan las sociedades industriales, también reconoce que es posible que haya regresiones periódicas hacia el estado de guerra y las sociedades más militares.

En sus escritos sobre ética y política Spencer nos ofrece otras ideas sobre la evolución de la sociedad. Por una parte, considera que la sociedad progresa hacia un estado moral ideal o perfecto. Por otra, manifiesta que las sociedades más aptas sobrevivirán mientras se dejará morir a las sociedades no aptas. El resultado de este proceso es un aumento progresivo de la adaptación al mundo en su conjunto.

]]> 2020-05-19 21:32:31 UTC https://padlet.com/technic_transform/2b94v54089ur3que/wish/583564048 technic_transform https://padlet.com/technic_transform/2b94v54089ur3que/wish/583565391 Durkheim era políticamente liberal, pero intelectualmente adoptó una postura más conservadora. Al igual que Comte y los contrarrevolucionarios católicos, Durkheim teme y odia el desorden social.

El móvil fundamental de su obra fueron los desórdenes que produjeron los cambios sociales (como los conflictos laborales, el derrocamiento de la clase dominante, la discordia entre la iglesia y el estado y el nacimiento del antisemitismo político).

Mientras que Marx pensaba que los problemas del mundo moderno eran inherentes a la sociedad, Durkheim (junto con la mayoría de los teóricos clásicos) disentía de aquél. Por lo tanto, las ideas de Marx sobre la necesidad de la revolución social se oponían radical mente con las del reformismo de Durkheim y otros.

En dos libros publicados a finales del siglo XIX, Durkheim desarrolló una concepción distintiva del objeto de estudio de la sociología y pasó a su verificación en un estudio empírico. En Las reglas del método sociológico (1895), Durkheim argüía que la tarea especial de la sociología era el estudio de lo que él denomina hechos sociales.
Concibe los hechos sociales como fuerzas (Takla y Pope, 1985) y estructuras externas al individuo y coercitivas. El estudio de estas estructuras y fuerzas -por ejemplo, el derecho institucionalizado y las creencias morales compartidas- y su efecto en las personas se convirtió en la preocupación de muchos teóricos de la sociología.

Durkheim no se contentó simplemente con definir el objeto de estudio de la sociología; quería también demostrar la utilidad de ese enfoque mediante la investigación sociológica.

Escogió como tema el suicidio. En un libro titulado El suicidio (1897), Durkheim razonaba que si se podía vincular un comportamiento individual como el suicidio con causas sociales (hechos sociales), ello supondría una prueba irrefutable de la importancia de la disciplina de la sociología.
Su argumento principal era que la naturaleza y los cambios de los hechos sociales explican las diferencias entre las tasas de suicidio.

En Las reglas del método sociológico, Durkheim distingue entre dos tipos de hechos sociales: los materiales y los no materiales.

Aunque analizó ambos tipos a lo largo de su obra, se centra más en los hechos sociales no materiales (por ejemplo, la cultura y las instituciones sociales) que en los hechos sociales materiales (por ejemplo, la burocracia y el derecho).

Su interés por los hechos sociales no materiales quedó manifiesto en su primera gran obra, La división del trabajo social (1893). Este trabajo se ocupa del análisis comparado de aquello que mantenía unidas a las sociedades primitivas y modernas. Concluye que las sociedades primitivas se mantienen unidas fundamental mente a través de hechos sociales no materiales, específicamente mediante una fuerte moral común o lo que el denominaba una conciencia colectiva intensa.

Durkheim percibió que la división moderna del trabajo producía diversas «patologías»; en otras palabras, era un método inadecuado para mantener a la sociedad unida.

De hecho, en su última gran obra -Las formas elementales de la vida religiosa (1912)- se embarcó en el análisis de la que tal vez sea la forma más esencial de un hecho no material: la religión. En esa obra Durkheim examina la sociedad primitiva con el fin de encontrar las raíces de la religión. Llegó a la conclusión de que la fuente de la religión era la sociedad per se. La sociedad era la que define ciertas cosas como religiosas y otras como profanas. A su vez, el totemismo era considerado como un tipo específico de hecho social no material, una forma de conciencia colectiva. Al final, Durkheim llegó a manifestar que la sociedad y la religión eran fenómenos indistintos. La religión era el modo en que la sociedad se expresa a sí misma bajo la forma de un hecho social no material.

En 1898 Durkheim fundo una revista especializada dedicada a la sociología, L'année sociologique (Besnard, 1983b). Esta revista se convirtió en una fuerza muy influyente para el desarrollo y la difusión de las ideas sociológicas.

]]> 2020-05-19 21:33:32 UTC https://padlet.com/technic_transform/2b94v54089ur3que/wish/583565391 technic_transform https://padlet.com/technic_transform/2b94v54089ur3que/wish/583567878 Georg Simmel fue coetáneo de Weber y cofundador de la Sociedad Sociológica Alemana. La obra de Simmel contribuye a dar forma al desarrollo de uno de los primeros centros de la sociología norteamericana —la Escuela de Chicago– y su teoría central: el interaccionismo simbólico.

Las ideas de Simmel influyeron en esta escuela debido fundamentalmente a que las figuras más destacadas de sus primeros años, Albion Small y Robert Park, se habían expuesto a la influencia de las teorías formuladas por Simmel en Berlín a finales del siglo XIX. Park había asistido a las clases que Simmel dictó en 1899 y 1900, y Small mantuvo una extensa correspondencia con Simmel durante la década de 1890. Ambos brindaron las ideas de Simmel a los estudiantes y al cuerpo docente de Chicago al traducir parte de su obra y presentarla a una vasta audiencia estadounidense (Frisby, 1984: 29).

Otro aspecto atípico de la obra de Simmel es su nivel de análisis, o cuando menor el nivel que le otorgó reconocimiento en Norteamérica.  Simmel adquirió fama debido a su trabajo sobre fenómenos a pequeña escala, especialmente la acción y la interacción individual. En seguida fue reconocido por su análisis, derivado de la filosofía kantiana, de las formas de interacción (por ejemplo, el conflicto) y de los tipos de interacciones (por ejemplo, el extraño).

Lo que fundamental mente vio Simmel fue que la comprensión de la interacción entre la gente era una de las grandes tareas de la sociología. Sin embargo, era imposible estudiar el cuantioso número de interacciones de la vida social sin disponer de algunas herramientas conceptuales. Fue así como nacieron las formas de interacción y los tipos de interactores.

Simmel presintió que podía aislar una cantidad limitada de formas de interacción que se daban en un elevado número de escenarios sociales. Con este bagaje, se podrían analizar y comprender los diferentes marcos en los que se desenvuelve la interacción. El desarrollo de un número limitado de tipos de interactores podría asimismo ser útil a la hora de explicar los marcos de la interacción. Este trabajo influyó profundamente en el interaccionismo simbólico, que, como su nombre sugiere, se centra fundamentalmente en la interacción.

La brevedad de estos ensayos y el alto nivel de interés que despertaron esas cuestiones facilitó la difusión de sus ideas. Lamentablemente, los ensayos tuvieron el efecto negativo de obscurecer otras obras de Simmel más voluminosas (por ejemplo, La filosofía del dinero, traducida al inglés en 1978), que potencialmente tenía parecida importancia para la sociología.
Con todo, la influencia de Simmel sobre la temprana teoría sociológica norteamericana tuvo mucha más importancia que la de Marx y Weber debido, en parte, a sus breves e inteligentes ensayos.

Aunque la orientación macrosocial es más clara en La filosofía del dinero, ésta siempre estuvo presente en la obra de Simmel. Ello se hace patente, por ejemplo, en su famoso trabajo sobre la diada y la triada.

Simmel pensaba que algunos desarrollos sociológicos cruciales se habían producido cuando un grupo formado por dos personas (o diada) se convierte, por la adición de un tercero, en una triada.
Surgen con ello unas posibilidades sociales que no podrían existir en una diada. Por ejemplo, en una triada uno de los miembros puede convertirse en árbitro o mediador de las diferencias entre los dos restantes. Y lo que es más importante aún, dos de los miembros pueden aliarse y dominar al otro miembro. Esto representa a pequeña escala lo que puede suceder en el caso del surgimiento de grandes estructuras que se separan del individuo y logran dominar.

]]> 2020-05-19 21:35:18 UTC https://padlet.com/technic_transform/2b94v54089ur3que/wish/583567878 technic_transform https://padlet.com/technic_transform/2b94v54089ur3que/wish/583570891 Weber tendía a considerar a Marx y a los marxistas de su época como deterministas económicos que ofrecen teorías monocausales de la vida social. Es decir, pensaba que la teoría marxiana explicaba todos los desarrollos históricos a partir de sus fundamentos económicos y que, de acuerdo con ella, todas las estructuras contemporáneas se erguían sobre una base igualmente económica.

Uno de los ejemplos de determinismo económico que más parecía disgustar a Weber era la perspectiva de que las ideas eran simplemente reflejos de los intereses materiales (especialmente económicos), que los intereses materiales determinaban la ideología.

Desde este punto de vista, se supone que «Weber puso a Marx de cabeza» (al igual que Marx había dado la vuelta a las ideas de Hegel). En lugar de concentrarse en los factores económicos y en sus efectos sobre las ideas, Weber dedicó mucha más atención a las ideas y a sus efectos sobre la economía. Más que ver las ideas como simples reflejos de los factores económicos, Weber las consideraba como fuerzas auténticamente autónomas, capaces de afectar profundamente al mundo económico.

En La ética protestante y el espíritu del capitalismo (1904-1905) estudió el protestantismo como sistema de ideas y su influencia en el nacimiento de otro sistema de ideas, el espíritu del capitalismo y, en definitiva, en el propio sistema económico capitalista.

Desde este punto de vista se supone que Weber trabajó dentro de la tradición marxista, no en oposición a ella.
Un buen ejemplo de que Weber se había involucrado en un proceso de redondeo de la teoría de Marx lo tenemos en el área de la teoría de la estratificación.

Defendió que la noción de estratificación social debe ampliarse hasta incluir la estratificación sobre las bases del prestigio (status) y del poder. La inclusión de estas otras dimensiones no constituye una refutación de Marx, sino solo una ampliación de sus ideas. Hay elementos de verdad en las dos posiciones: en ciertos aspectos Weber trabajaba en oposición a Marx, mientras en otros ampliaba las ideas de Marx.

Para Kant, el mundo era una mareante confusión de acontecimientos que no podían conocerse directamente. Sólo se podía adquirir conocimiento del mundo a través de procesos del pensamiento que filtraban, seleccionaban y categorizar aquellos acontecimientos. Kant diferenciaba el contenido del mundo real a partir de las formas mediante las cuales podía ser comprendido.

La sociología alemana surgió de la compleja interacción entre la teoría marxista y otras corrientes intelectuales. Los exponentes más destacados de la primera sociología alemana fueron Max Weber y Georg Simmel.

Mientras Karl Marx produjo básicamente una teoría del capitalismo, la obra de Weber constituye en lo esencial una teoría del proceso de racionalización.

La racionalidad formal implica, como suele ser el caso en Weber, una preocupación por las elecciones que hacen los actores entre medios y fines.
Pero en este supuesto la elección está relacionada con las reglas, las regulaciones y las leyes universalmente aplicadas.

Weber analizó el proceso de burocratización en un estudio más amplio sobre la institución política. Distinguía entre tres tipos de sistemas de autoridad: tradicional, carismático y racional-legal.

Sólo en el mundo moderno occidental se había desarrollado el sistema de autoridad racional-legal, y sólo en este sistema podía encontrarse el desarrollo pleno de la burocracia moderna. El resto del mundo seguía dominado por los sistemas carismático o tradicional, que generalmente impedían el desarrollo de un sistema de autoridad racional-legal y de las burocracias modernas. Dicho en pocas palabras, la autoridad tradicional nace de un sistema ancestral de creencias y se ejemplifica en los líderes que llegan al poder debido a que su familia o clan siempre han proporcionado lideres al grupo.

La evolución de la autoridad racional-legal y las burocracias que la acompañan constituyen sólo una parte del argumento general de Weber sobre la racionalización del mundo occidental.
Weber también llevó a cabo análisis detallados y sofisticados de la racionalización de fenómenos tales como la religión, el derecho, la ciudad e, incluso, la música.

Había jugado un papel central en el nacimiento del capitalismo en Occidente y en la ausencia de su desarrollo en el resto del mundo. Weber afirmaba que había sido un sistema religioso distintivamente racional (el calvinismo) el que jugó un papel central en el nacimiento del capitalismo en Occidente. Sin embargo, en otras zonas del mundo por él estudiadas, Weber encontró sistemas religiosos más irracionales (por ejemplo, el confucianismo, el taoísmo y el hinduismo), que contribuían a la inhibición del desarrollo de un sistema económico racional. Sin embargo, al final, podemos advertir que estas barreras fueron temporales, ya que los sistemas económicos -y, en efecto, la estructura social en su totalidad- de estas sociedades terminan finalmente por experimentar el proceso de racionalización.

La pregunta clave que nos interesa es: ¿Por qué la teoría de Weber resultó mucho más atractiva para los teóricos posteriores de la sociología que la marxiana? Una de las razones reside en el hecho de que las ideas políticas de Weber recibieron mayor aceptación. En lugar de adherirse al radicalismo de Marx, Weber era más bien liberal en algunas cuestiones y un tanto conservador en otras (por ejemplo, en lo que se refiere al papel del estado). De hecho, creía que las reformas radicales que proponían muchos marxistas y otros socialistas perjudicaban en lugar de beneficiar.

A favor de Weber se sumaba también la forma de presentación de sus juicios. Pasó gran parte de su vida realizando estudios históricos detallados, por lo que extraía sus conclusiones políticas del contexto de este tipo de investigación. Así, sus opiniones políticas adoptaron una forma muy científica y académica.

La mayor aceptación de Weber se explica también porque trabajaba en una tradición filosófica que contribuyó igualmente a configurar la obra de los sociólogos posteriores. Es decir, Weber trabajaba dentro de la tradición kantiana, lo que, entre otras cosas, equivalía a pensar en términos de causa-efecto. Este modo de pensar era más aceptable para los sociólogos posteriores, que no estaban familiarizados y se sentían a disgusto con la lógica dialéctica que impulsaba la obra de Marx.

Finalmente, Weber parecía ofrecer un estudio más completo del mundo social que Marx. Mientras se suponía que la mayor preocupación de Marx era la economía, a Weber le interesa una gama más amplia de fenómenos sociales.

Weber produjo la mayoría de sus grandes obras a finales del siglo XIX y principios del XX. Al principio de su carrera se identifica a Weber como historiador preocupado por cuestiones sociológicas, pero a principios del siglo XX su enfoque se hizo cada vez más sociológico.

En 1910 fundó (con Georg Simmel) la Sociedad Sociológica Alemana. Su casa, en Heidelberg, constituye un centro intelectual no sólo para los sociólogos, sino también para muchos estudiosos de otros campos.

]]> 2020-05-19 21:37:34 UTC https://padlet.com/technic_transform/2b94v54089ur3que/wish/583570891