explican o nos muestran quiénes somos: si un padre lleva a su hijo a su propio equipo de fútbol 

todos los domingos desde los dos años, ¿cómo hace el niño para no identificarse con el mismo club 

que el padre? Si no hace, ¿se rebela? ¿Si lo lleva a misa o al templo? ¿Si los abuelos le narran 

historias de invasiones extranjeras, de violaciones y asesinatos de familiares? O de modo mucho 

menos dramático: si simplemente escucha el desprecio con el que se habla en su casa de la gente 

del otro barrio, de la otra iglesia, del otro país, de otro color. Esos que son inferiores. 

Nacemos sin saber que nuestra madre es otro. Distinguir entre yo y ella es un estadio 

evolutivo. Nacemos sin saber que nuestros dioses, naciones, clases, comidas, deportes tienen 

“otros”. No todos los seres humanos creen lo que creo, sienten lo que siento, se alegran o 

entristecen por las mismas razones. 

De pronto, salimos de nuestra familia, o de nuestra escuela, o de nuestra parroquia, o de 

nuestro barrio o quizás de nuestra ciudad, y percibimos que otros hablan de un modo extraño, 

hacen cosas inadecuadas, se visten de modo equivocado, preparan comidas feas. Todos esos 

adjetivos se relacionan con lo que llamamos etnocentrismo: la tendencia humana a considerar que 

la propia cultura y los propios valores son superiores a las otras culturas y valores. El 

etnocentrismo considera rara, espantosa, desagradable a la diferencia. Considera inferior a la 

alteridad. El etnocentrismo se vincula a la cuestión del prejuicio, del estigma y de la 

discriminación. Considera inferior a la alteridad. (...) Se alteriza la irracionalidad. En el mismo 

movimiento racionaliza y justifica al “nosotros”. 

Las identificaciones de “nosotros” y “ellos” son clasificaciones históricas. Y en cada 

contexto histórico las relaciones de identidad/alteridad asumen características peculiares 

vinculadas a procesos políticos. 

Comencemos diciendo que ningún grupo y ninguna persona tienen una identidad, ninguno 

de ellos tienen alguna esencia. No somos portadores de una categoría de identificación única, 

sea de clase, étnica, religiosa, de género o cualquier otra. Las personas y los grupos se identifican 

de ciertas maneras o de otras en contextos históricos específicos y en el marco de relaciones 

sociales localizadas. Entonces, el primer elemento de toda identificación es su carácter relacional: 

al mismo tiempo que establece un “nosotros” define un “ellos”. La nación, el género, la clase, la 

raza, la etnia pueden constituir en diferentes contextos de interacción entre grupos y personas 

parámetros perceptivos que definen relaciones sociales entre "nosotros" y "los otros". También 

tiene un carácter histórico: ese “nos/otros” es al mismo tiempo el resultado de sedimentaciones de 

un proceso histórico como de una contingencia sujeta a transformaciones. 

Justamente, como la identidad no está determinada ni por la sangre ni por el lugar de nacimiento, 

sino que resulta de una producción socio-histórica relacional es relevante debatir qué ocurre con 

las afiliaciones identitarias cuando se transforman esos contextos. 

Las personas y los grupos pueden apropiarse y resignificar elementos inicialmente 

percibidos como “ajenos”, pueden retrabajarlos desde otras estructuras de significación, pueden 

sufrir la imposición y pueden también estereotipar esos elementos como absolutamente extraños. 

En cualquiera de estos casos entra en juego una tercera dimensión clave de toda identificación: 

la producción de la diferencia es constitutiva de toda relación de desigualdad. Es decir, no hay 

“identidad” fuera de relaciones de poder”. 

 

Fábricas de Alteridad I - Alejandro Grimson