El presente estudio de caso analiza el Pawkar Raymi o Fiesta del Florecimiento, una manifestación cultural de origen ancestral que se celebra en la provincia de Chimborazo, Ecuador. Esta festividad, vinculada al ciclo agrícola y a los rituales de agradecimiento a la Pachamama, constituye un espacio de transmisión de saberes y prácticas tradicionales que fortalecen la identidad cultural de las comunidades andinas. A lo largo del tiempo, la celebración ha experimentado procesos de sincretismo con el carnaval, lo que evidencia su capacidad de adaptación, pero también plantea riesgos de turistificación y pérdida de autenticidad.

El estudio identifica como problemática central la amenaza a la continuidad de la festividad debido a fenómenos como la migración, la globalización y la desconexión generacional. Estos factores dificultan la transmisión intergeneracional de los saberes ancestrales y tienden a reducir el valor espiritual de la celebración, privilegiando su dimensión comercial o turística.

La justificación de la investigación se sustenta en la necesidad de preservar el Pawkar Raymi como patrimonio cultural inmaterial y en su potencial pedagógico para fortalecer la memoria colectiva y la identidad comunitaria. Los objetivos propuestos se orientan a describir los rituales y expresiones artísticas de la festividad, sistematizar sus aportes culturales y analizar los desafíos contemporáneos que enfrenta.

Desde una metodología cualitativa con enfoque etnográfico, se emplearon técnicas como observación participante, entrevistas, grupos focales y revisión documental. Los resultados destacan la relevancia del Pawkar Raymi como símbolo de resistencia cultural, a la vez que señalan la urgencia de estrategias educativas innovadoras para asegurar su transmisión y vigencia en las nuevas generaciones.

El estudio de caso aborda el tema “Saberes Ancestrales e Identidad en el arte y cultura del Ecuador”, con énfasis en la partería tradicional en el cantón Azogues, provincia de Cañar.

Se parte de la problemática de la pérdida y desvalorización de los saberes ancestrales, agravada por la globalización, la migración y la falta de integración en el sistema educativo y de salud. En este contexto, la partería es vista como un conocimiento ancestral vital, transmitido de generación en generación, que no solo atiende lo físico durante el parto, sino que también conecta lo espiritual, lo comunitario y lo cultural.

El estudio destaca prácticas como el parto vertical, los masajes, y el uso de plantas medicinales, los cuales aportan beneficios comprobados para la madre y el recién nacido (reducción del dolor, mejor oxigenación, menor riesgo de complicaciones). Sin embargo, existe una brecha con el sistema biomédico formal, que muchas veces impone sus protocolos sin valorar adecuadamente estos saberes.

La investigación se justifica porque busca humanizar la atención al parto y respetar la identidad cultural de las mujeres, integrando medicina ancestral y moderna. Se propone un modelo de atención intercultural, donde ambos sistemas convivan de forma complementaria.

Entre los objetivos, se plantea:

Describir y registrar las técnicas de las parteras.

Identificar factores culturales y médicos que influyen en el parto.

Crear herramientas pedagógicas como un tapete sensorial interactivo para difundir y valorar estas prácticas.

Además, el trabajo incluye un marco conceptual donde se explica la importancia de los saberes ancestrales como parte del patrimonio cultural inmaterial del Ecuador, vinculados con la identidad, el arte y la cosmovisión andina. También se resalta la relevancia del arte como medio para representar y preservar la memoria histórica, y se subraya el papel de la interculturalidad en salud como un puente entre las prácticas tradicionales y la medicina moderna.

En sus conclusiones, el estudio resalta que las prácticas ancestrales de las parteras no son simples rituales, sino conocimientos validados por la experiencia y la fisiología, que deben ser reconocidos formalmente. Se concluye que la integración respetuosa entre saberes ancestrales y medicina moderna es la vía más segura, ética y transformadora para garantizar una atención materna intercultural, equitativa y humanizada.

El presente estudio de caso se centra en la problemática de la falta de infraestructura turística en el cantón San José de Chimbo, provincia Bolívar, en relación con la preservación de saberes ancestrales y la identidad cultural. A pesar de poseer un valioso patrimonio religioso, cultural y natural manifestado en festividades como la del Señor de la Divina Justicia y la romería de la Virgen del Guayco, la zona enfrenta limitaciones que afectan el desarrollo del turismo comunitario. La insuficiencia de hospedajes, vías de acceso y servicios básicos restringe la experiencia de los visitantes y reduce las oportunidades de crecimiento económico para la población local.

El análisis evidenció que, aunque Chimbo es reconocido como el “ave fénix del turismo” por su resiliencia histórica, la carencia de una planificación integral limita la proyección sostenible de sus recursos. Asimismo, la débil articulación entre comunidad y autoridades dificulta consolidar estrategias que fortalezcan el turismo religioso y patrimonial. En este marco, se plantean alternativas como la rehabilitación de carreteras, la creación de rutas culturales, el impulso a emprendimientos comunitarios y la inclusión de programas educativos que valoren los saberes ancestrales.

De manera innovadora, se propone la implementación de la “Máquina de Lectura”, recurso pedagógico que fomenta la comprensión lectora en niños de básica elemental a través de contenidos culturales y turísticos locales. Esta iniciativa busca fortalecer la identidad desde la infancia, articulando educación y cultura con la práctica turística. En conclusión, el estudio resalta la necesidad de articular infraestructura, comunidad y políticas públicas para garantizar un desarrollo sostenible y equitativo en San José de Chimbo.

El estudio de caso aborda la importancia de los saberes ancestrales como base de la identidad cultural en el Ecuador, tomando como referencia la celebración del Inti Raymi en la parroquia Pindilig, provincia de Cañar. Esta festividad, conocida como la “Fiesta del Sol”, constituye una manifestación profundamente ligada a la cosmovisión andina, donde la naturaleza y el ser humano mantienen una relación de reciprocidad. A través de rituales, ofrendas comunitarias, música, danza y baños ceremoniales, la comunidad reafirma su vínculo espiritual con la Pacha Mama y refuerza su sentido de pertenencia.

El análisis evidencia que el Inti Raymi no es solo una práctica ritual, sino también un acto de resistencia cultural frente a la globalización y la homogeneización de costumbres. Durante siglos, estas prácticas fueron invisibilizadas por la colonización y por una visión eurocéntrica que relegó lo indígena a un segundo plano. Sin embargo, en la actualidad, la revitalización de esta festividad refleja un proceso consciente de recuperación identitaria, en el que convergen lo ancestral y lo contemporáneo.

La investigación también señala riesgos relevantes: la pérdida de interés de las nuevas generaciones, la falta de apoyo de políticas públicas sostenidas y la mercantilización de la festividad, que en ocasiones prioriza el turismo sobre el valor espiritual y comunitario. Estos desafíos ponen en evidencia la necesidad de generar estrategias educativas y sociales que garanticen la transmisión intergeneracional de los saberes.

En conclusión, el Inti Raymi en Pindilig se proyecta como un patrimonio cultural inmaterial vivo, que fortalece la memoria colectiva, la identidad y la cohesión social. Su preservación no solo asegura la continuidad de la cultura cañari, sino que también representa una oportunidad para consolidar una sociedad intercultural más justa, inclusiva y consciente de sus raíces.

Saberes Ancestrales Identidad en el arte y cultura del Ecuador en base al Inti Raymi (Saberes Ancestrales Identidad en el arte y cultura del Ecuador en base a la Artesanía y arte)con el Código 09 Provincia Bolívar Cantón Guaranda Parroquia San Luis de Pambil 2025

El presente estudio sobre los saberes ancestrales, la identidad cultural y su relación con la agricultura y la alimentación en la parroquia San Luis de Pambil, cantón Guaranda, provincia Bolívar, busca comprender cómo las prácticas tradicionales de cultivo en chacras diversificadas se mantienen vivas y, al mismo tiempo, cómo fortalecen la identidad cultural de la comunidad. La investigación parte del reconocimiento de que estas prácticas agrícolas no solo generan alimentos, sino que también son expresiones de memoria colectiva, de respeto por la tierra y de una forma de vida transmitida de generación en generación.

El principal problema que encara la parroquia es el rápido daño que sufren los suelos de cultivo, aumentado por malas maneras de trabajar la tierra y la erosión. La geografía montañosa, junto con el uso de formas de trabajar el campo común y la tala de árboles, ha causado la pérdida de la riqueza del suelo, afectando la producción de comida y la seguridad alimentaria. La erosión de tierra es dañina en partes con cultivo de terrazas, que fueron muy importantes para la agricultura tradicional, pero esta forma choca con obstáculos por falta de conocimiento o medios para su buen cuidado, además de las presiones externas que animan maneras agrarias menos sostenibles.

Este estudio es importante por la gran necesidad de mantener los conocimientos antiguos de San Luis de Pambil, cruciales para cuidar el medio ambiente y la cultura de su gente. La forma de cultivar las chacras con distintos tipos de plantas es un método excelente para asegurar la sostenibilidad y variedad de especies ante la erosión creciente y el cambiante clima. Lo clave del estudio está en poder reconocer y fortalecer estas viejas maneras frente a la globalización y la presión por agriculturas industrializadas; así se cuida la tierra, la comida segura y la continuidad de una cultura que ayuda a la identidad y unidad social.

El estudio propone revalorizar y fortalecer los conocimientos ancestrales, combinándolos con innovaciones técnicas y proyectos educativos para que los jóvenes los conozcan, valoren y practiquen. Se plantean acciones como talleres comunitarios, materiales didácticos, por ejemplo tapetes sensoriales para niños, y actividades que vinculen escuela y comunidad, garantizando un desarrollo sostenible que preserve la identidad cultural y mejore la calidad de vida de los habitantes actuales y futuros.

El presente estudio aborda los saberes ancestrales en la parroquia Balsapamba, cantón San Miguel, provincia de Bolívar, en el año 2025, como parte de la identidad cultural y agrícola del Ecuador. Balsapamba, situada en la transición entre la Sierra y la Costa, posee una riqueza natural y cultural significativa, reflejada en su biodiversidad y en las prácticas agrícolas tradicionales como el cultivo de maíz, yuca, plátano, café y frutas tropicales. Estas actividades, más allá de lo económico, representan un vínculo con el pasado y fortalecen la identidad cultural de la comunidad.

Sin embargo, la investigación identifica una problemática crítica: la migración de jóvenes hacia zonas urbanas, lo que genera una ruptura en la transmisión intergeneracional de conocimientos. Esta situación amenaza la permanencia de prácticas agrícolas tradicionales, la biodiversidad local y, en consecuencia, la identidad cultural. Además, la sustitución de cultivos ancestrales por monocultivos comerciales reduce la diversidad alimentaria y limita la sostenibilidad del entorno.

El objetivo general de la investigación fue reconocer la incidencia de los saberes ancestrales agrícolas en la identidad cultural de Balsapamba, a través de un estudio documental complementado con encuestas y revisión bibliográfica. Entre los hallazgos se evidenció que prácticas como la selección de semillas y las siembras comunitarias están en retroceso, mientras que la orientación hacia cultivos comerciales se ha incrementado, debilitando los valores culturales y ambientales.

En la parroquia se mantiene un equilibrio entre agricultura, turismo y conservación ambiental, existen riesgos significativos de pérdida cultural y de biodiversidad. Para contrarrestar esta situación, se propone fomentar políticas públicas, estrategias educativas y programas comunitarios que promuevan la valoración, transmisión y práctica de los saberes ancestrales. Integrar estos conocimientos con propuestas sostenibles garantizaría no solo la preservación de la identidad cultural, sino también un modelo de desarrollo armónico con la naturaleza.

En definitiva, la investigación reafirma que la recuperación y mantenimiento de los saberes ancestrales son fundamentales para la identidad, la soberanía alimentaria y el desarrollo sostenible de Balsapamba.

El presente estudio aborda los saberes ancestrales en la parroquia Balsapamba, cantón San Miguel, provincia de Bolívar, en el año 2025, como parte de la identidad cultural y agrícola del Ecuador. Balsapamba, situada en la transición entre la Sierra y la Costa, posee una riqueza natural y cultural significativa, reflejada en su biodiversidad y en las prácticas agrícolas tradicionales como el cultivo de maíz, yuca, plátano, café y frutas tropicales. Estas actividades, más allá de lo económico, representan un vínculo con el pasado y fortalecen la identidad cultural de la comunidad.

Sin embargo, la investigación identifica una problemática crítica: la migración de jóvenes hacia zonas urbanas, lo que genera una ruptura en la transmisión intergeneracional de conocimientos. Esta situación amenaza la permanencia de prácticas agrícolas tradicionales, la biodiversidad local y, en consecuencia, la identidad cultural. Además, la sustitución de cultivos ancestrales por monocultivos comerciales reduce la diversidad alimentaria y limita la sostenibilidad del entorno.

El objetivo general de la investigación fue reconocer la incidencia de los saberes ancestrales agrícolas en la identidad cultural de Balsapamba, a través de un estudio documental complementado con encuestas y revisión bibliográfica. Entre los hallazgos se evidenció que prácticas como la selección de semillas y las siembras comunitarias están en retroceso, mientras que la orientación hacia cultivos comerciales se ha incrementado, debilitando los valores culturales y ambientales.

Se resalta que, aunque la parroquia mantiene un equilibrio entre agricultura, turismo y conservación ambiental, existen riesgos significativos de pérdida cultural y de biodiversidad. Para contrarrestar esta situación, se propone fomentar políticas públicas, estrategias educativas y programas comunitarios que promuevan la valoración, transmisión y práctica de los saberes ancestrales. Integrar estos conocimientos con propuestas sostenibles garantizaría no solo la preservación de la identidad cultural, sino también un modelo de desarrollo armónico con la naturaleza.

En definitiva, la investigación reafirma que la recuperación y mantenimiento de los saberes ancestrales son fundamentales para la identidad, la soberanía alimentaria y el desarrollo sostenible de Balsapamba.

Este estudio de caso aborda la problemática de la pérdida de los saberes ancestrales gastronómicos en el Cantón Guaranda, Ecuador, centrándose en platos emblemáticos como el hornado y la fritada. Identifica como principales amenazas la globalización alimentaria, la ruptura en la transmisión intergeneracional de conocimientos y la falta de valorización fuera de contextos festivos como el Carnaval, estas dinámicas ponen en riesgo la identidad cultural y el patrimonio inmaterial de la región.

La investigación se sustenta en un enfoque metodológico cualitativo que combina revisión documental, análisis teórico y el diseño de un cubo sensorial interactivo como herramienta educativa. Este recurso busca conectar a las nuevas generaciones con la gastronomía tradicional mediante una experiencia multisensorial, fomentando así la identificación con su herencia cultural.

Entre las conclusiones se destaca que la gastronomía guarandeña es un sistema cultural complejo que integra técnicas ancestrales, ingredientes autóctonos y significados sociales. Sin embargo, su conservación requiere de estrategias integrales que incluyan educación, políticas públicas y turismo sostenible. Se recomienda la creación de archivos digitales de recetas, la incorporación de estos saberes en el currículo educativo y el desarrollo de rutas gastronómicas que promuevan un impacto económico continuo y descentralizado.

En definitiva, el estudio propone un modelo de valorización que transforma el patrimonio gastronómico en un recurso dinámico para el desarrollo local, la preservación identitaria y la resiliencia frente a la homogenización cultural.

sagradas Killa Raymi (Fiesta de la Luna, septiembre) con el Código 03 Provincia Cañar Cantón Azogues Parroquia Cojitambo 2025

El estudio de caso aborda la importancia de los saberes ancestrales en la identidad cultural del Ecuador, con énfasis en la festividad del Killa Raymi, celebrada cada 21 de septiembre en Cojitambo, Azogues. Esta fiesta andina honra a la luna y a la Pachamama como símbolos de fertilidad, y constituye un espacio de revitalización cultural donde se integran rituales, danzas, gastronomía y artesanías.

La investigación parte de la preocupación por la pérdida de estas tradiciones debido a la globalización, la urbanización y la falta de reconocimiento en el sistema educativo, lo cual amenaza la transmisión de conocimientos entre generaciones.

El estudio sostiene que los saberes ancestrales son dinámicos y se adaptan a las realidades actuales, fortaleciendo la cohesión social, el sentido de pertenencia y el turismo cultural sostenible. Entre los objetivos principales se planteó identificar ingredientes ancestrales representativos, analizar la relación entre gastronomía y arte tradicional, y diseñar recursos pedagógicos que permitan experiencias de aprendizaje vivencial.

La metodología utilizada fue de carácter mixto, con enfoque etnográfico y descriptivo-interpretativo, recurriendo a encuestas, entrevistas a profundidad, observación participante y análisis documental. La población estuvo conformada por portadores de saberes, artesanos y líderes comunitarios de Cojitambo.

Los hallazgos destacan que la gastronomía ancestral, junto con los textiles, cerámicas y utensilios, constituyen un patrimonio vivo que integra lo culinario y lo artístico como parte de la memoria colectiva. Se concluye que la preservación y difusión de estos saberes no solo rescata un legado histórico, sino que fortalece la identidad nacional y garantiza su transmisión a las nuevas generaciones.

sagradas Killa Raymi (Fiesta de la Luna, septiembre) con el Código 03 Provincia Cañar Cantón Azogues Parroquia Cojitambo 2025

El estudio de caso aborda la importancia de los saberes ancestrales en la identidad cultural del Ecuador, con énfasis en la festividad del Killa Raymi, celebrada cada 21 de septiembre en Cojitambo, Azogues. Esta fiesta andina honra a la luna y a la Pachamama como símbolos de fertilidad, y constituye un espacio de revitalización cultural donde se integran rituales, danzas, gastronomía y artesanías.

La investigación parte de la preocupación por la pérdida de estas tradiciones debido a la globalización, la urbanización y la falta de reconocimiento en el sistema educativo, lo cual amenaza la transmisión de conocimientos entre generaciones.

El estudio sostiene que los saberes ancestrales son dinámicos y se adaptan a las realidades actuales, fortaleciendo la cohesión social, el sentido de pertenencia y el turismo cultural sostenible. Entre los objetivos principales se planteó identificar ingredientes ancestrales representativos, analizar la relación entre gastronomía y arte tradicional, y diseñar recursos pedagógicos que permitan experiencias de aprendizaje vivencial.

La metodología utilizada fue de carácter mixto, con enfoque etnográfico y descriptivo-interpretativo, recurriendo a encuestas, entrevistas a profundidad, observación participante y análisis documental. La población estuvo conformada por portadores de saberes, artesanos y líderes comunitarios de Cojitambo.

Los hallazgos destacan que la gastronomía ancestral, junto con los textiles, cerámicas y utensilios, constituyen un patrimonio vivo que integra lo culinario y lo artístico como parte de la memoria colectiva. Se concluye que la preservación y difusión de estos saberes no solo rescata un legado histórico, sino que fortalece la identidad nacional y garantiza su transmisión a las nuevas generaciones.

El presente estudio de caso analiza la importancia de los saberes ancestrales asociados al uso de plantas sagradas en los baños de florecimiento, práctica tradicional profundamente arraigada en la identidad cultural del Ecuador. La investigación se desarrolló durante el año 2025 en la parroquia San Pablo de Atenas, ubicada en el cantón San Miguel, provincia Bolívar, territorio que conserva una fuerte presencia de comunidades campesinas y mestizas que mantienen viva la herencia espiritual andina.

Los baños de florecimiento, realizados con plantas como ruda, albahaca, romero, chilca y flores silvestres, constituyen una práctica de purificación energética que busca renovar la armonía física, emocional y espiritual de las personas. Estos rituales, guiados por curanderos o yachaks, expresan una visión holística del bienestar, donde la salud se comprende como equilibrio con la naturaleza y con el entorno comunitario. Además, el uso de estas plantas sagradas refleja un conocimiento botánico transmitido de generación en generación, que integra simbolismo, espiritualidad y saberes prácticos.

El análisis evidencia que esta práctica no solo fortalece la identidad local, sino que también funciona como un mecanismo de resistencia cultural frente a la homogenización moderna. Los baños de florecimiento representan un espacio de encuentro entre tradición y contemporaneidad, reafirmando la importancia de preservar los saberes ancestrales como parte del patrimonio cultural inmaterial del Ecuador. Su continuidad contribuye al reconocimiento del valor espiritual de la naturaleza y a la consolidación de la identidad colectiva en San Pablo de Atenas.