En la cosmovisión de las nacionalidades y pueblos indígenas, el universo es una Unidad sin principio ni fin, conocida como la Pachamama.

Esta visión está presente en su vida cotidiana, especialmente en la forma en que se relacionan con la naturaleza, para estas culturas, la muerte no representa el final.

Una expresión de esta creencia se puede ver en las prácticas de muchas comunidades andinas, donde las familias visitan a sus seres queridos en los cementerios. Esta tradición se mantiene viva sobre todo el Día de los Difuntos, reflejando la unión continua entre los vivos y los muertos, ambos en conexión con la Pachamama.

Para las nacionalidades y pueblos indígenas, el mundo es una unidad eterna y armoniosa. Todo lo que existe personas, animales, plantas y minerales está conectado y se influye mutuamente. Por eso, no vivimos solos, sino que convivimos y compartimos el mismo espacio, lo que nos obliga a cuidarlo y protegerlo.

Para estos pueblos, la Pachamama no tiene dueño, porque ella es quien nos da todo: calor, alimentos y refugio. Por eso, la aman profundamente y buscan vivir en armonía con todo lo que hay en su territorio, en equilibrio con la naturaleza y los demás seres vivos.

La redistribución se refleja en celebraciones como los Raymikuna, donde se comparte en comunidad, se afirman las identidades colectivas y se fomenta la equidad. Estas prácticas promueven una economía solidaria frente al modelo individualista actual.

A partir de 1937, las comunidades indígenas obtuvieron reconocimiento legal, consolidando su autonomía y fortaleciendo su identidad cultural. La minga representa reciprocidad, participación y compromiso: todos aportan con trabajo o recursos, y su incumplimiento puede ser sancionado.

Además, promueve los principios de shuk yuyaylla (un solo pensamiento), shuk munaylla (una sola voluntad) y shuk shunkulla (un solo corazón), lo que refuerza la unidad y alegría colectiva. Esta práctica ha permitido realizar obras comunitarias importantes y se transmite de generación en generación como parte esencial de la vida comunal.

La sabiduría de estos pueblos se ha construido a lo largo de miles de años mediante la observación profunda y constante del universo. A través de esta experiencia, comprendieron que nada permanece igual: todo cambia, se transforma y tiene vida. Esta comprensión del dinamismo del mundo ha sido fundamental en su forma de entender la existencia.

El conocimiento ancestral no fue acumulado de manera individual ni aislada, sino a través de la práctica comunitaria y de encuentros llamados tinkuykuna, donde diferentes pueblos compartían saberes, experiencias y formas de vivir. Estos encuentros eran espacios de intercambio basados en la armonía, el respeto mutuo y la participación democrática.

En resumen, el texto reivindica la sabiduría ancestral como un conocimiento vivo, colectivo y en profunda conexión con la naturaleza, resaltando valores de respeto, dinamismo y equilibrio con el cosmos.

Guanoluisa Kelly

Calle Evelyn

Fajardo Juan

Garnica Adamaris

Delec Mateo