En contra de estos autores encontramos los existencialistas que fundamentan una idea de no haber una naturaleza humana, sino que el ser humano es el que tiene que hacerse él mismo y su esencia consiste en su existencia, construyendo el miso su propia realidad, mediante la vida que vive a la manera que actúa da forma al sentido de su existencia.

 Mi opinión sobre el sentido de la existencia humana es intermedia, creo en que la naturaleza nos marca principios, como por ejemplo en esta vida, nacemos, crecemos, nos reproducimos, evolucionamos, respetamos la naturaleza  y las queremos como un ambiente santo.

Sin embargo al mismo tiempo creo en que no somos totalmente naturales, sino que hemos construido nuestra realidad a partir de normas, leyes, culturas, y mentalidades.

Platón, en el contexto de la filosofía griega, ya había propuesto al hombre como un ser dualista formado por un cuerpo (la parte material y terrenal) y por un alma (la parte inmortal y atrapada dentro del cuerpo).

Fueron tantos los intentos de demostrar la existencia del alma como los de negar este hecho. Con el tiempo se crearon varias posiciones que negaban desde planteamientos empíricos la existencia de una vida tras la muerte, y la relacionaban solo con la fe y la religión. Un ejemplo de esto es el planteamiento propuesto por Kant; para él podría existir una fe racional respecto a la existencia de Dios, el alma y la inmortalidad, aunque no una certeza empírica o una evidencia científica, ya que es algo que nunca se podrá demostrar.

Marina Molina Osejo.

Para responderla hay diferentes vertientes que nos intentan dar respuesta y explicarlo de manera detallada, en este artículo, voy a desarrollar la visión Griega sobre el alma.

Los griegos, representaban al ser humano como una figura intermedia entre los dioses y los animales, pero a este lo  tenían como algo único.

Para Sócrates el ser humano era capaz de llegar a tener un conocimiento universal.

Su discípulo Platón heredo de él la visión de que el alma es superior, pero también nos hablaba del dualismo antropológico, nos dice que el cuerpo y el alma se encuentran unidos. Donde el cuerpo es algo material y corruptible, mientras que el ama es inmaterial e inmortal, nos decía que había tres tipos de almas.

El alma racional: Es inmortal y divina, nos permite el conocimiento y sabiduría.

El alma irascible: Parte anímica del alma.

Parte apetitiva del alma: Lugar en el cual se ubican los deseos y las personas.

Aristóteles que fue discípulo de Platón rechaza el idealismo que este manifestó. El distingue el alma en tres funciones: 

Alma vegetativa: Común para todos los seres vivos (funciones vitales básicas).

Alma sensitiva: Presente en los animales y ser humano, nos permiten los deseos y el movimiento.

Alma intelectual: Solo la tiene el ser humano y nos permite el entendimiento y la razón.

Durante este tiempo nacieron dos escuelas, El estoicismo, la cual abanderaba Zenón, y el epicureismo el cual su referente era Epicuro.

El estoicismo nos hablaba que el ser humano tiene que buscar el camino hacia la felicidad, donde hay que dominar las pasiones y aplicar la razón.

Mientras que por Epicuro, nos decía que el camino de la felicidad está en cumplir los placeres y alejarse del dolor.

Escrito por Ignacio Mira Cagigas.

Posee una existencia limitada que depende de un Dios eterno, creador y omnipotente.

Ha sido creado a imagen de dios, con un alma espiritual e incorruptible.

Su destino es la resurrección del hombre entero  después de la muerte, por lo que es capaz de participar por voluntad divina en la vida misma de un Dios creador, redentor y santificador. La finalidad y felicidad de su existencia se alcanza solo después de la muerte si ha vivido de acuerdo con los preceptos de su fe. Su libertad le hace ser responsable de sí mismo pero a la hora de elegir cómo actuar, es una libertad parcial, pues lo esencial del bien y del mal viene explicitado en una fe o en los textos sagrados. Durante la Edad media estas ideas fueron muy importantes, siendo  los filósofos de referencia  Agustín de Hipona(IV-V) y Tomás de Aquino(XIII), autores que adaptaron al cristianismo, respectivamente, los modelos filosóficos de Platón y de Aristóteles.
Solamente a través de la fe se puede aceptar  esta teoría.

 Ana María Bueno Caro

·         Visión teleológica, en la que la finalidad de todo ente consiste en la realización de su destino

·         Filosofía existencialista, a la que haría referencia la imagen, plantea que:   -    existe una naturaleza humana propiamente dicha.

-          Un sujeto solo sería lo que el mismo se haga

-          Niega una finalidad previa de la existencia.

-          Es el ser humano es que debe de dotar de sentido su existencia.

Hay que tener en cuenta que esta corriente filosófica se desarrolla en Europa entre las dos guerras mundiales, dónde hay un gran desarraigo y múltiples cambios culturales y de valores. Se resalta el papel crucial de la libertad.

 

 

Javier F. Cortés

En la filosofía contemporánea destacaba la influencia crítica de tres grandes autores: 

Karl Marx, vincula la existencia humana a su condición de trabajador o transformador de la naturaleza, que en la propia actividad del ser humano desarrolla unas relaciones que reflejan su desarrollo y  se plasman en su conciencia, sobre la propia libertad del ser piensa que religiosamente espera que se emancipe humanamente.

Friedrich Nietzsche, hace una revisión completa y considera decadente la tradición occidental, piensa que los valores religiosos son contrarios a la vida y lo expresa “Dios ha muerto” creyendo que muriendo a estos valores, resurgirá unos nuevos más creativos conduciendo a la superación personal.

Sigmund Freud y el psicoanálisis revoluciona la interpretación sobre la conciencia humana poniendo al subconsciente como motor oculto de nuestra conducta, divide la personalidad en tres: el inconsciente donde se alojan impulsos y deseos inmediatos. El superyó, representa las exigencias sociales, las normas y reglas. El yo, instancia psíquica mediadora entre ambas.

También hay pensamientos como el renacer, según yo es un pensamiento como vemos hoy día la energía, es decir, ni se crea ni se destruye solo se transforma, pues la vida se vería de esa misma forma, encontrándose en un cambio constante en el que no desaparecemos simplemente volvemos de una forma distinta al mundo.
Natalia M. Molina

-Alma racional: es la encargada del conocimiento. Su virtud es la sabiduría, es inmortal y es la parte divina que se identifica con la razón. Se encuentra en la cabeza.

-Alma irascible: es la parte anímica en la que se sitúan las aptitudes como la fortaleza, el valor y la voluntad. En ésta, Platón no explica con claridad si es  inmortal. La sitúa en el pecho(corazón).

-Alma apetitiva: es la parte del alma en la que se sitúan las pasiones y deseos del hombre. Cuando muere el cuerpo, ésta se destruye. Es decir, es mortal. La encontramos en el abdomen.

Para él, el cuerpo era una “cárcel” donde habitaba el alma durante la vida terrenal de hombre. 

 

Y, ahora la reflexión que quiero compartir con vosotros es la siguiente:

¿Por qué Platón considera que el alma racional es la única que entiende inmortal con claridad? Si  partimos de la hipótesis que este personaje consideraba que lo más importante es la adquisición del conocimiento (recordemos que para él, el gobierno ideal es el de los filósofos o sabios), podríamos pensar que al entender que el alma racional es inmortal, lo que está tratando de hacer es encontrarle sentido a su vida, pues de otro modo, todo el conocimiento que ha adquirido durante años se perdería al destruirse el cuerpo, lo que sería frustrante para alguien cuya meta es saber por saber.

He escogido esta imagen, porque es representativa de la cuestión planteada.

¿Cuál es el sentido de la existencia humana?
Esta pregunta ha atormentado a la humanidad durante siglos y todavía no hemos encontrado una respuesta que consiga llenar el vacío que produce la pregunta. Aquí va una respuesta: La vida o la existencia humana en general es algo demasiado grande, impredecible, abstracto, variable y poco tangible. Además, no tiene por qué tener un único sentido. Desde un punto de vista estadístico somos una casualidad, desde el punto de vista de Darwin somos primates que evolucionaron, desde un punto de vista químico se podría decir que somos el resultado de unas determinadas reacciones químicas, desde un punto de vista religioso somos seres que estamos de paso en este mundo, o incluso se puede llegar a pensar que somos el juguete o el experimento de un Absoluto. Existen demasiados puntos de vista como para encontrar un factor común de todos ellos.

Manuel Fernández Vázquez

Después de ver estos dos puntos me pongo a favor de los existencialistas, ya que creo que no existe propiamente una forma humana dada sino que la forma del ser humano, su propia naturaleza, es construirse él mismo su camino. Pero ya que hemos visto lo que algunos filósofos piensan sobre la existencia humana, me gustaría tratar otra pregunta que me viene a la cabeza: ¿nuestra existencia es realmente libre? es decir ¿somos realmente libres?

Para intentar contestar esta pregunta, he tenido en cuenta dos doctrinas filosóficas: el determinismo y el  indeterminismo.

El determinismo es la doctrina filosófica que niega la libertad, sobre todo en un sentido interno (nuestra voluntad se encontraría determinada por factores que escapan a nuestro control).

Existe un determinismo filosófico que se fundamenta en el principio de causalidad (todo cuanto ocurre, incluidas nuestras decisiones y voliciones, nuestros deseos y actos, obedece a una causa).

El mecanicismo o determinismo científico concibe el mundo natural como un mecanismo regulado en el que todo ocurre por necesidad.

Para el determinismo genético, los genes determinan no solo  los caracteres físicos, sino también la conducta del individuo.

Otras propuestas científico-filosóficas deterministas serían:

Determinismo economicista (formulado por Marx): todo está condicionado por factores económicos.

 Determinismo ambiental (defendido sobre todo por los conductistas): todo el comportamiento humano es fruto de un condicionamiento social.

 Determinismo teológico (defendido por algunas corrientes protestantes, como el calvinismo): el destino del hombre ha sido decidido de antemano por Dios, y todo cuanto nos ocurre está predestinado a ocurrir.

Por su parte el indeterminismo es una postura filosófica crítica con el determinismo. Según esta, los procesos físicos y biológicos, estando condicionados por una serie de causas,  no estarían sometidos a una necesidad absoluta. En este contexto se defiende un ámbito de libertad en las acciones humanas.

Una vez que he visto qué es lo que defiende cada postura y cuáles son sus razones, sin duda me postulo a favor del determinismo,  ya que pienso que el ser humano no es totalmente libre ya sea por motivos económicos, ideológicos, etc. 

Foto: Steemit. Licencia CC.
Escrito por: Jessica Sosa Garduño. 

 

Entonces, ¿qué postura es la correcta? Mi respuesta: ninguna. No hay una respuesta que sea universalmente correcta para esta cuestión. Recordando el concepto del relativismo, permitirme encajarlo en este tema: la felicidad, la virtud, el bien, todo lo que eso conlleva, es “relativo”. Todo depende del punto de vista con el que se vea. Mi concepto de lo que para mí será la felicidad no es el mismo concepto que el tuyo, querido lector (en caso de que sí lo sea, me alegro de que congeniemos en algo). Mientras una persona que sea devotamente religiosa a su fe pensará que no hay que caer en la tentación de los placeres y que para vivir una vida en virtud debemos “sufrir”, otra persona pensará justo lo contrario: ¿para qué estás vivo si no es para disfrutar de la vida que has tenido suerte de tener? Así pues, repito que todo depende de la perspectiva de cada persona. Si hay algo que nos caracteriza es que todos somos diferentes, tenemos formas de pensar únicas, filosofía propia, creencias propias, moral propia,… Cada persona prioriza lo que para ella es ser feliz. ¿Salud, dinero y amor? ¿Dinero, amor y salud? ¿Amor, salud y dinero? A saber.

 

¿Cuál debería ser la cuestión correcta? Ninguna. No se debería cuestionar (aunque uno de nuestros puntos más fuertes y más “humanos” sea la curiosidad ante los acontecimientos de la vida) tales conceptos porque es imposible que nos situemos en cada uno de los seres humanos de este planeta para sacar conclusiones verdaderas. Así pues, ¿os digo cuál sería mi postura ante lo que debería hacer el ser humano para ser feliz?: HAZ AQUELLO QUE A TI TE HAGA FELIZ SIN PERJUDICAR AL PRÓJIMO. Si una persona enormemente religiosa encuentra felicidad en el “sufrimiento” de aguantar las tentaciones que se le presentan, pues que siga con ello; si una persona es feliz, por ejemplo, comiéndose unas uvas nada más despertar, pues que siga con ello… Ya que no sabemos con qué propósito estamos aquí, pues al menos disfrutemos del viaje mientras lo tengamos, cada uno a su manera y con su concepto de felicidad.

 

El día que sepamos cuál es el verdadero camino a la verdadera felicidad… Pues entonces ya nos cuestionaremos en abundancia.

Escrito por: Carmen Luna Moreno

            ¿Hay un alma inmortal?

 Es una buena pregunta, difícil de responder, primeramente debemos pensar si existe el alma y cuáles son las características de ésta.

Para Aristóteles existe una unión entre el cuerpo y el alma, que es la parte vital de los seres vivos; distingue tres niveles anímicos del alma, desde el más simple al más complejo, que es el humano, ya que las características de las plantas los animales y del hombre son distintas, a saber; 

 Alma vegetativa. Común a todos los seres vivos: permite la alimentación y la reproducción y las funciones vitales básicas. Se la asigna a las plantas.

 Alma sensitiva: presente en los animales y en el ser humano, posibilita la percepción sensible, los deseos y el movimiento.

Alma intelectiva: Específica del ser humano y permite la actividad exclusiva del entendimiento o la razón.

Y teniendo en cuenta la imposibilidad de la existencia de formas separadas, la inmortalidad del alma está descartada. 

Posteriormente Santo Tomas de Aquino (1224-1274), teólogo y filósofo católico, estudiará y adaptara la filosofía aristotélica, (la concepción formal del alma, su división en tres estadios) diciendo que era compatible con la fe católica, con las creencias del cristianismo, la inmortalidad del alma y la creación del universo por Dios. 

 Para Santo Tomas, el fin del hombre es conseguir el bien de su especie, la plenitud, la perfección y la felicidad.

El hombre está compuesto sustancialmente de alma (la forma) y el cuerpo (la materia), existiendo una relación natural entre ambos; el cuerpo no es la cárcel del alma.

Esta concepción del alma inmortal y relacionada con el cuerpo, que constituye un todo llamado hombre/mujer, es la concepción que nos ha llegado a nosotros  a través de la tradición judío-cristiana y las enseñanzas de la Iglesia Católica.

Escrito por Antonio Atocha Morales Moreno.

 

Corrientes como el existencialismo basan la existencia del ser humano en el conocimiento de la realidad a través de la experiencia de la propia existencia, destaca al ser humano individual y responsable y creador del significado de su vida. La existencia de la persona no se considera una parte de un todo, sino que cada persona es libre por sí misma. El ser humano existe desde que es capaz de generar pensamientos, decidir y ser libre, y desde esa libertad la persona es responsable de los actos que ejecute.

 

El filósofo Soren Kierkegaard afirmaba que “cada individuo es quién debe encontrarle sentido a su existencia”.

 

Desde esta reflexión se puede deducir que cada persona debe vivir su vida como crea conveniente, enfrentándose a los obstáculos que le pueda poner la vida.

 

Este pensamiento existencialista se puede dividir en varias corrientes, siendo algunas de ellas:

 

Existencialismo teísta: reflexiona sobre la existencia de Dios y el espíritu.

 

Existencialismo ateo: Niega lo divino.

 

Existencialismo agnóstico: Defiende que aunque exista un ser superior es irrelevante para la existencia humana.

 

En mi opinión lo que está claro es que a lo largo del tiempo el ser humano siempre ha tenido que buscar un sentido a su existencia, ya que sería muy difícil vivir la vida sin sentido alguno como si fuésemos un animal más o una planta.

He escogido esta fotografía porque contiene una pregunta que es acorde con el tema tratado y que en sí invita a la reflexión sobre esta cuestión.

Reflexionado sobre el tema, yo particularmente me considero más afín a la concepción tradicional que acepta el dualismo de dos realidades, aunque no tenga más argumentos de defensa que los principios religiosos. ¿Quién no ha oído alguna vez la expresión “la cara es el espejo del alma”? Efectivamente, en la mayoría de las ocasiones cuerpo y alma pueden designar por ejemplo las cualidades de una persona, ya que sin duda lo anímico se refleja en lo físico, y viceversa. Muchas veces viendo el rostro, la expresión facial de una persona, adivinamos si se trata de una buena o una mala persona. 
Juan Jesús Jiménez Márquez

Querer saber el sentido de la existencia, es como querer saber que esconde una caja cerrada. Cada persona puede creer lo que quiera y ser feliz con esa creencia, sin embargo la verdadera realidad es que si la caja no puede abrirse, sabremos con total seguridad que ninguna otra verdad es superior a otra, y todas pertenecen a la categoría de creencias.
Por lo que podríamos decir que el sentido de la existencia humana puede ser cualquiera que cada persona decida darle.

Esta foto, bajo mi punto de vista representa la libertad, algo que resume muy bien esta reflexión sobre el sentido de nuestra existencia.

Saray Ramos Cabeza.

La cultura es un rasgo de identidad del ser humano que lo diferencia de las otras especies, pero, al mismo tiempo, por ser algo tan propio del hombre parece conllevar cierta polémica. Al no ser innato, sino adquirido y aprendido pone ciertos límites a nuestro instintos, para ello utiliza las normas que son las encargadas de asegurarse de que el orden sociocultural no desaparezca. Esta diferencia de respuesta es la que hace que veamos diferentes comunidades humanas que no siempre cohabitan de forma pacífica.

Esa diferencia nos hace mirar al otro de manera distinta y tres son las formas de ver al que es diferente a nosotros.

A nosotros nos ha tocado vivir un periodo en el que la convivencia de culturas es una realidad, ya sea a causa de la globalización o de la  migración obligada diferentes culturas se ven avocadas a convivir, y no siempre de forma pacífica. 

Rara es la ciudad, incluso pueblos pequeños, en la que no conviven al menos tres o cuatro culturas y por desgracia no siempre en paz. La necesidad de cambiar de lugar de trabajo nos ha llevado a cambiar de ciudad o país y llevarnos nuestra cultura. El problema surge cuando o bien nosotros no nos adaptamos a la nueva cultura y queremos imponer la nuestra  sin conocer la suya.

 

En definitiva, este problema que parece difícil de resolver en este momento, se superara en el instante en el que el hombre sea capaz de respetarse mutuamente. Si los que llegan nuevos no intentan imponer su cultura y los autóctonos tampoco, sino que son capaces de encontrar esos valores universales que los acercan, entonces estaremos más cerca del entendimiento entre culturas y por tanto de una convivencia en paz. 

Todo se reduce al respeto entre humanos y no querer imponer su cultura a nadie, sino dársela a conocer y que el otro decida, siempre sin imposiciones de ningún tipo y por parte de nadie.

Aristóteles fundamenta en la naturaleza humana el sentido de la existencia , la realización humana consistirá en el pleno desarrollo de la naturaleza humana con el ejercicio de una vida virtuosa en el plano ético y moral.

 Los existencialistas no ven una existencia fija e invariable negando una finalidad previa de la existencia.

La naturaleza humana única siempre ha sido causa de interrogante y un permanente debate filosófico que aún continua en nuestros días. Yo creo que no existe una naturaleza humana propiamente dicha, la persona es sólo lo que ella misma se hace. Somos libres y corresponde al ser humano la misión de dotar de sentido a su existencia.
LAURA MOLINA SAUCEDO

 

Nietzsche, opina que el modelo religioso implantado en occidente, fomenta valores contrarios a la vida, como el arrepentimiento, la igualdad, el perdón, la compasión etc. El dice que “Dios ha muerto” en el sentido, de que el ser humano debe ser capaz de valerse por si mismo, sin necesidad de Dioses que le debiliten y no le permitan ser autónomos en su desarrollo. Fomentado el que se busque un nihilismo activo como punto de partida para el crecimiento personal.

 

Freud, con el psicoanálisis, observa y estudia la conciencia humana. Encuentra en el subconsciente la justificación de nuestra conducta. Hace una división a tres partes de la personalidad; “el ello”, o subconsciente de donde parten los impulsos más instintivos. El “superyó” que es donde se encuentra el ser humano con sus iguales, cumpliendo las exigencias sociales y normas. Y el “yo” que es la parte del subconsciente que media entre las otras dos, y determina por tanto la personalidad de ese sujeto.

 

Además de estas corrientes, existen en los siglos XIX y XX. Otras como el “existencialismo”, que se centra en el análisis de la condición humana, la libertad y la responsabilidad individual, las emociones y el significado de la vida, que justifican el sentido de la existencia humana. 

 

El “personalismo” que resalta la integridad de la persona a través de su dignidad, su libertad y su grandeza espiritual; y la “filosofía postmoderna”, que no creen en la razón universal y el progreso, y ponen sus esperanzas en la nueva ciencia para que  responda a las hipótesis sobre la realidad humana. Desaprobando los conceptos culturales establecidos. 

 

Por lo que el sentido de la existencia humana está por descubrir y se torna incierto. Se espera a que la ciencia siga adelante en su búsqueda.
Jesús Monge.

 Según los filósofos que defienden esta reflexión, la existencia del ser humano precede a su propia esencia. Fue una corriente de la filosofía existencial   acuñada por filósofos que vivieron las catástrofes de las dos guerras mundiales, lo que produjo tal desasosiego y decadencia moral, ya que el cambio en la reflexión sobre la existencia humana era inevitable.

Según estos, nuestra libertad implica ser responsables de nuestros actos y sobre las consecuencias buenas o malas que estos puedan causar sobre los demás. Cuestiona el concepto de Dios y la moral humana.

 

Hacía referencia a que si la globalización a la que se había llegado significaba que todos en todos los países tuviésemos la misma cultura de consumismo, como el ejemplo que dijo de que si todos los hindúes tuviesen el mismo porcentaje de automóviles que hay en Alemania sería un desastre para el medio ambiente. Este personaje admirable por la vida tan humilde que llevó incluso siendo presidente durante 5 años y por sus pensamientos. Ponía un ejemplo de que en su país, Uruguay, habían luchado mucho para conseguir el derecho de las ocho horas laborables, y que actualmente se estaba luchando para conseguir las 6 horas, pero que iba a haber mucha gente que aprovecharían las 6 horas para buscar otro trabajo de 6 horas y así poder pagar sus caprichos. 

El caso es que termina la intervención recordando que la gente se pega toda la vida trabajando para poderse pagar esto y lo otro y que cuando se quieren dar cuenta son un viejo con reuma como él.

Mi conclusión es la siguiente, por supuesto estoy de acuerdo en todo lo dicho por Mujica, y es que no puede ser que dediquemos nuestra vida, en algunos casos durante todo el día, a trabajar para poder costearnos lo básico (que ya no hablo de caprichos), al final te das cuenta que pasas la vida trabajando cuando para mí lo más valorable que tiene la vida es el tiempo de las personas. 

Por eso estoy de acuerdo completamente en el nuevo decreto que iba a entrar en los presupuestos del estado y al final no, que no era otro que el de la baja paternal durante 16 semanas al igual que la madre. Porque considero que ya que hay que estar trabajando toda la vida por lo menos los primeros días de nuestros hijos podamos disfrutarlo junto a nuestra familia.

Esta frase viene a hacer referencia a que sólo alcanzaremos una plena felicidad si cuidamos tanto de nuestro organismo como de nuestra mente.

A mi parecer es la definición que más se acerca a lo que es la auténtica felicidad, ese bien máximo al que todo ser humano quiere llegar. Sentirnos bien con nosotros y con lo que nos rodea.

Algunos filósofos como Sócrates, el fin de la sabiduría es el conocimiento del bien, un conocimiento que va ligado a su vez a la virtud y a la felicidad.

Para el estoicismo la virtud es el camino hacia la felicidad y para Epicuro, el camino a la felicidad está en cultivo de los placeres y el alejamiento del dolor.

Ser feliz es autorrealizarse, alcanzar las metas propias de un ser humano (eudemonismo), postura defendida por Aristóteles. En cierto sentido, también Platón puede ser encuadrado en esta postura, si bien el horizonte de la felicidad, según Platón, se abre a la vida después de la muerte.

La felicidad es algo que todo el mundo, filósofo o no, se ha cuestionado alguna vez a lo largo de su vida. Para mí, es algo que todos debemos buscar, ya sea cultivando nuestro cuerpo, nuestra alma, creyendo que está más allá de este mundo o simplemente buscando e identificándolo con la mera búsqueda del placer.

En primer término existen los contrarios que se originan en los opuestos. La vida y la muerte son contrarios y la vida produce la muerte, se puede suponer entonces que la muerte produce la vida, en un proceso cíclico eterno.

El contrario es un derivado de la misma materia de que está hecho su opuesto.

El segundo argumento que menciona la misma fuente, se refiere al conocimiento “a priori” que posee el hombre que no pertenece al mundo sensible, como las normas y los modelos absolutos, los cuales deben provenir de un estado anterior de existencia. Los jóvenes pueden ser inducidos a enunciar verdades matemáticas aunque no hayan recibido ninguna educación, por lo tanto el aprendizaje es sólo un recuerdo de lo que ya se conoce.

El tercer argumento de Sócrates se fundamente en la característica espiritual del alma, que es capaz de contemplar las formas invisibles del mundo espiritual, que los ojos no pueden ver.

El cuarto argumento trata sobre el gasto de la energía del alma. Al respecto, Cebes supone que a lo largo de muchas vidas, el alma puede agotar su energía y llegar a perecer.

Pero el alma es una forma y no admite la existencia de otra forma contraria, o sea la muerte, de modo que cuando el cuerpo muere hay que admitir que el alma no perece, ya que un principio espiritual es inagotable.

El quinto argumento nos dice que no hay nada que pueda destruir el alma, ni la injusticia, ni la cobardía, ni la ignorancia, dado que estos males tampoco pueden destruir al hombre injusto o ignorante, más que al que es justo y sabio.

El sexto argumento es que el alma es fuente y principio de movimiento, que tiene que ser increada porque si fuera creada no sería un principio; y además es indestructible y su movimiento ha existido siempre, porque si no fuera así, todo terminaría.

Tanto en el “Fedón, como en la “República”, Platón parece revelar su creencia en la inmortalidad de los hombres.

Hay pasajes en sus escritos donde Sócrates menciona que esta vida es una preparación para la eternidad; y también observaciones sobre lo que decía Eurípides, que podría tener razón al afirmar que esta vida en el mundo, en realidad, es la muerte; y que la muerte es la verdadera vida.

Lo cierto es que Platón quería transmitir que el alma sigue existiendo después de la muerte del cuerpo y tendría una vida después de la muerte, acorde a como haya sido su conducta en este mundo.

La doctrina de las sucesivas reencarnaciones que Platón propone en los mitos no se sabe hasta que punto eran tomadas por él en serio, aunque parece ser que el alma podría escapar de ese ciclo y también que podrían ser arrojados para siempre al Tártaro, los pecadores que no se corrijan a tiempo.

A Platón le interesaba la ética, más que la elaboración de una doctrina dogmática.

Por Cristian Garcia Piña

El pensamiento antropocéntrico de ser humano se expresó en dos movimientos, el renacimiento y el humanismo.

La principal característica del antropocentrismo es que es el ser humano y no Dios quien está situado en el centro de pensamiento.

Características de la sociedad:

- Plena confianza en el ser humano, se confiaba plenamente en todo lo que fuera creación humana.

- Gloria y prestigio personal como fin, valores como el prestigio, la fama, la gloria o el poder se rescataron y fueron considerados ambiciones que agregaban valor al ser humano.

- Mayor optimismo, existía una mayor preocupación por la vida terrenal y los placeres que ofrece. Se impuso la idea de que el ser humano debía gozar del aquí y ahora “carpe diem”. El mundo dejaba de ser un lugar de tránsito y pasaba a ser un lugar para ser disfrutado.

Andrea Castellano Benítez.