Eigentlich nicht … Komisch, das hast du mir nie erzählt.

Ich hatte es vergessen.

Aber was passiert denn, ich verstehe überhaupt nichts??

Was ich da auf einmal empfinde ist schrecklich … es ist schrecklich.

Ich stürze gerade fünfzig Stockwerke herab ohne anzuhalten … Und ich habe den Eindruck, ich werde am Boden zerschellen und zerplatzen …

Oje oje oje oje oje!!

Diese Situation ist ja echt kompliziert!!

Weil es die Wahrheit ist …

Oje oje oje oje oje!

Du weißt nicht, was ich meine?

Was meinst du?

Ach nichts.

Totale Krise.

Viel hat nicht gefehlt.

[...] Die moderne Industriegesellschaft, so Fromm, hat auch hier einen Verblendungszusammenhang geschaffen. Bedürfnisse sollen nicht individuell entwickelt, sondern kollektiv befriedigt werden. Erfüllung wird als möglichst zeitnahe Befriedigung der Bedürfnisse verstanden. Wenn das Bedürfnis nun – etwa durch Medien – als Konsumwunsch kreiert wird, so kann Befriedigung fast zeitgleich mit dem Bedürfnisempfinden organisiert werden. So kommt es denn, dass wir alle identische Produkte konsumieren, obwohl wir gar nicht wussten, dass wir sie begehren. Eines vermag Massenkonsum jedoch nicht zu befriedigen: den Wunsch nach individueller Identität.

Das Leiden des Einzelnen in der Moderne, das Frankl als Sinnkrise definierte, versteht Fromm als Identitätskrise. Ein gelungenes Verhältnis zwischen Ich und Welt lässt sich durch Liebe und Arbeit erzielen. Die Mehrheit der Arbeitsprozesse ist jedoch sinnentleert und Liebe verkommt zur krankhaft narzisstischen Selbstbespiegelung. Da die Medien Wert und Nachfrage diktieren, koppelt der Einzelne sein Selbstwertgefühl an medialer Präsenz. In den Medien zu sein, wird zum Wert an sich, egal welche Inhalte dort transportiert werden. Und wenn dieser Zugang versperrt ist, wird Selbstbespiegelung betrieben. Der Suchtcharakter digitaler Netzwerke ist auf diese Weise recht eingängig zu erklären. Habe ich nicht die Reife, ohne eine Reaktion von außen Selbstwertgefühl zu entwickeln, fordere ich die Welt zur Stellungnahme auf. Da die Welt aber nach wie vor groß und komplex, ich dagegen klein und trivial bin, ist ihre Reaktion meist wenig stimulierend. Ich bin daher dazu gezwungen, durch immer kürzere Taktung oder immer provozierendere Nachrichten die Welt zur Reaktion aufzufordern. So erklärt es sich, dass einige Zeitgenossen die Welt via Twitter wissen lassen, dass sie die Toilette aufsuchen, oder intime Fotos und Berichte von sich preisgeben. Es genügt nicht, eine Person mit entsprechenden Erfahrungen zu sein, man muss einen Status bei anderen haben.

Einen Ausweg aus diesem Dilemma, da sind sich Fromm und Frankl einig, bieten nur echte Arbeit und echte Liebe; Tätigkeiten also, die eine Selbsttranszendenz ermöglichen. Für Fromm, so werden wir im Weiteren sehen, ist echte Liebe ohnehin nicht von Arbeit zu trennen.

Fromm unterscheidet mehrere Arten und Unterarten der Liebe. Beginnen wir mit der Liebe zu Gott. Fromm vergleicht die kulturhistorischen Erscheinungsformen der Religion mit den Entwicklungsphasen menschlicher Individuen. Die überwiegend matriarchalisch geprägten Naturreligionen entsprechen der frühen Kindheit, in der sich der Einzelne und alle Mitwesen von der GROSSEN MUTTER geliebt fühlen dürfen. Die überwiegend patriarchalischen monotheistischen Religionen bezeichnen den Übergang von der bedingungslosen Mutterliebe zur Vaterliebe. Der nun auftretende Gott knüpft seine väterliche Liebe an Bedingungen. Er fordert einen spezifischen Lebenswandel und droht nicht nur mit Liebesentzug, sondern auch mit grausamen Strafen.

Die letzte Stufe der Religiosität ist mit der Entwicklung eines reifen Charakters verbunden. Sie entspricht dem, was Frankl „praktizierendes Christentum“ genannt hat. Es kommt nicht mehr darauf an, sich durch religiös-kanonisches Wissen und Denken zu qualifizieren, sondern sich durch Taten als selbst- und gottgefällig zu erweisen. „An ihren Taten sollt Ihr sie erkennen.“ Der Gottesbegriff hinter dieser Konzeption ist zunehmend abstrakter Natur. Für Frankl war Gott schließlich nur noch der Partner unserer intimsten Selbstgespräche. Die Religion gerinnt zur Ethik bzw. zur praktizierten Moral. Es ist der kantische Gott, dessen Existenz nicht Ursache, sondern Folge des Sittengesetzes ist.

Die Unterscheidung von Vater- und Mutterliebe spielt, nach Fromm, auch für die menschliche Entwicklung eine entscheidende Rolle. Die Mutterliebe ist der Archetyp der bedingungslosen Liebe, während die Vaterliebe an Anforderungen geknüpft ist. Ähnlich wie Aristoteles sieht auch Fromm in der Mutterliebe ein Ideal der Selbstlosigkeit und Lebensbejahung. Das Kind soll leben, es soll geliebt werden. Gegenleistungen sind hierfür nicht erforderlich. Diese positive Kraft der Mutterliebe ist zugleich die ultimative Kraft zur Überwindung des Urschmerzes. „Ich werde geliebt, weil ich bin!“ Die Welt mag, da die Mutter zunächst nahezu alle Welterfahrungen dominiert, entsteht der Eindruck, dass die Welt mich liebt. Urvertrauen das durch die Mutter vermittelte Gefühl, dass ich nichts dafür tun muss, um geliebt und geborgen zu sein. Geborgen im Schutz der Mutter verlieren die zunehmenden Erfahrungen mit der Welt ihren Schrecken. Es genügt, das Geschehen auf einem Spielplatz zu beobachten. Nach und nach ziehen die Kinder größere Kreise, doch wehe, wenn der Blick zurück die Mutter nicht findet. Die Welt mag groß und unbeherrschbar sein, aber der existenziellste Teil liebt mich bedingungslos. Ja, gebende und behütende Liebe der Mutter ist die Bedingung der Möglichkeit dafür, aus der emotionalen Symbiose herauszuwachsen.

Vaterliebe, so Fromm, ist hingegen an Bedingungen geknüpft. Ich werde geliebt, weil oder sofern ich mich richtig verhalte. Im Namen aller Väter, die ihren Nachwuchs liebevoll im „Glückskäfersack“ am Leib trugen, sei der stereotypen Unterscheidung von Mutter- und Vaterliebe entschieden widersprochen. Mit Ausnahme des Stillens ist es nicht einzusehen, warum Urvertrauen nicht auch durch selbstlos liebende Väter vermittelt werden sollte. Allerdings würde Fromm diesem Einwand zustimmen. Ihm kam es darauf an, Stereotypen der Liebe zu beschreiben. Die geschlechtliche Zuordnung ist nachrangig. Ebenso wie Jungs Archetypen Animus und Anima können auch Vater- und Mutterliebe von beiden Geschlechtern empfunden werden.

Ist dieses Missverständnis ausgeräumt, tritt eine interessante Frage in den Vordergrund: Dominieren Mutter- oder Vaterliebe unser heutiges Verständnis von Elternschaft und Erziehung? Fromm selbst hat hierzu nicht explizit Stellung bezogen. Gleichwohl kann die selbstlose Bejahung des Kindes in unserer Alltagskultur bezweifelt werden. „Kind und Karriere haben vereinbar zu sein!“ Natürlich ist diese Forderung politisch, soziologisch und ökonomisch gerechtfertigt. Sie ist aber auch eine narzisstische Konsumforderung. Sie ist der Anspruch, etwas haben zu wollen, ohne auf etwas anderes zu verzichten. Ist es das Kind und sein Wohlergehen, das ultimativ bejaht wird, oder ist das Kind ein weiteres Konsumgut, das sich in die Reihe der anderen Konsumgüter einzufügen hat?

„Zum Wohle des Kindes schnellstmöglich in die Krippe!“ Unsinn! Ein Vater, der mit seinem Kleinkind liebevoll zusammen einkaufen geht, wechselt mit diesem in einer Stunde mehr Blickkontakte, Berührungen und Sprechakte als die beste Erzieherin der Welt in einer Woche zu realisieren vermag. Nach dem Familienreport 2012 werden 50 Prozent aller Berliner Kinder aus Nicht­Migrantenfamilien und 30 Prozent aller Kinder aus Migrantenfamilien bereits vor dem dritten Lebensjahr in Krippen betreut.

Verstehen Sie mich nicht falsch: Wenn die Tätigkeit beider Eltern für die Versorgung der Familie erforderlich ist, so ist die Gesellschaft selbstverständlich dazu aufgefordert, entsprechende Infrastrukturen zur Verfügung zu stellen. Wenn dies jedoch finanziell nicht notwendig ist, so stellt sich die Frage, ob hier schlicht der Konsumkreislauf nicht unterbrochen werden soll. Ist es wirklich eine Errungenschaft der Emanzipation, die individuelle Prägung des eigenen Kindes zu reduzieren, um an einem längst anonymisierten Produktions- und Vertriebskreislauf zu partizipieren? Bedeutet Emanzipation eine Kritik geschlechterspezifischer Aufgabenverteilungen oder männliche Aufgaben für alle? Emanzipation verstanden als gleichberechtigte Vernachlässigung von Kindern scheint mir genau jenen Verblendungszusammenhang zu bestätigen, den die Frankfurter Schule postulierte.

Widerspruch liegt auf der Zunge. Wir tun doch alles für unsere Kinder! Reiten, mathematische Frühförderung, Englisch im Kindergarten, Musikschule, Chinesisch in der Krippe! Für das Kind? Welches Kind hat je Bedürfnisse nach all diesen Dingen geäußert? Wer wird hier bedingungslos bejaht, das Kind, das wir haben, oder das Kind, das es einmal werden soll? Ich werde geliebt, weil ich tue, was man von mir verlangt. Dies ist die Definition der Vaterliebe, nicht der selbstlosen Mutterliebe. Dies ist die Liebe, die unreife und autoritäre Charaktere hervorbringt. Wie zum Beweis dafür, dass diese Liebe bei allen Elternteilen um sich greift, erscheinen Bestseller von selbsternannten „Tigermüttern“, die eigentlich nur eine Antwort verdienen: eine Strafanzeige wegen Kindesmisshandlung.

Das Geschenk der Mutterliebe ist hingegen die entscheidende Voraussetzung für die Entwicklung gesunder Selbstliebe und der darauf aufbauenden Nächstenliebe. Die ultimative Bejahung durch die liebende Mutter überträgt sich auf das Kind als lustvolles Erleben des Selbst in dieser Welt. Nur wer eine positive Beziehung zwischen Ich und Welt realisieren konnte, wer also das eigene Ich bejaht, der vermag auch anderen bejahend und liebevoll zu begegnen. Selbstliebe, verstanden als positive Selbstwahrnehmung, ist somit notwendige Voraussetzung für Fremdliebe. „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst!“ Dieser Lehre Jesu stimmt Fromm uneingeschränkt zu. Liebe dich selbst, denn auch du verdienst es, geliebt zu werden. Und: Liebe dich selbst, damit du andere lieben kannst. Selbstliebe ist nicht zu verwechseln mit Selbstsucht. Der Selbstsüchtige ist weder zur Fremd- noch zur Selbstliebe in der Lage. Vielmehr versucht er in einer vergeblichen Anhäufung von Macht und Eigentum sein Selbst dahingehend zu verändern, dass er es annehmen kann. Auch hier greift der kapitalistische Verblendungszusammenhang. Wir versuchen etwas zu haben, statt etwas zu sein. Der Selbstsüchtige ist eine Schatzkammer, die mehr und mehr gefüllt wird, ohne die Empfindung der Leere überwinden zu können. Wer sich selbst liebt, ist hingegen eine Quelle, die die eigene Schale füllt, um von dort freudig zur Welt überzulaufen. Nach Fromm ist Nächstenliebe die Basis eines empathischen Umgangs zwischen den Menschen. Sie beruht auf der Fähigkeit, den anderen überhaupt als Individuum, als empfindsames und leidensfähiges Subjekt wahrzunehmen. Durch Verweisen auf Hilflosigkeit und Mitleid zeigt Fromm Sympathie für die Konzeptionen von Alfred Adler, Albert Schweitzer und Arthur Schopenhauer. Da Nächstenliebe die Basis für alle positiven Liebesbeziehungen ist, hat sie selbst keine Entartung hervorgebracht. Die Entartung besteht in der Abwesenheit von Nächstenliebe, der Unfähigkeit zur Empathie.

Schließlich wendet sich Fromm auch der erotischen Liebe zu. Vielleicht sollte eher von Paarliebe gesprochen werden, da dieses Phänomen weit mehr als die Sexualität umfasst. Sexualität ist für Fromm zunächst nicht mehr als das biologische Faktum des Geschlechtstriebes, das innerhalb, aber auch außerhalb von Paarbeziehungen gelebt werden kann. Paarliebe ist durch zwei charakteristische Merkmale gekennzeichnet: Exklusivität und Symbiose. Paarliebe ist exklusiv nicht universell. Die Liebenden erwarten voneinander emotionale und sexuelle Exklusivrechte. Paarbeziehungen sind symbiotisch, da sie die Grenze zwischen Individuen verschwimmen lassen. Beide Tendenzen bergen die Gefahr zu Verblendungen, Verirrungen und Neurosen. Exklusivrechte können schnell vom Privileg zum Besitzanspruch mutieren. In diesem Fall verkommt der Andere zur Ware und seine Nähe zur Dienstleistung. Der Genuss des exklusiven Augenblicks wird dann überschattet von der Sorge um Besitzstandeswahrung.

Die Tendenz zur Symbiose beschreibt ein erstaunliches Phänomen. Die erotische Liebe entfaltet eine der Mutterliebe entgegengesetzte Kraft. Während die Mutterliebe ein Individuum damit dieses die Symbiose verlassen kann, führt die erotische Liebe Individuen zusammen, um in der Vereinigung eine neue Symbiose entstehen zu lassen. Ist die Vereinigung rein sexueller Natur, so sind Symbiose und Glückszustand orgastisch und flüchtig. Wenn es aber auch zu einer emotionalen Verschmelzung kommt, ist die Selbständigkeit des Individuums bedroht. Paarliebe kann unreife Egomanie oder Wahnsinn zu zweit sein. Der Andere ist ein Teil der Welt und eine vollständige Symbiose muss entweder das eigene Ich oder den Anderen destruieren. Nach Fromm ist es von entscheidender Bedeutung, wie das Paar nach der Phase des Verliebtseins die Gemeinsamkeit kultiviert. Verliebtsein und Liebe sind kategorial verschieden.

Verliebtheit ist ein rauschhafter Zustand, der uns ergreift, keine aktive Tätigkeit wie die Liebe. Der Rausch ergibt sich aus dem Gefühl, die existenzielle Heimatlosigkeit überwunden zu haben. Die Gefangenheit im Ich wird durchbrochen und die Symbiose mit dem Anderen erreicht. Allerdings ist die Symbiose nur aufgrund eines massiven Realitätsverlustes möglich. Eigene Bedürfnisse, die nur außerhalb der Zweisamkeit befriedigt werden können, werden ebenso verdrängt wie störende Eigenschaften des Anderen. Erst mit einer gewissen Sättigung, heute würden wir sagen mit dem Sinken des Hormonspiegels, setzt das Realitätsprinzip langsam wieder ein und die rosarote Brille erhält erste Kratzer. „Es stimmt, Monika ist eine fantastische Liebhaberin, aber sie schnarcht fürchterlich.“ „Max ist so einfühlsam, aber er räumt nie auf.“

Die Beziehung steht nun am Scheideweg. Die Verliebtheit wird abebben. Entweder wird die Beziehung nun von wahrer Liebe getragen oder nach kurzer Zeit beendet. Lieben bedeutet, den Anderen trotz einer realistischen Wahrnehmung wohlwollend und fürsorglich zu behandeln. Da störende Faktoren sich nicht einfach weglieben lassen, bedeutet Liebe Arbeit. Liebe ist Arbeit am Selbst und am Anderen. Allerdings kann auch diese Arbeit einen produktiven oder einen destruktiven Charakter haben, weshalb Fromm reife und unreife Liebe unterscheidet.

In der unreifen Liebe herrscht ein sadomasochistisches Prinzip. Entweder das Selbst oder der Andere werden in ihrer Individualität vernachlässigt, um die Beziehung am Leben zu halten. Gemeinsam ist beiden Liebenden, dass sie allein zu schwach sind, um eine selbständige und positive Beziehung zwischen Ich und Welt zu kultivieren. Sie brauchen den Anderen. Die zentrale Aussage der unreifen Liebe lautet: „Ich liebe dich, weil ich dich brauche!“ Denken wir kurz an all die Formulierungen, die uns aus Liebesromanen, Liebesfilmen oder aus den Hitparaden bekannt sind. „Can't live, if living is without you!“ lautet ein Lovesong aus der Feder von Harry Nilson, der unter anderem durch die Interpretation von Mariah Carey weltberühmt wurde. „Ich kann ohne dich nicht leben!“ Diese Aussage ist nicht romanisch, sondern furchtbar. Genau genommen ist sie die schrecklichste aller Erpressungen. Denken Sie daran, wenn Sie das nächste Mal einen Hit mitträllern. Die reife Liebe ist hingegen durch die Aussage gekennzeichnet:

„Ich brauche dich, um dich zu lieben.“ Sie impliziert zugleich, dass Existenz, Glück, ja weitere Liebe auch ohne den Partner möglich ist. Man kann ohne den Anderen leben und glücklich sein, man will es nur gerade nicht. Man empfindet die Beziehung als wertvoll und verspricht an der Gemeinsamkeit zu arbeiten. Ob diese gemeinsame Liebesarbeit von dauerhaftem Erfolg gekennzeichnet ist, vermag niemand zu sagen. Das Scheitern einer reifen Beziehung wäre aber für keinen der Partner eine existenzielle Bedrohung.

Die Liebesarbeit reifer Charaktere bemüht sich nicht darum, einen oder beide Partner im Dienste der Beziehung zu vergewaltigen, sondern einander trotz einer realistischen Wahrnehmung von Stärken und Schwächen zu lieben. Es geht darum, den Anderen als Wert an sich und nicht in seiner Funktion für uns wahrzunehmen. Erforderlich ist, den Anderen nicht an oberflächlichen Eigenschaften, sondern an dessen Wesenskern zu messen. Reife Paarliebe ist Liebe zum Charakter des Anderen. Genau hier schließt sich ein wichtiger Kreis. Ich möchte die Behauptung aufstellen, dass die reife Liebe nach Fromm und die wahre Freundschaft nach Aristoteles identisch sind. Die Wertschätzung wahrer Freunde beruht nach Aristoteles auf deren moralischer Güte. Reife Liebe ist nach Fromm die Liebe zum Wesenskern des Anderen. Was aber ist unser Wesenskern, wenn nicht unsere tiefen moralischen Überzeugungen, unsere Maßstäbe für Gut und Böse?

Liebe ist nach Fromm Arbeit am Selbst und an der Beziehung. Wahre Freunde, so das einheitliche Ideal der Antike, bestärken und unterstützen einander auf dem Weg der Tugend. Liebe, so könnte man einwenden, ist einseitig möglich. Das stimmt, aber um zum Wesenskern einer Person vorzudringen, bedarf es der Intimität, die wiederum Wechselseitigkeit erfordert. Reife Liebe ist daher nur theoretisch, aber nicht praktisch einseitig möglich.

Bleibt die Exklusivität. Sofern die Exklusivität einen Vertragscharakter, etwa durch Eheschließung, erhält, widerspricht sie der Freiwilligkeit wahrer Freundschaft. Dies trifft aber auch auf die reife Liebe zu. Wahre Freundschaft und reife Liebe kennen eine andere Exklusivität. Es ist die Exklusivität der Auserlesenen, der Wenigen, die durch Tugend und Arbeit jene ethische Güte hervorgebracht haben, welche ihre Beziehung überhaupt erst ermöglicht.

Weiterhin hilft der Begriff der reifen Liebe dabei, ein konzeptionelles Problem der wahren Freundschaft nach Aristoteles richtig zu deuten. Nach Aristoteles hegen die wahren Freunde den Wunsch, an der sittlichen Güte des Anderen zu wachsen. Es verbleibt also ein Rest Egoismus in der Beziehung, der als Selbstsucht oder Instrumentalisierung des Freundes verstanden werden könnte. Mit Fromm lässt sich dieser Restegoismus als produktive Selbstliebe des reifen Charakters deuten. Es geht in der wahren Freundschaft ebenso wie in der reifen Liebe um das Wohl des Anderen ohne Aufgabe des Selbst. Der Wunsch zu wachsen ist kein narzisstischer Besitzanspruch, sondern jene vitale Bejahung des Selbst, ohne die die Bejahung des Anderen psychologisch unmöglich erscheint.

Will man also partout zwischen wahrer Freundschaft und reifer Liebe unterscheiden, so scheint mir nur die Empathie geeignet zu sein. Allerdings ist auch diese Differenzierung problematisch. Theoretisch ließe sich Freundschaft ohne Empathie rein aufgrund moralischer Wertschätzung denken, während Liebe wohl notwendig Empathie beinhaltet. Allerdings lässt sich fragen, ob Wertschätzung nicht automatisch Sympathie und damit auch Empathie hervorbringt. Natürlich ließen sich zwei emotional gestörte Freunde konstruieren, die ihre moralischen Überzeugungen aus reiner Vernunft entwickelt haben und dies wechselseitig wertschätzen. Da aber das Sittengesetz nur Achtung, nicht Nähe zum Anderen gebietet, kann mit guten Gründen daran gezweifelt werden, dass unsere moralisch integren Autisten überhaupt die Arbeit am Anderen aufnehmen würden.

Ich möchte daher vorschlagen, reife Liebe nach Fromm und wahre Freundschaft nach Aristoteles als zwei Analysen desselben Phänomens zu betrachten. Fromm schließt seine Ausführungen mit einer Abhandlung über jene Tugenden, die für die Kunst des Liebens zu kultivieren sind. Er beginnt mit der Disziplin, verstanden als Regelmäßigkeit und damit anschließend jede Hälfte selbständig weiter zu existieren vermag. Fromm möchte die Reife des Einzelnen weiterentwickeln. Der reife Charakter vermag aus seiner eigenen Produktivität heraus ein glückliches Leben zu führen.

Das Abrücken vom romantischen Konzept der „einen großen Liebe“ war revolutionär und kritisierte eine liebgewonnene Illusion der Gesellschaft. Zu der sexuellen Befreiung der 68er-Generation passte Fromms Theorie aber ebenfalls nicht. Fromm hält Treue nicht für notwendig, fordert aber Konzentration und Glauben, um den Anderen überhaupt kennen- und lieben zu lernen; eine Konzeption, die automatisch eine gewisse Exklusivität mit sich bringt.

Heute berufen sich zahlreiche Autoren auf Fromm. In Deutschland hat sich unter anderem Peter Lauster mit zahlreichen Veröffentlichungen zur Psychologie der Liebe einen Namen gemacht. Ganz in der Tradition Fromms hält Lauster die „eine große Liebe“ für eine Selbsttäuschung. Liebe sei eine Fähigkeit, die auf alle Mitmenschen gerichtet werden sollte. Anders als Fromm geißelt Lauster die Treue als narzisstischen Egoismus. Gemeinsam ist beiden, dass Liebe nicht als Gefühlszustand, sondern als Fähigkeit, als Kunst zu verstehen ist, welche stetig trainiert werden muss.

Lieben erlernt man nicht über Nacht, es eine Lebensaufgabe, die mühsam erworben wird und durch stete Übung erhalten werden muss. Nach Fromm ist der Mensch der Moderne allerdings nur noch in Arbeitszusammenhängen diszipliniert, während er sich im immer größer werdenden Bereich des Privaten gehen lässt und damit auch die Bedürfnisse seiner Mitmenschen missachtet. Sodann spricht Fromm von Konzentration. Diese sollte nicht als äußerste Anstrengung missverstanden werden. Vielmehr meint Fromm die Bereitschaft zur Wahrnehmung des Einzelnen, der einzigartigen Situation oder des konkreten Menschen, ohne sich einer Flut von Zerstreuungsangeboten hinzugeben. Schon Fromm dürfte erlebt haben, dass in amerikanischen Haushalten der Fernseher den gesamten Alltag begleitete. Heute dürfte es vielerorts gängige Praxis sein, dass Familien gleichzeitig essen, fernsehen, lesen, Musik hören und wahrscheinlich auch telefonieren. Lässt sich das Gegenüber bei einer derartigen Reizüberflutung wirklich noch konkret wahrnehmen? Haben die modernen Medien aus dem Freundes- und Familienkreis nicht längst einen Halbkreis gemacht? Die genaue Wahrnehmung des Anderen ist eine Grundvoraussetzung für Liebe. Fromms Begriff der Konzentration könnte also auch als Muße, als Bereitschaft einer Person oder einer Situation Zeit und Aufmerksamkeit zu schenken verstanden werden. In diesem Zusammenhang ist auch die dritte Tugend, die Geduld zu verstehen. Ohne Geduld ist Konzentration unmöglich. Geduld steht für die Tugend, sich dem vorherrschenden Gesellschaftssystem des Effizienz-Kapitalismus und der medialen Verkürzung von Wirklichkeit zu entziehen.

Als Letztes nennt Fromm den Glauben. Es handelt sich um die bereits mehrfach erwähnte Tugend der Lebensbejahung. Unreife Charaktere binden ihren Glauben an irrationale Autoritäten. Reife Charaktere bejahen das Leben an sich und glauben an den erschaffenden Sinn der eigenen Aktivität. Es ist der Glaube an das Selbst und die Menschheit. Es ist der Mut, trotz vergangener und zukünftig zu erwartender Schmerzen und Enttäuschungen das Leben zu lieben und Beziehungen zu wagen.

Um die Grundgedanken von Fromms Liebestheorie zusammenzufassen, kann auf Aristophanes' Mythos vom Kugelmenschen zurückgegriffen werden. Ebenso wie Aristophanes beschreibt Fromm den Verlust der Symbiose, die Heimatlosigkeit in der Welt und die Sehnsucht nach der alten Vollkommenheit.

Wer meint, dass es nur darauf ankomme, die eine verlorene Hälfte wiederzufinden und an dieser festzuhalten, der ist nach Fromm und Aristophanes einem Irrtum erlegen. Alle Hälften sind ein Teil von uns und verdienen gleichermaßen geliebt zu werden. Wenn wir nur bereit sind, genug Arbeit und Glaube aufzubringen, so können wir mit nahezu jedem, mit jeder Hälfte, eine Vereinigung in Liebe erzielen. Auch darf nicht übersehen werden, dass auch Aristophanes nicht von einer dauerhaften Rückkehr in die Symbiose spricht. Die Vereinigung spendet Trost und Kraft.

Trotzdem können wir uns zu Hause fühlen, jede und jeder von uns. Der britische Psychoanalytiker Donald W. Winnicott hat in den 1950er Jahren das Konzept des „gut genug“ geprägt, das in den vergangenen Jahren zu Recht wieder sehr populär geworden ist. Winnicott, eigentlich ein Kinderpsychologe, hatte tagtäglich mit Eltern zu tun, die daran verzweifelten, dass sie den Anforderungen, die sie selbst und die Gesellschaft an ihre Elternschaft stellten, nicht gerecht wurden. Sie fühlten sich, als würden sie permanent scheitern, und hatten Angst, irreparable Fehler zu begehen. Winnicott versicherte diesen entmutigten Eltern, dass es nur darum gehen könne, dass sie als Eltern „gut genug“ seien. Ein Kind brauche keine idealen Eltern, sondern Eltern, die ihm die Sicherheit und den Raum gäben, sich zu entwickeln, Eltern, die ihm helfen würden, auf realistische Weise mehr und mehr zu einem Teil der Welt zu werden, in der es lebt. Winnicotts Konzept wandte sich gegen die überall greifbare Idealisierung von Elternschaft und zugleich gegen exzessive Hoffnungen, Ansprüche und Erwartungen, gegen Perfektionismus im Allgemeinen.

Vielleicht geht es auch bei der Suche nach einem Zuhause vor allem darum: dass man es gut genug macht und dass das Zuhause, das man für sich findet, gut genug für das eigene Leben ist. Unser inneres Leben ist zu einem beträchtlichen Teil von jenen Lebenswegen bestimmt, die wir nicht verwirk­lichen, von Sehnsüchten nach jenen Leben, die wir theoretisch auch führen könnten. Wie der schon einmal erwähnte Psychoanalytiker und Philosoph Adam Phillips, ein Schüler Winnicotts, in seinem Buch Missing Out beschreibt, kommt es darauf an, diese ungelebten Leben als Teil unseres tatsächlichen Lebens anzuerkennen. Manchmal möchten wir jemand anderes sein, jemand, der frei ist von Schmerzen und Ängsten, frei von Einsamkeit und wiederkehrenden Problemen. Manchmal möchten wir jemand sein, der ein anderes Leben an einem anderen Ort führt. Wir müssen irgendwann akzeptieren lernen, dass diese Phantasien zu uns gehören. Genauso wie unsere Beschränkungen, Schwächen und unterschiedlichen biographischen Voraussetzungen gehören sie zu unserem Leben – ob wir es wollen oder nicht. Solche Phantasien, so Phillips, empfinde man nur als tragisch, solange man sie nicht in sein Leben integriert. Wenn einem das aber gelinge, seien sie alles andere als problematisch. Im Gegenteil, ohne sie würde niemand von uns wachsen. Ohne sie würde niemand lernen, dass die Idee von vollkommener Zufriedenheit vor allem das ist: eine Idee – eine fixe Idee unserer Psyche auf der Suche nach einem unerreichbaren Glück. Wir werden immer Vorstellungen von einem besseren Leben an einem besseren Ort hegen, aber das ist nichts Schlimmes, solange wir uns ein Zuhause bauen, das gut genug ist.

Was aber kommt nach der Familie, dem Ort der häuslich gewordenen Liebe? Die Familie! Anders, mehr, besser, die Verhandlungsfamilie, die Wechselfamilie, die Vielfamilie, die aus der Scheidung, Wiederverheiratung, Scheidung, aus Kindern deiner, meiner, unserer Familienvergangenheiten und -gegenwarten hervorgegangen ist; das Bündnis der Vereinzelten, das die Kleinfamilie darstellt, ihre Überhöhung, die ja nicht zuletzt auch auf ihrem Monopolcharakter als lebbare Gegenwelt beruht, den sie in der abstrakten, von Katastrophen gezeichneten Risiko- und Wohlstandsgesellschaft gewinnt: Liebe wird nötig wie nie zuvor und unmöglich gleichermaßen. Die Köstlichkeit, die Symbolkraft, das Verführerische, Erlösende der Liebe wächst mit ihrer Unmöglichkeit. Dieses seltsame Gesetz verbirgt sich hinter Scheidungs- und Wiederverheiratungsziffern, hinter dem Größenwahn, mit dem die Menschen im Du ihr Ich suchen, zu befreien suchen. In dem Erlösungshunger, mit dem sie übereinander herfallen. Frauen und Männer heute sind auf Suche, auf Zwangssuche durch Ehe ohne Trauschein, Scheidung, Vertragsehe, Ringen um Vereinbarkeit von Beruf und Familie, Liebe und Ehe, um neue Mutterschaft und Vaterschaft, Freundschaft und Bekanntschaft hindurch. Das alles ist unwiderruflich in Bewegung geraten. Sozusagen der ,,Klassenkonflikt", der nach dem Klassenkonflikt kommt. Wo Wohlstand und soziale Sicherheit ein hohes Niveau erreicht haben, wo Frieden und demokratische Grundrechte selbstverständlich zu werden beginnen, da eben werden die Widersprüche von Freiheit, Gleichheit, Familie, von Freiheit, Gleichheit und Liebe nicht länger verdeckt durch den täglichen Kampf gegen soziale Not und Unterdrückung.

Die Liebe ist unwirtlich geworden. Ihre Hoffnung, die immer höher steigt, hält sie zusammen, gegen die schlechte Wirklichkeit des scheinbar privaten Verrats. „Beim nächsten Mann, der nächsten Frau, wird alles besser" – diese Trostformel fasst beides: die Hoffnungslosigkeit, die Hoffnung, die Überhöhung der beiden und ihre Verkehrung ins Individuelle. Dies alles ist komisch, banal-komisch, tragisch-komisch, manchmal auch tragisch, voller Verwicklungen und Verwirrungen. Vielleicht sind den Menschen einfach andere Themen abhanden gekommen. Vielleicht ist aber auch die zugleich verheißungs- und konfliktvoll gewordene Liebe die „neue" Mitte, um die die enttraditionalisierte Lebenswelt kreist. Als Hoffnung, Verrat, Sehnsucht, Eifersucht – Sucht also, die selbst so quadratische Menschen wie die Bundesbürger erfasst. In diesem Sinne: das ganz normale Chaos der Liebe.

Nicolas Truong: Die Ansicht, dass ein Paar sich notwendigerweise langweilt, wenn es sich während des gemeinsamen Essens nichts zu sagen hat, interpretieren Sie gerade umgekehrt. Sie sagen, Intimität bedeute, auch Augenblicke der Stille miteinander zu teilen, einfach mit dem Anderen zu sein.

Francois Jullien: Nun, die berühmte Erklärung: „Ich bin verliebt“ ist immer ein wenig theatral. Wenn man sagt „ich bin verliebt“, schwingt immer eine Pose mit ... Was das Intime anlangt, so gilt ihm Wort und Stille gleichviel. Wenn man mit jemandem spricht, mit dem man intim ist, sagt man Nichtigkeiten wie „Heute ist's schön“ usw. Aber diese Nichtigkeiten sind keine Kommunikation, sind keine Darlegungen, sie sind Faktoren oder Vektoren des Intimen; sie lassen nur das Intime passieren. Ebenso wie dieses intime Gerede „nichts“ sagt, so lässt die Stille das Intime geschehen.

Denn das Intime ist keine Verschmelzung, in ihm bleibt ein Abstand erhalten, in dem sich das Zwischen des Teilens öffnet. Es ist dieser Abstand, der die Begegnung aufrecht erhält und der verhindert, dass sie in eine Beziehung versinkt, die nur noch Assimilierung ist. Denn im Abstand bleibt der Andere im Blick [en regard]. „Regard“ verweist im Französischen auf „egard“, Rücksicht: auf einen Anderen Rücksicht nehmen; das erhält das Intime auch in seiner Spannung und verhindert, dass es in allzu große Vertrautheit absackt - die keinesfalls das Intime ist ... Alles Leben zu zweit hängt davon ab: Man sollte den Abstand der Begegnung erhalten, damit diese sich nicht als Beziehung verfestigt, nicht in eine solche umschlägt, in der der andere nur noch assimiliert wird.

Nicolas Truong: Aber das Intime ist nicht notwendigerweise Verliebtheit; kann es nicht eine berufliche, freundschaftliche oder intellektuelle Intimität geben?

Franrois Jullien: Ich habe lange Zeit nach einem Term gesucht, der dasselbe Gewicht hat wie „Kenntnis/ Bekanntschaft“ [connaissance], um dieses stille Einvernehmen zu beschreiben, und ich schlage vor, es Konnivenz, heimliches Einverständnis zu nennen. Die Konnivenz versteht sich in einer Logik der Immanenz, wie ein Einvernehmen, das in einer Beziehung und ihrer Entfaltung während einer Dauer impliziert ist. Aber ich würde nicht von einer beruflichen, freundschaftlichen oder intellektuellen Intimität sprechen, sondern eher von einem Vertrauen.

Aber auch da kann man sich fragen, ob man das Vertrauen richtig denkt. Denn wenn Sie mir sagen: „Vertrauen Sie mir!“, so ist das absurd. Ich habe Ihnen kein Vertrauen zu schenken, Vertrauen lässt sich auch nicht einfordern. Vertrauen stellt sich von selber ein, im Laufe der Frequentierung. Und wenn wir einander vertrauen, so brauchen wir es nicht zu sagen. Es zu sagen hieße, dass das Misstrauen bereits begonnen hat sich einzustellen.

Nicolas Truong: Sie haben die Idee von einem dem ersten Leben entwachsenden, zweiten Leben [seconde vie] entwickelt, das es dem Individuum erlaube, seine Fähigkeit zu existieren weiter zu entfalten, vorausgesetzt, es beweist die nötige Hellsichtigkeit [lucidite]. Eine Möglichkeit, die sich ihm anbietet, in der Art eines Übergangs und nicht eines Bruches vom ersten zum zweiten Leben. Was verstehen Sie genau unter einem zweiten, weiteren Leben oder einer zweiten, weiteren Liebe?

Franrois Jullien: Das „seconde“ ist nicht das „deuxieme“, im Französischen gibt es diese Unterscheidung. „Second“ ist das, was „folgt“, ein „weiteres“ Leben. Das ist nicht so spektakulär wie der Anbeginn, aber vielleicht interessant zu denken. Denn was folgt, ist nicht neu, aber es bringt das, was mit dem ersten begonnen wurde, weiter. Ich denke nicht, dass man ein neues Leben hat, in dem Sinn, dass sich alles ändert. Aber etwas verschiebt sich, löst sich inmitten unseres Lebens ab, rückt andere Ressourcen, die man vorher gar nicht vermutet hat, ins Blickfeld. Die kann man nutzbringend anwenden oder auch nicht. Das, was im Leben in Form eines Übergangs, einer „stillen Verwandlung“ auf immanente Art im Sinne neuer Möglichkeiten daherkommt, kann man entschieden weiter verfolgen oder daran vorbeigehen, die Chance, die aufgetauchten Ressourcen auszubeuten, verpassen.

Nun hat man wohl eine zu einfache Vorstellung von der Liebe, die mit der Leidenschaft beginnt, dem großen Feuer, das aber eines Tages abkühlt. Das ist zwar eine handliche Dramatisierung, aber ein wenig dumm. Nach einem Aufflammen der Leidenschaft folgt nicht notwendigerweise, fatalerweise, das Zusammenfallen in Glut und schließlich Asche: Es kann noch ein „weiteres Leben“ [seconde vie] der Begegnung geben, wenn man sich nicht mit einer Beziehung zufrieden gibt und zwar gerade durch die Entdeckung des Intimen. Das „Intime“ ist die Bezeichnung.

Auf einer Tagung der Labour Party erklärte kürzlich der britische Premierminister: „Der neue Sozialstaat muss Arbeit fördern, nicht Abhängigkeit“, und er setzte sich für ein „Mitgefühl mit scharfer Kante“ ein. Solche Scharfkantigkeit, die Bedürftigkeit scheut und Selbstständigkeit betont, schafft Respekt in den Augen anderer und erzeugt Selbstachtung.

Stellen wir uns vor, ein Liebhaber sagt: „Kümmere dich nicht um mich, ich kann schon selbst für mich sorgen.“ Diesem Menschen sollten wir wohl die Tür weisen, denn jemand, der andere so wenig braucht, könnte auch unsere Bedürfnisse niemals ernst nehmen. Im Privatleben sorgt Abhängigkeit für zwischenmenschliche Bindungen. Ein Kind, das sich nicht der Führung durch Erwachsene überlassen könnte, wäre ein hochgradig geschädigtes, lernunfähiges und zutiefst unsicheres Wesen. Und wenn Erwachsene Menschen meiden, die kranker, älter oder schwächer als sie selbst sind und Hilfe brauchen, werden sie allenfalls Bekannte, aber keine Freunde haben.

„Es ist gerade der verstörende Einbruch des ganz Anderen, des geliebten oder verletzlichen, der mich verwundet, wodurch eine Nähe möglich wird, die seine Andersheit bewahrt. Es wird eine unruhige, verwirrende, aufgewühlte Nähe sein.“ 

„Die Kugelmenschen verfügten über gewaltige Kraft und großen Wagemut. In ihrem Übermut wollten sie sich einen Weg zum Himmel bahnen und die Götter angreifen. Der Himmelsherrscher Zeus beriet mit den anderen Göttern, wie zu verfahren sei. Die Götter wollten das Menschengeschlecht nicht vernichten, denn sie legten Wert auf die Ehrenbezeugungen und Opfer der Menschen. Daher entschied sich Zeus, die Kugelmenschen zu schwächen, indem er jeden von ihnen in zwei Hälften zerschnitt ... Die nunmehr zweibeinigen Menschen litten schwer unter der Trennung von ihren anderen Hälften. Sie umschlangen einander in der Hoffnung, zusammenwachsen und so ihre Einheit wiedergewinnen zu können. Da sie sonst nichts mehr unternahmen, begannen sie zu verhungern. Um ihr Aussterben zu verhindern, versetzte Zeus die Geschlechtsorgane nach vorn. Damit ermöglichte er ihnen, durch die sexuelle Begegnung ihr Einheitsbedürfnis vorübergehend zu befriedigen und so die Sehnsucht zeitweilig zu stillen ... Besondere Beachtung schenkt Aristophanes den erotischen Beziehungen, die sich durch außergewöhnliche Intensität auszeichnen. Die extreme Stärke solcher Bindungen führt er darauf zurück, dass in diesen Fällen die beiden Hälften eines Kugelmenschen einander gefunden hätten und nun eine Rückkehr zum Urzustand durch Verschmelzung mit der innig geliebten anderen Hälfte anstrebten. Solche Begegnungen seien gegenwärtig noch selten. Wenn sich die Menschen aber durch Frömmigkeit die Götter zu Freunden machten, bestehe Hoffnung auf Wiedererlangung der ursprünglichen ganzheitlichen Natur der Kugelmenschen. Mit Eros' Hilfe sei dieses Ziel erreichbar. Wenn es jedem gelänge, die zu ihm gehörende andere Hälfte zu finden, wäre die Menschheit geheilt und glückselig.“

„Aber nein, als wir uns kennenlernten, war es perfekt. Wir waren wie zwei Hälften, die sich verloren hatten und die sich wiederfanden. Es war wunderschön. Es war, als wenn Nordkorea und Südkorea ihre Grenzen öffnen und sich wiedervereinigen würden, als wenn Leute, die sich jahrelang nicht sehen durften, wieder zusammenkommen würden. Es war ein Fest, wir fühlten uns verbunden und das schon seit Ewigkeiten."

Die Gefühle, die am meisten schmerzen, die Gefühlsaufwallungen, die am meisten quälen, sind diejenigen, die ganz absurd sind - Verlangen nach unmöglichen Dingen, eben weil sie unmöglich sind, Sehnsucht nach dem, was nie gewesen ist, Wunsch nach dem, was gewesen sein könnte, Kummer darüber, nicht ein anderer zu sein, Unzufriedenheit mit der Existenz der Welt. Alle diese Halbtöne des seelischen Bewusstseins schaffen in uns eine schmerzerfüllte Landschaft, einen ewigen Sonnenuntergang dessen, was wir sind. Unser Selbstgefühl ist dann ein verlassenes Feld in der Abenddämmerung, traurig mit Schilf bestanden neben einem Fluss ohne Schiffe, der hell zwischen den entfernten Ufern dunkelt.

Denn das Schöne ist nichts als des Schrecklichen Anfang, den wir gerade noch ertragen, und wir bewundern es so, weil es gelassen verschmäht, uns zu zerstören.