Relación entre la interculturalidad  y la colonialidad del poder con la diferencia colonial,

 

Mirada hacia la clasificación étnico-racial, la dominación estructural y la descolonización.

 

Interculturalidad es una configuración conceptual, una ruptura epistémica que tiene como base el pasado y el presente, vividos como realidades

de dominación, explotación y marginalización.

Discurso de la interculturalidad es utilizado por el Estado y por los proyectos de las fundaciones multilaterales como un nuevo “gancho” del mercado. 

Los paradigmas hegemónicos vacían a los grupos subalternizados de su oposición política, ética y epistémica. 

El reconocimiento de y la tolerancia hacia los otros que el paradigma multicultural promete, no sólo mantiene la permanencia de la inequidad social, sino que deja intacta la estructura social e institucional que construye, reproduce y mantiene estas inequidades. 

El problema se centra en las vías que cada política utiliza para ofuscar, tanto la subalternidad colonial como las consecuencias de la diferencia colonial, incluyendo “racismo epistémico de la modernidad” (Mignolo, 2003). 

Incluir o incorporar a los “otros” (culturas, conocimientos), sin ningún cambio radical en la dominancia blanco-mestiza prevaleciente. Se habla de inclusión mientras, en la práctica, se realiza una exclusión de indígenas y afros (pero también de mujeres, campesinos y otros grupos históricamente subalternizados)

En contraste, la interculturalidad, tal como es concebida por el movimiento indígena, introduce el juego de la diferencia colonial, que el concepto de multiculturalidad esconde. 

La palabra interculturalidad la emplea el Estado en el discurso oficial, el sentido es equivalente a multiculturalidad. El Estado quiere ser inclusivo, reformador, para mantener la ideología neoliberal y la primacía del mercado. 

El proyecto intercultural en el discurso de los movimientos indígenas propone transformación. Está reclamando la necesidad de que el Estado reconozca la diferencia colonial (ética, política y epistémica). Está pidiendo que se reconozca la participación de los indígenas en el Estado, la intervención en paridad y reconociendo la diferencia actual de poder; esto es la diferencia colonial y la colonialidad del poder —todavía existente— de los indígenas en la transformación del Estado y de la educación, la economía, la ley. (Walsh, 2002a, p. 26) 

En este proceso, el conocimiento y el pensamiento indígena no se encuentran reificados, sino que sirven como base desde donde “dialogar con”, revirtiendo la histórica subalternización y proponiendo una incorporación diferente. 

Hay que afirmar las perspectivas indígenas y trabajando en el límite de las perspectivas indígenas y no-indígenas, alimentando una “interculturalización”. Hablar de un “posicionamiento crítico fronterizo” significa reconocer la capacidad del movimiento para entrar a/dentro del trabajo con y entre los espacios social, político y epistémico antes negados, y reconceptualizar esos espacios a través de formas que respondan a la persistente recolonialización de poder, mirando hacia la creación de una civilización alternativa.

**Catherine Walsh, es de nacionalidad Argentina, una intelectual-militante muy involucrada durante muchos años en varios procesos y luchas de la justicia y la transformación social y trabajó de cerca con Paulo Freire cuando realizó sus estudios en Estados Unidos; en lo últimos 20 años puso interés en América Latina, cuya labor fue destacada en Ecuador donde acompañó las luchas y procesos de los movimientos indígenas y de los afrodescendientes.

**Es profesora principal y directora del doctorado en Estudios Culturales Latinoamericanos de la Universidad Andina Simon Bolivar, sede de Ecuador, donde también dirige el Taller Intercultural y la Cátedra de Estudios de la Diáspora Afro-Andina.