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Comenzamos nuestro recorrido hacia el territorio de la filosofía

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Comenzamos nuestro recorrido hacia el territorio de la filosofía

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Una de las preguntas que siempre retorna es:
¿Qué es la filosofía?
En este video, aparece la potencialidad que tiene la filosofía para afrontar las situaciones de la vida cotidiana.

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Remo Bodei responde a estudiantes de la escuela secundaria una pregunta que no deja de retornar, a pesar de sus más de 2500 años de historia

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Pregunta a Remo Bodei, ¿para qué sirve la filosofía?

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La chispa y el fuego. Una invitación a la filosofía.

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La chispa y el fuego. Una invitación a la filosofía.

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Remo Bodei publicó este libro en 2005, invitándonos a todas y a todos a participar del "banquete" del conocimiento filosófico.
Aquí, les dejo la primera parte de la versión española del texto

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Remo Bodei, La chispa y el fuego, I Parte

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Uno de los grandes filósofos del siglo XX que también se preguntó:
¿Qué es la filosofía? (Qu'est-ce que la philosophie? Paris, Aux Editions de Minuit, 1991)

Simplemente ha llegado la hora para preguntarnos lo que es la filosofía. Y no habíamos dejado de hacerlo antes, y teníamos ya la respuesta que no ha variado: la filosofía es el arte de formar, de inventar, de fabricar conceptos.

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Continuamos analizando la figura de Sócrates, el maestro de Atenas

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Continuamos analizando la figura de Sócrates, el maestro de Atenas

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Esta es la película de Roberto Rossellini sobre la vida y la muerte de Sócrates, estrenada en 1970. El director muestra el método de enseñanza de Sócrates, la acusación de Anito, Melito y Licón frente al tribunal de los atenienses y el desenlace: la condena y muerte del que puede considerarse el "fundador" de la filosofía.

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Sócrates 1970, de Roberto Rossellini... Película Completa

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Nel suo mondo Socrate era un rivoluzionario

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Nel suo mondo Socrate era un rivoluzionario

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Roberto Rossellini

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Una lectura de la andréia como virtud cívica, por Ignacio Pajón Leyra, 2017

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Resumen

El presente artículo estudia la figura de Sócrates en el largometraje homónimo de Rosselini de 1971, a través del análisis ofrecido por el director de la evolución de la noción clásica de andreia como virtud bélica hacia una nueva configuración enmarcada en el ámbito cívico de la polis, entendida como fusión cohesionada de las características tradicionales y las nuevas exigencias de la vida en la ciudad. La figura de Sócrates es propuesta como punto de giro de algunas de las prenociones conformadoras de nuestra sociedad tales como la tensión ético-política, el deber cívico o las resistencias a la realización individual en el marco social contemporáneo.

Palabras clave

Sócrates, cine, virtud, Roberto Rossellini, política

Referencias

Betegh, G. (2013) "Socrate et Archélaos dans les Nuées: Philosophie naturelle et éthique", en Laks, A. y Saetta Cottone, R. Comedie et philosophie: Socrate et les "Presocratiques" dans les Nuées d'Aristophane. Éditions Rue d'Ulm: Paris: 87-106.

Calvo Martínez, T. (1995) De los sofistas a Platón: política y pensamiento. Ediciones Pedagógicas: Madrid.

Jaeger, W. (1980) Paideia. Fondo de Cultura Económica: México.

Jankélévitch, V. (1982) La ironía o la buena conciencia. Taurus: Madrid.

Menzel, A. (1922) Kallikles: eine Studie zur Geschichte der Lehre vom Rechte des Stärkeren. Franz Deuticke: Viena/Leipzig.

Platón (s. V a.C.) Diálogos. Gredos: Madrid.

Rancière, J. (2003) El maestro ignorante: cinco lecciones sobre la emancipación intelectual. Editorial Laertes: Barcelona.

Rancière, J. (2005) La fábula cinematográfica: reflexiones sobre la ficción en el cine. Paidós: Barcelona.

Rancière, J. (2012) "El cuerpo del filósofo: los filmes filosóficos de Rossellini", en Las distancias del cine. Manantial: Buenos Aires: 87-101.

Weil, S. (1948) La Pesanteur et la Grâce. Plon: Paris.

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El Sócrates de Rossellini: una lectura de la andréia como virtud cívica | Pajón Leyra | ENDOXA

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Resumen El presente artículo estudia la figura de Sócrates en el largometraje homónimo de Rosselini de 1971, a través del análisis ofrecido por el director de la evolución de la noción clásica de andreia como virtud bélica hacia una nueva configuración enmarcada en el ámbito cívico de la polis, entendida como fusión cohesionada de las características tradicionales y las nuevas exigencias de la vida en la ciudad.

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Uno de los diálogos de la juventud de Platón que permiten comprender la importancia de Sócrates como "maestro de Atenas".

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En "Una historia de la razón", Francois Chatelet nos da a conocer el contexto y la especificidad del pensamiento filosófico de la mano de sus fundadores: Sócrates, Platón y Aristóteles.

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En el siglo V AC Atenas era una de las ciudades más poderosas de Grecia. Se caracterizaba por su régimen político, la democracia. Isonomía e isegoría, la igualdad para participar en la formulación de las leyes y el derecho de todos a ejercer la palabra en las asambleas y en los tribunales de justicia, eran los pilares de esta "invención griega".

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Creo que se puede hablar de una invención de la razón. Para entender cómo la filosofía ha podido surgir como género cultural nuevo, optaría por referirme a una situación privilegiada: la Grecia clásica. Y no es que yo piense que toda filosofía sea griega. Pero es claro que Grecia ha conocido, por razones contingentes, históricas, acontecimientos tales que algunos hombres han podido hacer aparecer ese género original que no tenía equivalente en la época, y que se impuso en un debate con otros géneros culturales que también buscaban la preeminencia. Y, por otras razones contingentes -se verá luego de qué modo-, tuvo un éxito sorprendente.
(François Châtelet, Una historia de la razón, Cap. 1)

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Esparta y Atenas, dos formas de organización política. 

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Esparta y Atenas, dos formas de organización política. 

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Confeccionamos un glosario con los principales conceptos que permiten caracterizar el contexto de la época

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En el siglo V AC en Atenas nace la democracia como régimen de organización de las relaciones de poder entre los ciudadanos. Una característica propia de la democracia ateniense era la participación de todos aquellos que tuvieran derecho de ciudadanía. Para ser reconocido como tal, se necesitaba ser "varón", "mayor de edad" e "hijo de ciudadano ateniense". Por ende, en este sistema estaban excluidas las mujeres, los esclavos y los extranjeros (llamados "metecos").
Además, la vida de "los ciudadanos" se desarrollaba al interior de la casa (el oikos) y en el espacio público (la pólis). En la casa, el dominio sobre la esposa, los hijos y los esclavos era ejercido por el varón; mientras que en la pólis, la relación entre los ciudadanos era entre "hombres libres e iguales".

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Una canción de Chico Buarque
escrita en 1976 (durante el régimen militar) para una obra de teatro de Augusto Boal, llamada Lisa, a Mulher Libertadora, una adaptación de Lisístrata, de Aristófanes. Con esta canción, Chico Buarque fue acusado de hacer apología de la sumisión de las mujeres; aunque el autor aclaró que su intención era justamente lo contrario.

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Una interpretación de la canción de Chico Buarque

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Una interpretación de la canción de Chico Buarque

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por Beatriz Abrantes, 2018 (en portugués)

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Uma das principais habilidades para um bom desempenho no ENEM é a interpretação de textos. Nesse exame, muitas questões são elaboradas para avaliar se o candidato é capaz de compreender um trecho em profundidade e, principalmente, relacioná-lo a outros conteúdos. Por isso, vamos ajudar você a exercitar essa capacidade . Vamos aproveitar a letra da música Mulheres de Atenas, de Chico Buarque, para entender as intenções do autor e criar um paralelo com os eventos históricos.

Quer saber o que realmente Chico Buarque quis dizer com essa música? Quer entender por que ele foi buscar referências lá nas verdadeiras mulheres de Atenas? Continue a leitura e descubra!

Mulheres de Atenas: o que Chico Buarque pretendia criticar

Em primeiro lugar, precisamos nos lembrar que Chico Buarque compôs a música Mulheres de Atenas no ano de 1976, durante o período do Regime Militar. Portanto, ele não tinha a liberdade de expressão que temos hoje.

Por isso, nem ele nem outros artistas daquela época expressavam suas críticas ou opiniões abertamente, em público. Muitos deles usavam metáforas para falar do que não concordavam, fosse na sociedade ou no governo do país.

Portanto, embora em toda a música o autor conclame as pessoas a imitarem o exemplo das mulheres de Atenas, ele etá na verdade fazendo uma crítica. Ele está mostrando que, naquele momento, vivíamos em uma sociedade patriarcal em que a mulher não tinha voz nem direitos, onde seus desejos eram anulados.

Veja alguns trechos e as ideias que eles transmitem:

submissão: vivem para os seus maridos, se perfumam, se banham com leite e se arrumam; quando fustigadas não choram: se ajoelham, pedem e imploram; não têm gosto ou vontade, defeitos ou qualidades (despersonalização); têm medo, apenas; não têm sonhos, só tem presságios;

supremacia masculina: os maridos são chamados de "orgulho e raça", "poder e força", "bravos guerreiros", "heróis e amantes" de Atenas;

atuação exclusivamente doméstica: quando eles embarcam, soldados, elas tecem longos bordados (inclui a noção de futilidade, já que bordado é um "enfeite");

servidão sexual: guardam-se para seus maridos, ficam em quarentena quando eles embarcam, estão à disposição quando retornam, suportam traições;

procriam para alimentar a guerra: geram para seus maridos os novos filhos de Atenas;

sofrem perdas devido à guerra: temem por seus maridos, jovens viúvas marcadas, gestantes abandonadas, vivem o luto, se conformam e se recolhem às suas novenas;

Portanto, de forma até irônica, Chico Buarque se refere à sociedade patriarcal. Ele canta o exemplo das mulheres de Atenas mas, na verdade, está criticando um mundo em que não existe direitos iguais para pessoas de gêneros diferentes.

Porém, essa é a crítica feita no primeiro plano. Em segundo plano, temos uma ainda mais forte. Esse homem poderoso e autoritário representa também o Estado, a ditadura militar.

Veja que ele não fala para as mulheres se inspirarem nas mulheres de Atenas. O convite dele é para todos, não existe um único destinatário.

O que ele diz, com isso, é que a ditadura impunha a todos os brasileiros uma situação semelhante às das atenienses. Os cidadãos eram maltratados e não tinham o direito de chorar, não tinham gosto ou vontades. Seus sonhos haviam dado lugar aos presságios. Como canta na música, "tinham medo, apenas".

E não é só isso: assim como a guerra, a ditadura levava maridos que lutavam pela liberdade, e que nunca mais retornavam. Quantas mulheres, nesse período, viram seus filhos serem torturados, mortos e desaparecidos depois de enfrentarem as forças de repressão? Portanto, a crítica social e política estão camufladas na letra.

Mulheres de Atenas: a História por trás da música

Vale lembrar que esse tipo de música nos faz criar paralelos entre o presente (no caso de Chico Buarque) e o passado (as verdadeiras atenienses). Então, nada melhor que descobrir como elas viviam.

Dificilmente, alguma mulher da atualidade gostaria de ter vivido na sociedade grega. Existia uma distinção clara entre os gêneros, com papéis sociais e políticos muito bem definidos.

Enquanto os homens tinham acesso ao poder e à glória - eles eram os políticos, os guerreiros e comerciantes - as mulheres tinham uma vida totalmente submissa. Elas sempre ficavam sob a tutela de um membro da família do sexo masculino, fossem eles seus pais, maridos ou filhos, caso ficassem viúvas.

Mesmo dentro de casa, as meninas eram separadas de seus irmãos e permaneciam em uma área isolada da casa: o gynaikeion. Elas raramente saíam à rua e, para que isso acontecesse, deviam ser acompanhadas dos maridos ou pais, sempre vestidas da cabeça aos pés.

A mulher grega e o casamento

O único destino possível para a mulher era o casamento. Aliás, tratava-se de um dever religioso e cívico: ao formarem uma família, elas tinham o privilégio de procriar para gerar novos soldados para o país. Caso a esposa fosse infértil, o homem tinha o direito de se divorciar. Caso ela o traísse, ele poderia exigir a separação ou mesmo matar a infiel em público.

Do lado masculino, tudo era diferente. Eles não só tinham o direito de trair suas esposas, mas de manter relacionamentos extraconjugais tanto com mulheres quanto com outros homens. Aliás, o envolvimento entre um homem maduro e um jovem - uma prática chamada pederastia - era até incentivada pela sociedade.

A única outra alternativa para mulheres na Grécia era a prostituição. Sólon, um dos governantes do país, criou um dos primeiros bordéis públicos. A situação da mulher era realmente complicada. Um filósofo ateniense deixou registrado que os homens gregos tinham "cortesãs para dar prazer, concubinas para as necessidades diárias e esposas para dar filhos legítimos e guardar fielmente os lares".

Sempre vale a pena lembrar que julgar antigas culturas e costumes a partir de nossos próprios valores não é o mais adequado. Embora algumas dessas situações sejam inadmissíveis hoje (embora algumas ainda aconteçam), é importante verificarmos que o momento histórico era outro.

Portanto, a cultura que temos hoje e a nossa compreensão desses fatos é resultado de um longo processo histórico. Os cidadãos daquele tempo não tinham os mesmos conceitos e valores que possuímos na atualidade. Portanto, suas ações refletem o que era comum, aceitável e até mesmo admirável em sua época.

E você, já conhecia a música Mulheres de Atenas? Sabia que ela se referia a um contexto social e político, sendo uma crítica velada não só à estrutura patriarcal, mas também à ditadura militar? Entenda melhor por que é tão importante discutir a posição da mulher brasileira na sociedade.

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Mulheres de atenas: entenda a crítica de Chico Buarque - Stoodi

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Uma das principais habilidades para um bom desempenho no ENEM é a interpretação de textos. Nesse exame, muitas questões são elaboradas para avaliar se o candidato é capaz de compreender um trecho em profundidade e, principalmente, relacioná-lo a outros conteúdos. Por isso, vamos ajudar você a exercitar essa capacidade .

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Sobre la Asamblea de las mujeres de Aristófanes

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Sobre la Asamblea de las mujeres de Aristófanes

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Damaris Romero González (2004) analiza el lugar de la mujer ateniense a partir de la crítica a la obra del comediógrafo Aristófanes, la Asamblea de las mujeres. En ella Praxágoras, la protagonista, consigue que la asamblea ateniense encargue a las mujeres el gobierno y la administración de la pólis.

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La Asamblea de mujeres de Aristófanes, ¿mezcla de realidad y ficción?

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El contexto de surgimiento de la filosofía moderna: Galileo y la Revolución científica

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El contexto de surgimiento de la filosofía moderna: Galileo y la Revolución científica

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Galileo: Diálogo sobre los dos sistemas del mundo

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Galileo: Diálogo sobre los dos sistemas del mundo

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El Diálogo sobre los dos máximos sistemas del mundo, escrito por Galileo en 1632, es considerado como una de las obras más importantes del pensamiento universal, puesto que defiende y demuestra el modelo copernicano por el cual la Tierra gira alrededor del Sol, y no al revés. El libro tiene, además de un valor científico, un gran interés literario. Galileo sabía que la obra iba a desatar las iras de la Iglesia y decidió escribirla en forma de diálogo, un recurso griego que permitía enseñar teorías no convencionales sin que pareciera que el autor las aprobaba. Este libro generó una fuerte polémica al cuestionar el paradigma existente sobre el movimiento de la Tierra y devino en una acusación formal por "sospechas graves de herejía" ante la Inquisición y posterior condena del autor.

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Galileo y la Revolución científica del siglo XVII

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Una película con Gianmaria Volonté

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Giordano Bruno (1973) film subtit. español

Film italiano Giordano Bruno (1973) Giordano Bruno Año 1973 Duración 114 min. País Italia Dirección www.filmaffinity.com/es/search.php Guion Giuliano Montaldo, Lucio De Caro Música Ennio Morric...Más

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Giordano Bruno (1973) film subtit. español

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Los grandes nombres de la Revolución Científica

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Los grandes nombres de la Revolución Científica

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Giordano Bruno (1548-1600)

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Se hacía llamar "el Nolano", por haber crecido en Nola, una localidad próxima a Nápoles. Pero ninguna ciudad ni ningún país lograron contener a quien fue uno de los espíritus más inquietos e indómitos de la Europa del siglo XVI. A los 15 años Giordano Bruno partió hacia Nápoles, donde intentó encauzar su exaltada religiosidad ingresando en un convento de la orden de los dominicos, pero muy pronto empezó a causar revuelo por su carácter indócil y sus actos de desafío a la autoridad. Por ejemplo, quitó de su celda los cuadros de vírgenes y santos y dejó tan sólo un crucifijo en la pared, y en otra ocasión le dijo a un novicio que no leyera un poema devoto sobre la Virgen.

Tales gestos podían considerarse sospechosos de protestantismo, en unos años en que la Iglesia perseguía duramente en Italia a todos los seguidores de Lutero y Calvino. Bruno fue denunciado por ello a la Inquisición. La acusación, sin embargo, no tuvo consecuencias y Bruno pudo proseguir sus estudios. A los 24 años fue ordenado sacerdote y a los 28 obtuvo su licenciatura como lector de teología en su convento napolitano.

Bruno parecía destinado a una tranquila carrera como fraile y profesor de teología, pero se atravesó de por medio su insaciable curiosidad. Se las arregló para leer los libros del humanista holandés Erasmo, prohibidos por la Iglesia, que le mostraban que no todos los "herejes" eran ignorantes. También se interesó por la emergente literatura científica de su época, desde los alquimistas hasta la nueva astronomía de Copérnico.

El universo infinito

De este modo fueron germinando en la mente de Bruno ideas enormemente atrevidas, que ponían en cuestión la doctrina filosófica y teológica oficial de la Iglesia. Bruno rechazaba, como Copérnico, que la Tierra fuera el centro del cosmos; no sólo eso, llegó a sostener que vivimos en un universo infinito repleto de mundos donde seres semejantes a nosotros podrían rendir culto a su propio Dios.

Bruno tenía también una concepción materialista de la realidad, según la cual todos los objetos se componen de átomos que se mueven por impulsos: no había diferencia, pues, entre materia y espíritu, de modo que la transmutación del pan en carne y el vino en sangre en la Eucaristía católica era, a sus ojos, una falsedad. Como Bruno no dudaba en mantener acaloradas discusiones con sus compañeros de orden sobre estos temas sucedió lo que cabía esperar: en 1575 fue acusado de herejía ante el inquisidor local. Sin ninguna posibilidad de enfrentarse a una institución tan poderosa, decidió huir de Nápoles.

Piazza San Marco, Venecia

En cuatro años Giordano Bruno pasó por Roma, Génova, Turín, Venecia, Padua y Milán, huyendo de la Inquisición y buscando nuevos conocimientos.

A partir de ese momento, Bruno se convirtió en un fugitivo que iba de una ciudad a otra con la Inquisición pisándole los talones. En los siguientes cuatro años pasó por Roma, Génova, Turín, Venecia, Padua y Milán. La vida errante no era fácil, los viajes eran duros, las habitaciones para alguien sin recursos estaban sucias e infestadas de ratas, los asesinatos de viajeros eran frecuentes, y las enfermedades y epidemias constituían una amenaza que se sumaba a la de sus perseguidores.

Célebre en toda Europa

Durante sus viajes, Bruno conoció a pensadores, filósofos y poetas que se sintieron atraídos por sus ideas y se convirtieron en verdaderos amigos, al tiempo que le ayudaron en la publicación de sus obras. Tras pasar un tiempo en Ginebra, Lyon y Toulouse, en 1581 llegó a París. Su fama le precedía y enseguida fue aceptado en grupos influyentes. El propio rey Enrique III se sintió atraído por sus disertaciones y, aunque no podía apoyar de manera abierta sus ideas heréticas, le extendió una carta de recomendación para que se trasladara a Inglaterra. En Londres, Bruno se alojó en la casa del embajador francés y fue presentado a la reina Isabel. T ras casi tres años en Inglaterra reanudó su vida itinerante, viajando a París, Wittenberg, Praga, Helmstedt, Fráncfort y Zúrich.

Hallándose en Fráncfort, Bruno recibió una carta de un noble veneciano, Giovanni Mocenigo, quien mostraba un gran interés por sus obras y le invitaba a trasladarse a Venecia para enseñarle sus conocimientos a cambio de grandes recompensas. Sus amigos advirtieron a Bruno de los riesgos de volver a Italia, pero el filósofo aceptó la oferta y se trasladó a Venecia a finales de 1591. Allí asistía a las sesiones de la Accademia degli Uranini, lugar donde se reunían ocultistas famosos, académicos e intelectuales liberales y daba clases en la Universidad de Padua.

Artículo recomendado

En mayo de 1592 el filósofo decidió volver a Fráncfort para supervisar la impresión de sus obras. Mocenigo insistió en que se quedara y, tras una larga discusión, Bruno accedió a posponer su viaje hasta el día siguiente. Fueron sus últimos momentos en libertad. El 23 de mayo, al amanecer, Mocenigo entró en la habitación de Bruno con algunos gondoleros, que sacaron al filósofo de la cama y lo encerraron en un sótano oscuro. Al día siguiente llegó un capitán con un grupo de soldados y una orden de la Inquisición Veneciana para arrestar a Bruno y confiscar todos sus bienes y libros.

Tras declarar que había tendido una trampa a Bruno, proporcionó una larga lista de ideas heréticas que había oído del acusado

Tres días más tarde dio comienzo el juicio. El primero en hablar fue el acusador, Mocenigo, que trabajaba desde hacía algunos años para la Inquisición. Tras declarar que, efectivamente, había tendido una trampa a Bruno, proporcionó una larga lista de ideas heréticas que había oído del acusado, muchas distorsionadas y algunas de su propia invención. Entre otras cosas, dijo que el acusado se burlaba de los sacerdotes y que sostenía que los frailes eran unos asnos y que Cristo utilizaba la magia. Cuando fue interrogado, Bruno explicó que sus obras eran filosóficas y en ellas sólo sostenía que "el pensamiento debería ser libre de investigar con tal de que no dispute la autoridad divina".

Bruno creía que podría convencer al tribunal de Venecia, una ciudad liberal dedicada al comercio, donde la Inquisición no actuaba con tanta dureza como en Roma. Pero en febrero de 1593 fue puesto en manos de la Inquisición Romana. Si había tenido alguna posibilidad de librarse de la hoguera, ésta acababa de esfumarse.

Una condena anunciada

Giordano Bruno pasó siete años en la cárcel de la Inquisición en Roma, junto al palacio del Vaticano. Sus mazmorras eran famosas y temidas. Se encerraba a los prisioneros en celdas oscuras y húmedas, desde las cuales se podían oír los gritos de los prisioneros torturados y donde el olor a cloaca era insoportable. Cuando compareció ante el tribunal, en enero de 1599, era un hombre delgado y demacrado, pero que no había perdido un ápice de su determinación: se negó a retractarse y los inquisidores le ofrecieron cuarenta días para reflexionar. Éstos se convirtieron en nueve meses más de encarcelamiento.

El 21 de diciembre de 1599 fue llamado otra vez ante la Inquisición, pero él se mantuvo firme en su negativa a retractarse. El 4 de febrero de 1600 se leyó la sentencia. Giordano Bruno fue declarado hereje y se ordenó que sus libros fueran quemados en la plaza de San Pedro e incluidos en el Índice de Libros Prohibidos.

Bruno dijo: "El miedo que sentís al imponerme esta sentencia tal vez sea mayor que el que siento yo al aceptarla"

Al mismo tiempo, la Inquisición transfirió al reo al tribunal secular de Roma para que castigara su delito de herejía "sin derramamiento de sangre". Esto significaba que debía ser quemado vivo. Tras oír la sentencia Bruno dijo: "El miedo que sentís al imponerme esta sentencia tal vez sea mayor que el que siento yo al aceptarla".

El 17 de febrero, a las cinco y media de la mañana, Bruno fue llevado al lugar de la ejecución, el Campo dei Fiore. Los prisioneros eran conducidos en mula, pues muchos no podían mantenerse en pie a causa de las torturas; algunos eran previamente ejecutados para evitarles el sufrimiento de las llamas, pero Bruno no gozó de este privilegio. Para que no hablara a los espectadores le paralizaron la lengua con una brida de cuero, o quizá con un clavo. Cuando ya estaba atado al poste, un monje se inclinó y le mostró un crucifijo, pero Bruno volvió la cabeza. Las llamas consumieron su cuerpo y sus cenizas fueron arrojadas al Tíber.

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Giordano Bruno, el filósofo que desafió a la Inquisición

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Sus revolucionarias ideas sobre el universo y la religión le valieron la implacable persecución de los inquisidores de Roma, que lo procesaron y lo condenaron a morir en la hoguera

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Kopernik, una película sobre la vida del astrónomo

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Kopernik, una película sobre la vida del astrónomo

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“Copérnico” es una película coproducida entre Polonia y Alemania del Este en 1972, realizada con motivo del 500 aniversario del nacimiento del gran astrónomo, la película narra la biografía del científico que abarca 50 años de su vida.

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La cosmología a principios del siglo XVI. La cosmología anterior a la teoría de Copérnico postulaba un universo geocéntrico en el que la Tierra se encontraba estática en el centro del mismo, rodeada de esferas que giraban a su alrededor. Dentro de estas esferas se encontraban (ordenados de dentro hacia afuera): la Luna, Mercurio, Venus, el Sol, Marte, Júpiter, Saturno y, finalmente, la esfera exterior en la que estaban las llamadas estrellas fijas. Se pensaba que esta esfera exterior fluctuaba lentamente y producía el efecto de los equinoccios.

En la antigüedad era difícil de explicar por cosmólogos y filósofos el movimiento aparentemente retrógrado de Marte, Júpiter y Saturno. En ocasiones, el movimiento de estos planetas en el cielo parecía detenerse, comenzando a moverse después en sentido contrario. Para poder explicar este fenómeno, los cosmólogos medievales pensaron que los planetas giraban en un círculo que llamaban epiciclo, y el centro de cada epiciclo giraba alrededor de la Tierra, trazando lo que denominaban una trayectoria deferente.

El sistema de Copérnico y su influencia. La teoría de Copérnico establecía que la Tierra giraba sobre sí misma una vez al día, y que una vez al año daba una vuelta completa alrededor del Sol, es decir rechazava la teoria de Aristóteles y Tolomeo acerca de la inmovilidad de la Tierra, desplazándola del centro del cosmos para colocar allí el Sol, y ordenando, tanto a la Tierra como a los demás planetas, a girar alrededor de él. Además afirmaba que la Tierra, en su movimiento rotatorio, se inclinaba sobre su eje (como un trompo). Sin embargo, aún mantenía algunos principios de la antigua cosmología, como la idea de las esferas dentro de las cuales se encontraban los planetas y la esfera exterior donde estaban inmóviles las estrellas.

Por otra parte, esta teoría heliocéntrica tenía la ventaja de poder explicar los cambios diarios y anuales del Sol y las estrellas, así como el aparente movimiento retrógrado de Marte, Júpiter y Saturno, y la razón por la que Venus y Mercurio nunca se alejaban más allá de una distancia determinada del Sol. Esta teoría también sostenía que la esfera exterior de las estrellas fijas era estacionaria.

Una de las aportaciones del sistema de Copérnico era el nuevo orden de alineación de los planetas según sus periodos de rotación. A diferencia de la teoría de Tolomeo, Copérnico vio que cuanto mayor era el radio de la órbita de un planeta, más tiempo tardaba en dar una vuelta completa alrededor del Sol. Pero en el siglo XVI, la idea de que la Tierra se movía no era fácil de aceptar y, aunque parte de su teoría fue admitida, la base principal fue rechazada.

Retrato de Lucas Watzenrode, obispo de Warmia, tío materno de Nicolás Copérnico; reconstruido por el profesor Józef Flik. Retrato original perdido. De la colección del Museo Regional en Toruń.

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La cosmología a principios del siglo XVI. La cosmología anterior a la teoría de Copérnico postulaba un universo geocéntrico en el que la Tierra se encontraba estática en el centro del mismo, rodeada de esferas que giraban a su alrededor.

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Los grandes nombres de la Revolución Científica

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Los grandes nombres de la Revolución Científica

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Nicolás Copérnico (1473-1543)

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Copérnico - Astronomía - Sistema Heliocéntrico - Física

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Descartes y Francia. Historia de una pasión nacional. Entrevista de Patrice Gelinet, 2003.

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" Descartes c'est la France ",

2000 ans d'Histoire sur France.

Hayan leído o no el Discurso del método, que admiran, detestan o ignoran, Descartes, lo quieran o no, los franceses, se sabe, son cartesianos.

Y todos conocen mecánicamente las cinco palabras "je pense donc je suis" sobre las cuales Descartes ha fundado toda su filosofía. Pero, escribiéndolas, nuestro filósofo nacional ignoraba, quizás, todas las pasiones que iba a desencadenar.
Prohibida su lectura y luego recuperado por la Iglesia, aclamado por la Revolución Francesa y estigmatizado por los realistas que vieron en él uno de los inspiradores de la Revolución, desde hace más de tres siglos Descartes no ha dejado de dividir pero también de encarnar un país que es el único en el mundo que se identifica con una filosofía.
Escépticos y racionales por principio, seguros de su buen sentido, desconfiando siempre de los dogmas y de las autoridades establecidas, los franceses se reconocen con gusto en este filósofo cuyos primeros libros escritos en Holanda llegaron a Francia a mediados del siglo XVII, en la época de la Fronda y de Mazarino.

Entrevista de Patrice Gélinet a François Azouvi (philosophe). 13.06.2003

- Buenos días, François Azouvi, usted es el autor de un libro del que se ha hablado mucho, publicado en Fayard, "Descartes et la France". Es un libro que no trata de una biografía de Descartes ni de una reflexión sobre su obra, sino de una historia de las pasiones que Descartes ha provocado en Francia desde su muerte, hace ya 350 años. No hay muchos filósofos con los cualesun país se haya identificado. Se dice: "los franceses son cartesianos". Ningún filósofo ha sido objeto de una pasión como esta.

- No, en efecto, yo creo que es el único, es el único caso, Francia, en que un país se identifica con un filósofo, que se dice cartesiano, que dice que tiene el espíritu cartesiano. Los alemanes nunca han pensado algo parecido, los ingleses tampoco, a pesar de su gran admiración por los grandes filósofos, por supuesto. Pero Francia es el único país que yo conozco que ha inventado esta idea de que es un país cartesiano.

- En el caso de Descartes es muy curioso que si Descartes ha escrito, eso se ha vuelto una revolución, su obra, particularmente el Discurso del método en francés. Si bien él nació en Francia, de hecho vivió, esencialmente en exilio en los Países Bajos, y aún ha muerto en Suecia, cerca de la reina Cristina a sus 50 años, cómo es posible que se haya reapropiado de alguien que ha vivido y ha escrito, en el fondo, en el extranjero....

- Escuche, yo creo que el hecho de que él se haya exiliado voluntariamente ha contribuido, de hecho, a la fabricación de este mito de Descartes, héroe nacional...

- ¿Voluntariamente? Mucha gente dice que él partió perseguido por sus ideas...

- No del todo, él no ha sido del todo perseguido por sus ideas, sino porque tuvo un sentimiento, no sé si con razón, un sentimiento de que podría estar mucho más tranquilo, escribir y vivir mucho más tranquilamente en Holanda que en Francia. En realidad, el fin de su vida fue inquieto, ha suscitado polémicas ... pienso que se ha nutrido también en Francia, pero en todo caso es de hecho falso que él haya partido a causa de sus ideas... El ha sido una persona muy prudente, usted sabe, y, en particular, sobre el affaire Galileo, él era de la misma opinión, pero se abstuvo cuidadosamente de publicar sus ideas porque sabía que Galileo había sido condenado. Descartes quería tranquilidad, quería poder escribir y trabajar tranquilamente.

- ¿Escribir libros de ciencias? Para nosotros es un filósofo, después de su muerte... De hecho, es lo mismo para muchos filósofos de su época, al mismo tiempo, es un científico, matemático, biólogo, físico. El fue quien descubrió, creo, la geometría analítica y se interesaba por todas las ciencias... Y de hecho, si él se vuelve filósofo, es por el acercamiento con las ciencias...

- Sí, el comienza por las ciencias... Comienza con las matemáticas, haciendo trabajos de matemáticas es que comienza a ser conocido, a ser señalado por sus pares. Y es necesario no olvidar que el Discurso del método, del que tenemos el hábito de leerlo bajo la forma abreviada, en realidad había sido hecho para introducir una serie de ensayos científicos... En realidad, pienso que Descartes le ha dado mucha más importancia a aquello a lo que el Discurso del método introducía que al Discurso...mismo.

- Se trataba de encontrar un método de trabajo para los científicos...

- No solamente para los científicos, un método general, un método que valga en todas los dominios del pensamiento

- Escuchamos el pasaje más conocido: 1er. Párrafo de la Cuarta Parte del Discurso del método

"No sé si debo hablaros de las primeras meditaciones que hice allí, pues son tan metafísicas y tan fuera de lo común, que quizá no gusten a todo el mundo (30). Sin embargo, para que se pueda apreciar si los fundamentos que he tomado son bastante firmes, me veo en cierta manera obligado a decir algo de esas reflexiones. Tiempo ha que había advertido que, en lo tocante a las costumbres, es a veces necesario seguir opiniones que sabemos muy inciertas, como si fueran indudables, y esto se ha dicho ya en la parte anterior; pero, deseando yo en esta ocasión ocuparme tan sólo de indagar la verdad, pensé que debía hacer lo contrario y rechazar como absolutamente falso todo aquello en que pudiera imaginar la menor duda, con el fin de ver si, después de hecho esto, no quedaría en mi creencia algo que fuera enteramente indudable. Así, puesto que los sentidos nos engañan, a las veces, quise suponer que no hay cosa alguna que sea tal y como ellos nos la presentan en la imaginación; y puesto que hay hombres que yerran al razonar, aun acerca de los más simples asuntos de geometría, y cometen paralogismos, juzgué que yo estaba tan expuesto al error como otro cualquiera, y rechacé como falsas todas las razones que anteriormente había tenido por demostrativas; y, en fin, considerando que todos los pensamientos que nos vienen estando despiertos pueden también ocurrírsenos durante el sueño, sin que ninguno entonces sea verdadero, resolví fingir que todas las cosas, que hasta entonces habían entrado en mi espíritu, no eran más verdaderas que las ilusiones de mis sueños. Pero advertí luego que, queriendo yo pensar, de esa suerte, que todo es falso, era necesario que yo, que lo pensaba, fuese alguna cosa; y observando que esta verdad: "yo pienso, luego soy", era tan firme y segura que las más extravagantes suposiciones de los escépticos no son capaces de conmoverla, juzgué que podía recibirla sin escrúpulo, como el primer principio de la filosofía que andaba buscando."

- Este es el pasaje más conocido del Discurso del método, François Azouvi, donde la duda es erigida en principio, el "je pense, donc je suis" que se aprende hoy mecánicamente en todos los liceos en Francia, ¿qué es lo que tiene de revolucionario en esa época?

- Lo que tenía de revolucionario es que simplemente no se comenzaba por verdades reveladas, por la tradición, por el recurso a una tradición, se comenzaba por la puesta en duda de toda verdad, incluida, por otra parte, la existencia de Dios, que era considerada como, quizás, falsa, o en todo caso, dudosa...

- Pero... él ha también intentado probar la existencia de Dios..

- Sí, por supuesto, pero en un segundo momento... En un primer momento, él pone en duda todas las verdades, todas las opiniones que ha recibido y es eso lo que es propiamente revolucionario, es eso lo que desde esa época incluso hasta hoy, eso es lo que no era bien visto, en particular, por los partidarios del catolicismo, era inadmisible que se ponga en duda la existencia de Dios, que se pueda recusar la autoridad de la tradición, no fundarse sobre ella y, en el fondo, fundar toda la filosofía, todo el edificio del saber sobre proposiciones racionalmente deducidas. En efecto, el "je pense, donc je suis" es la primera de una larga cadena y todo el proyecto cartesiano es precisamente fabricar todo un sistema de saber a partir únicamente del sujeto pensante. Yo, solo, soy capaz de construir el edificio del saber y no necesito de la autoridad de la tradición ni de la autoridad de la revelación.

- Otra cosa que ha sido considerada como revolucionaria, FA, es que escribe el Discurso del método en francés... ¿Qué es lo que tiene eso de revolucionario?

- Lo revolucionario es que es el primer texto de gran importancia en filosofía que se ha escrito en francés, a excepción de los Essais de Montaigne de 1580, que es un texto de estilo muy diferente... Lo que es interesante es saber por qué Descartes escribe el Discurso del método en francés, lo escribió precisamente para que todo el mundo pueda leerlo, incluidas las mujeres, es decir, que su texto no está reservado a los doctos, y es por eso que él esperaba no estar restringido al público de la filosofía escolástica, aquellos que adherían a una falsa filosofía, sino que él se dirigía al gran público. También es necesario señalar que Descartes siempre ha sido muy atento, cuidadosamente a la naturaleza de sus escritos. Cuando sus escritos son más técnicos, los escribía directamente en latín, los publicaba directamente y cuando son escritos susceptibles de que conciernan al gran público, los ha escrito en primer lugar en francés.

- Y luego, él es criticado durante su vida, aún en los Países Bajos, razón por la cual parte cerca de Cristina de Suecia y muere algunos meses después de su llegada, en 1650 y luego, poco a poco, se desconfía de sus escritos y es prohibida su lectura por la Iglesia...

- Sí, en 1663, después de su muerte, la Iglesia prohíbe la lectura de sus obras por todas las razones que hemos dicho: a causa de la duda, a causa de la puesta en cuestión de la existencia de Dios, también por razones más técnicas, que sería muy largo de detallar aquí, que tienen que ver también con la ciencia cartesiana... Yo creo que es muy importante... durante mucho tiempo, filosofía y ciencia estaban íntimamente mezcladas, no se habla sino de una y de la otra... Así, los enciclopedistas estaban filosóficamente del lado de Locke, hay científicos que estaban del lado de Newton, de la filosofía y de la ciencia inglesa... Y usted tiene razón la ciencia cartesiana, particularmente la física cartesiana fue enseguida reemplazada y desplazada por la ciencia de Newton, pero lo que pasa en ese texto que Ud. ha leído, lo que pasa, es que, en el fondo, se pasa, o se insiste, no tanto sobre el "je pense donc je suis", sino sobre el método. El acento se pone ahora sobre Descartes, inventor del método. Y eso es evidentemente una operación muy importante en la fabricación del mito "Descartes"...

- Porque eso permite decir, en el fondo, Descartes se ha equivocado, sí, se ha equivocado en física, también se ha equivocado en filosofía, pero ha inventado el método racional, y este método es inmortal, entonces, será el método de todo espíritu que busca la verdad. A partir del momento en que esta invención se hace, y en efecto, se hace a partir del siglo XVII, por Fontaine, particularmente, la causa es ganada, no se puede desacreditar a Descartes de todo lo que ha dicho.

- Ahora, FA, también se ha evocado la Revolución, porque la Revolución celebra a Descartes, se lo ha querido "panteonizar" ... Descartes no ha tenido durante su vida ningún interés, en su ciudad natal, en Touraine, Pero nunca fue llevado al panteón¿por qué? ¿se puede decir también que, en el fondo ha tenido la paternidad de la Revolución francesa como Voltaire, como Rousseau, como Montesquieu?

- Esta es la cosa más sorprendente, extraña y más paradojal de toda esta historia, evidentemente, por supuesto, el no ha tenido ninguna paternidad, ninguna responsabilidad con el nacimiento de la democracia, de la idea de los derechos del hombre, con todas esas ideas.... En el plano político también tenía gran prudencia. Lo poco que hay de filosofía política en su obra es extremadamente prudente. Pero, se le han acreditado todas esas cosas y es la Revolución Francesa la que se las acreditó sobre la idea simple de que Descartes funda todo sobre el ejercicio de la razón, él se libera de la tradición, se libera de la iglesia e inventa la idea de que todos los espíritus son iguales y, en consecuencia, es el inventor de la teoría de los derechos del hombre y entonces, está en el origen de las ideas de la Revolución Francesa y de la democracia.

- Sus adversarios le reprochan también que está en el origen del Terror...

- Y sí, por la misma razón, porque justamente se lo acusa de haber, en nombre del método, de haberse puesto en contra del orden reglado de la sociedad... en nombre de esta especie de fe de razón que, dicen, ha dado [como resultado] Robespierre, etc. Y, en el momento de la Revolución aparecen dos discursos que a partir de allí han dividido -aún hoy- los espíritus... Por un lado, Descartes precursor de los derechos del hombre, y por otro lado, Descartes precursor de una posición salvaje de la sociedad...

- Entonces, él divide a los franceses, un filósofo que es nuestro emblema, una pasión nacional...También hay un filósofo que Ud. cita, FA, Victor Cousin, un filósofo que dice también: "Fue un francés, Descartes, el primer filósofo que ha escrito en 1637, es de 1637 que data la filosofía moderna". ¿Se puede decir que Descartes es el padre de la filosofía moderna, como afirma Cousin?

- Sí, yo creo que en cierto sentido puede decirse eso... De todos modos, Cousin no es un gran filósofo y puede no confiarse del todocuando hace historia de la filosofía... pero yo creo que en ese punto, no es muy discutible... Descartes es, en efecto, uno de los padres de la filosofía moderna, se deberá ver cuándo comienza, etc. Es una afirmación que en todo caso es razonable. Usted tiene razón, Víctor Cousin es uno de los artífices de ese mito de la Francia cartesiana.... El es gran inventor de algo que es de hecho singular, la idea de que Descartes se parece a Francia, que los franceses se parecen a Descartes, que tenemos una especie de consanguinidad, somos de la misma sangre, Descartes tiene nuestra sangre, nosotros tenemos la sangre de Descartes, y es a partir de allí que va a comenzar a fabricarse esta idea de que nosotros somos, nosotros somos sus hijos...

- ¿Y qué pensaría Descartes de esto? Porque él es un filósofo, una filosofía universal, pues el "je pense, donc je suis" es válido para todo el mundo. Esta especie de monopolización de Descartes, muy chauvinista, por cierto...

- Sí, es cierto... El pensaría mal de esto...

- También hay muchas resistencias que provienen de los extremos, de los intelectuales, si puede decirse de los extremos, de izquierda, está Sorel que Ud. cita, que le reprocha a Descartes es un filósofo burgués, están los nacionalistas, que oponen Descartes a Pascal, que no les gusta el racionalismo de Descartes, también ha sido detestado por casi todos los realistas en Francia... Y luego, está Charles Maurras, que es el primero en admirar a Descartes...

- Sí, Maurras admiraba a Descartes, es singular en este paisaje. Es necesario decir que, de una manera general, los que detestan a Descartes son los enemigos de la democracia parlamentaria, porque Descartes, se ha terminado por identificarse con la democracia parlamentaria, con la teoría de los derechos del hombre. A la inversa, todos los adversarios de cierta democracia liberal, de la democracia parlamentaria, de los derechos del hombre, son también adversarios de Descartes. No es sorprendente que la extrema derecha (Barrès) o la extrema izquierda (Sorel). En este paisaje, Maurras y la Acción Francesa ocupan una posición aparte, eso viene del hecho de que Maurras tiene una especie de idolatría por la razón clásica. El tiene esta idolatría en nombre de la idea de que la razón clásica es la Francia del siglo XVII y que Descartes encarna esta razón clásica...

- Es extraordinario, cuando se encuentra que Charles Maurras, el líder de la Acción francesa, realista, pensaba la misma cosa, compartía la misma idea que el jefe del Partido Comunista, Maurice Thorez. Después de la guerra, en 1946, Maurice Thorez de la Sorbona, dice que, "A través de las tempestades y las noches que se han abatido sobre los hombres, es Descartes, con paso alegre, quien nos conduce hasta los mañanas que cantan"... Descartes, ahora, compañero de ruta del Partido Comunista...

- Sí, es magnífico...Sí, el Partido comunista se ha ligado tardíamente a Descartes y junto con él los intelectuales comunistas pensaban que Descartes es el ancestro de Marx y de Lenin, el ancestro de la ideología... A partir de un momento en que se ha fabricado un cierto número de temas, Descartes, inventor de la democracia, a partir de ahí, se presta a todo...

- Su libro, FA, se detiene con esta cita de Thorez, y sin embargo, el debate sobre Descartes continuó. Escuche esta confrontación entre J.F. Revel yJean d'Ormesson en 1970...

- Hay otro punto de la historia de la filosofía, que ha tenido una gran repercusión porque se trata de un personaje que es un poco sagrado, para los franceses, es una actitud con respecto a Descartes, que ha provocado remolinos considerables, porque ha echar abajo a Sócrates, pasa, pero echar abajo a Descartes...

Se dice Descartes está en el origen del pensamiento moderno porque, en principio, él ataca a la escolástica, él rechaza el principio de autoridad, es decir, el principio según el cual Aristóteles dice esto, Santo Tomás dice esto, entonces, es verdadero. Descartes nos ha dicho: No, es necesario encontrar la verdad por sí mismo...

Es una especie de rechazo a la ideología...

- Pero esto no es del todo de esa fecha, eso está en el Renacimiento. Ese rechazo de la autoridad, esa proclamación de la preeminencia del pensamiento matemático sobre el pensamiento especulativo ya está en Leonardo da Vinci, en Galileo... En realidad, la crítica de la autoridad, el cuidado de la prueba, y todo esto, era algo que estaba en el siglo XVII, Descartes no la ha inventado"

- Evidentemente, J.F. Revel no es muy cartesiano evidentemente frente a Jean D'ormesson... André Glucksman decía "Descartes, c'est la France", ¿eso quedará, cree Ud.?

- Yo pienso que eso quedará, porque Descartes encarna a tal punto a Francia y el ideal racional que es difícil situarse fuera de él...

- Además, es en relación a él que uno se sitúa...

- Yo creo que es así... J.F. Revel tiene razón... Sí, es cierto que Descartes no ha inventado todo eso que se dice....

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Descartes et la France. Historia de una pasión nacional.

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" Descartes c'est la France ", 2000 ans d'Histoire sur France. Hayan leído o no el Discurso del método, que admiran, detestan o ignoran, Descartes, lo quieran o no, los franceses, se sabe, son cartesianos. Y todos conocen mecánicamente las cinco palabras "je pense donc je suis" sobre las cuales Descartes ha fundado toda su filosofía.

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René Descartes, el fundador de la modernidad

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René Descartes, el fundador de la modernidad

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Uno de los filósofos más relevantes de la historia de la filosofía ha sido René Descartes (1596-1650). Famoso por su frase: "Pienso, luego soy", en la que Descartes funda toda su filosofía, este pensador revoluciona, a su modo, la manera de "hacer filosofía".
Acostumbrado a la lectura de los "libros antiguos" en los que se concentraba toda la sabiduría de la época, corrió el riesgo de "pensar por sí mismo" y puso todo en duda. Apasionado, como Sócrates, por la búsqueda de la verdad, propuso un método que le permitiera construir con certeza una nueva ciencia.
Inspirado en la aritmética y en la geometría, de cuyas demostraciones no cabía dudar, se dedicó a buscar el "camino" (método) que condujera a la verdad. Un método que fuera posible emplear la razón de un modo seguro para no equivocarse.

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El Discurso del método. Para bien conducir su razón y encontrar la verdad en las ciencias, fue publicado en 1637 y fue escrito en francés como un prefacio a tres libros de ciencias: La dióptrica, Los meteoros y La geometría.

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Discurso del método, Madrid, Editorial Gredos

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Discurso del método, Madrid, Editorial Gredos

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Nació y murió en Könisberg
(1724-1804)

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¿Qué es la Ilustración? con Immanuel Kant (1784)

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Respuesta a la pregunta: ¿Qué es la ilustración?
La ilustración es la salida del hombre de su minoría de edad. El mismo es culpable de ella. La minoría de edad estriba en la incapacidad de servirse del propio entendimiento, sin la dirección de otro. Uno mismo es culpable de esta minoría de edad cuando la causa de ella no yace en un defecto del entendimiento, sino en la falta de decisión y ánimo para servirse con independencia de él, sin la conducción de otro. ¡Ten valor de servirte de tu propio entendimiento! He aquí la divisa de la ilustración. La mayoría de los hombres, a pesar de que la naturaleza los ha librado desde tiempo atrás de conducción ajena (naturaliter maiorennes), permanecen con gusto bajo ella a lo largo de la vida, debido a la pereza y la cobardía. Por eso les es muy fácil a los otros erigirse en tutores. ¡Es tan cómodo ser menor de edad! Si tengo un libro que piensa por mí, un pastor que reemplaza mi conciencia moral, un médico que juzga acerca de mi dieta, y así sucesivamente, no necesitaré del propio esfuerzo. Con sólo poder pagar, no tengo necesidad de pensar: otro tomará mi puesto en tan fastidiosa tarea. Como la mayoría de los hombres (y entre ellos la totalidad del bello sexo) tienen por muy peligroso el paso a la mayoría de edad, fuera de ser penoso, aquellos tutores ya se han cuidado muy amablemente de tomar sobre sí semejante superintendencia. Después de haber atontado sus reses domesticadas, de modo que estas pacíficas criaturas no osan dar un solo paso fuera de las andaderas en que están metidas, les mostraron el riesgo que las amenaza si intentan marchar solas. Lo cierto es que ese riesgo no es tan grande, pues después de algunas caídas habrían aprendido a caminar; pero los ejemplos de esos accidentes por lo común producen timidez y espanto, y alejan todo ulterior intento de rehacer semejante experiencia.

Por tanto, a cada hombre individual le es difícil salir de la minoría de edad, casi convertida en naturaleza suya; inclusive, le ha cobrado afición. Por el momento es realmente incapaz de servirse del propio entendimiento, porque jamás se le deja hacer dicho ensayo. Los grillos que atan a la persistente minoría de edad están dados por reglamentos y fórmulas: instrumentos mecánicos de un uso racional, o mejor de un abuso de sus dotes naturales. Por no estar habituado a los movimientos libres, quien se desprenda de esos grillos quizá diera un inseguro salto por encima de alguna estrechísima zanja. Por eso, sólo son pocos los que, por esfuerzo del propio espíritu, logran salir de la minoría de edad y andar, sin embargo, con seguro paso.

Pero, en cambio, es posible que el público se ilustre a sí mismo, siempre que se le deje en libertad; incluso, casi es inevitable. En efecto, siempre se encontrarán algunos hombres que piensen por sí mismos, hasta entre los tutores instituidos por la confusa masa. Ellos, después de haber rechazado el yugo de la minoría de edad, ensancharán el espíritu de una estimación racional del propio valor y de la vocación que todo hombre tiene: la de pensar por sí mismo. Notemos en particular que con anterioridad los tutores habían puesto al público bajo ese yugo, estando después obligados a someterse al mismo. Tal cosa ocurre cuando algunos, por sí mismos incapaces de toda ilustración, los incitan a la sublevación: tan dañoso es inculcar prejuicios, ya que ellos terminan por vengarse de los que han sido sus autores o propagadores. Luego, el público puede alcanzar ilustración sólo lentamente. Quizá por una revolución sea posible producir la caída del despotismo personal o de alguna opresión interesada y ambiciosa; pero jamás se logrará por este camino la verdadera reforma del modo de pensar, sino que surgirán nuevos prejuicios que, como los antiguos, servirán de andaderas para la mayor parte de la masa, privada de pensamiento.

Sin embargo, para esa ilustración sólo se exige libertad y, por cierto, la más inofensiva de todas las que llevan tal nombre, a saber, la libertad de hacer un uso público de la propia razón, en cualquier dominio. Pero oigo exclamar por doquier: ¡no razones! El oficial dice: ¡no razones, adiéstrate! El financista: ¡no razones y paga! El pastor: ¡no razones, ten fe! (Un único señor dice en el mundo: ¡razonad todo lo que queráis y sobre lo que queráis, pero obedeced!) Por todos lados, pues, encontramos limitaciones de la libertad. Pero ¿cuál de ellas impide la ilustración y cuáles, por el contrario, la fomentan? He aquí mi respuesta: el uso público de la razón siempre debe ser libre, y es el único que puede producir la ilustración de los hombres. El uso privado, en cambio, ha de ser con frecuencia severamente limitado, sin que se obstaculice de un modo particular el progreso de la ilustración. Entiendo por uso público de la propia razón el que alguien hace de ella, en cuanto docto, y ante la totalidad del público del mundo de lectores. Llamo uso privado al empleo de la razón que se le permite al hombre dentro de un puesto civil o de una función que se le confía. Ahora bien, en muchas ocupaciones concernientes al interés de la comunidad son necesarios ciertos mecanismos, por medio de los cuales algunos de sus miembros se tienen que comportar de modo meramente pasivo, para que, mediante cierta unanimidad artificial, el gobierno los dirija hacia fines públicos, o al menos, para que se limite la destrucción de los mismos. Como es natural, en este caso no es permitido razonar, sino que se necesita obedecer. Pero en cuanto a esta parte de la máquina, se la considera miembro de una comunidad íntegra o, incluso, de la sociedad cosmopolita; en cuanto se la estima en su calidad de docto que, mediante escritos, se dirige a un público en sentido propio, puede razonar sobre todo, sin que por ello padezcan las ocupaciones que en parte le son asignadas en cuanto miembro pasivo. Así, por ejemplo, sería muy peligroso si un oficial, que debe obedecer al superior, se pusiera a argumentar en voz alta, estando de servicio, acerca de la conveniencia o inutilidad de la orden recibida. Tiene que obedecer. Pero no se le puede prohibir con justicia hacer observaciones, en cuanto docto, acerca de los defectos del servicio militar y presentarlas ante el juicio del público. El ciudadano no se puede negar a pagar los impuestos que le son asignados, tanto que una censura impertinente a esa carga, en el momento que deba pagarla, puede ser castigada por escandalosa (pues podría ocasionar resistencias generales). Pero, sin embargo, no actuará en contra del deber de un ciudadano si, como docto, manifiesta públicamente sus ideas acerca de la inconveniencia o injusticia de tales impuestos. De la misma manera, un sacerdote está obligado a enseñar a sus catecúmenos y a su comunidad según el símbolo de la Iglesia a que sirve, puesto que ha sido admitido en ella con esa condición. Pero, como docto, tiene plena libertad, y hasta la misión, de comunicar al público sus ideas -cuidadosamente examinadas y bien intencionadas- acerca de los defectos de ese símbolo; es decir, debe exponer al público las proposiciones relativas a un mejoramiento de las instituciones, referidas a la religión y a la Iglesia. En esto no hay nada que pueda provocar en él escrúpulos de conciencia. Presentará lo que enseña en virtud de su función -en tanto conductor de la Iglesia- como algo que no ha de enseñar con arbitraria libertad, y según sus propias opiniones, porque se ha comprometido a predicar de acuerdo con prescripciones y en nombre de una autoridad ajena. Dirá: nuestra Iglesia enseña esto o aquello, para lo cual se sirve de determinados argumentos. En tal ocasión deducirá todo lo que es útil para su comunidad de proposiciones a las que él mismo no se sometería con plena convicción; pero se ha comprometido a exponerlas, porque no es absolutamente imposible que en ellas se oculte cierta verdad que, al menos, no es en todos los casos contraria a la religión íntima. Si no creyese esto último, no podría conservar su función sin sentir los reproches de su conciencia moral, y tendría que renunciar. Luego el uso que un predicador hace de su razón ante la comunidad es meramente privado, puesto que dicha comunidad sólo constituye una reunión familiar, por amplia que sea. Con respecto a la misma, el sacerdote no es libre, ni tampoco debe serlo, puesto que ejecuta una orden que le es extraña. Como docto, en cambio, que habla mediante escritos al público, propiamente dicho, es decir, al mundo, el sacerdote gozará, dentro del uso público de su razón, de una ilimitada libertad para servirse de la misma y, de ese modo, para hablar en nombre propio. En efecto, pretender que los tutores del pueblo (en cuestiones espirituales) sean también menores de edad, constituye un absurdo capaz de desembocar en la eternización de la insensatez.

Pero una sociedad eclesiástica tal, un sínodo semejante de la Iglesia, es decir, una classis de reverendos (como la llaman los holandeses) ¿no podría acaso comprometerse y jurar sobre algún símbolo invariable que llevaría así a una incesante y suprema tutela sobre cada uno de sus miembros y, mediante ellos, sobre el pueblo? ¿De ese modo no lograría eternizarse? Digo que es absolutamente imposible. Semejante contrato, que excluiría para siempre toda ulterior ilustración del género humano es, en sí mismo, sin más nulo e inexistente, aunque fuera confirmado por el poder supremo, el congreso y los más solemnes tratados de paz. Una época no se puede obligar ni juramentar para poner a la siguiente en la condición de que le sea imposible ampliar sus conocimientos (sobre todo los muy urgentes), purificarlos de errores y, en general, promover la ilustración. Sería un crimen contra la naturaleza humana, cuya destinación originaria consiste, justamente, en ese progresar. La posteridad está plenamente justificada para rechazar aquellos decretos, aceptados de modo incompetente y criminal. La piedra de toque de todo lo que se puede decidir como ley para un pueblo yace en esta cuestión: ¿un pueblo podría imponerse a sí mismo semejante ley? Eso podría ocurrir si por así decirlo, tuviese la esperanza de alcanzar, en corto y determinado tiempo, una ley mejor, capaz de introducir cierta ordenación. Pero, al mismo tiempo, cada ciudadano, principalmente los sacerdotes, en calidad de doctos, debieran tener libertad de llevar sus observaciones públicamente, es decir, por escrito, acerca de los defectos de la actual institución. Mientras tanto -hasta que la intelección de la cualidad de estos asuntos se hubiese extendido lo suficiente y estuviese confirmada, de tal modo que el acuerdo de su voces (aunque no la de todos) pudiera elevar ante el trono una propuesta para proteger las comunidades que se habían unido en una dirección modificada de la religión, según los conceptos propios de una comprensión más ilustrada, sin impedir que los que quieran permanecer fieles a la antigua lo hagan así- mientras tanto, pues, perduraría el orden establecido. Pero constituye algo absolutamente prohibido unirse por una constitución religiosa inconmovible, que públicamente no debe ser puesta en duda por nadie, aunque más no fuese durante lo que dura la vida de un hombre, y que aniquila y torna infecundo un período del progreso de la humanidad hacia su perfeccionamiento, tornándose, incluso, nociva para la posteridad. Un hombre, con respecto a su propia persona y por cierto tiempo, puede dilatar la adquisición de una ilustración que está obligado a poseer; pero renunciar a ella, con relación a la propia persona, y con mayor razón aún con referencia a la posteridad, significa violar y pisotear los sagrados derechos de la humanidad. Pero lo que un pueblo no puede decidir por sí mismo, menos lo podrá hacer un monarca en nombre del mismo. En efecto, su autoridad legisladora se debe a que reúne en la suya la voluntad de todo el pueblo. Si el monarca se inquieta para que cualquier verdadero o presunto perfeccionamiento se concilie con el orden civil, podrá permitir que los súbditos hagan por sí mismos lo que consideran necesario para la salvación de sus almas. Se trata de algo que no le concierne; en cambio, le importará mucho evitar que unos a los otros se impidan con violencia trabajar, con toda la capacidad de que son capaces, por la determinación y fomento de dicha salvación. Inclusive se agravaría su majestad si se mezclase en estas cosas, sometiendo a inspección gubernamental los escritos con que los súbditos tratan de exponer sus pensamientos con pureza, salvo que lo hiciera convencido del propio y supremo dictamen intelectual -con lo cual se prestaría al reproche Caesar non est supra grammaticos- o que rebajara su poder supremo lo suficiente como para amparar dentro del Estado el despotismo clerical de algunos tiranos, ejercido sobre los restantes súbditos.

Luego, si se nos preguntara ¿vivimos ahora en una época ilustrada? responderíamos que no, pero sí en una época de ilustración. Todavía falta mucho para que la totalidad de los hombres, en su actual condición, sean capaces o estén en posición de servirse bien y con seguridad del propio entendimiento, sin acudir a extraña conducción. Sin embargo, ahora tienen el campo abierto para trabajar libremente por el logro de esa meta, y los obstáculos para una ilustración general, o para la salida de una culpable minoría de edad, son cada vez menores. Ya tenemos claros indicios de ello. Desde este punto de vista, nuestro tiempo es la época de la ilustración o "el siglo de Federico".

Un príncipe que no encuentra indigno de sí declarar que sostiene como deber no prescribir nada a los hombres en cuestiones de religión, sino que los deja en plena libertad y que, por tanto, rechaza al altivo nombre de tolerancia, es un príncipe ilustrado, y merece que el mundo y la posteridad lo ensalce con agradecimiento. Al menos desde el gobierno, fue el primero en sacar al género humano de la minoría de edad, dejando a cada uno en libertad para que se sirva de la propia razón en todo lo que concierne a cuestiones de conciencia moral. Bajo él, dignísimos clérigos -sin perjuicio de sus deberes profesionales- pueden someter al mundo, en su calidad de doctos, libre y públicamente, los juicios y opiniones que en ciertos puntos se apartan del símbolo aceptado. Tal libertad es aún mayor entre los que no están limitados por algún deber profesional. Este espíritu de libertad se extiende también exteriormente, alcanzando incluso los lugares en que debe luchar contra los obstáculos externos de un gobierno que equivoca sus obligaciones. Tal circunstancia constituye un claro ejemplo para este último, pues tratándose de la libertad, no debe haber la menor preocupación por la paz exterior y la solidaridad de la comunidad. Los hombres salen gradualmente del estado de rusticidad por propio trabajo, siempre que no se trate de mantenerlos artificiosamente en esa condición.

He puesto el punto principal de la ilustración -es decir, del hecho por el cual el hombre sale de una minoría de edad de la que es culpable- en la cuestión religiosa, porque para las artes y las ciencias los que dominan no tienen ningún interés en representar el papel de tutores de sus súbditos. Además, la minoría de edad en cuestiones religiosas es la que ofrece mayor peligro: también es la más deshonrosa. Pero el modo de pensar de un jefe de Estado que favorece esa libertad llega todavía más lejos y comprende que, en lo referente a la legislación, no es peligroso permitir que los súbditos hagan un uso público de la propia razón y expongan públicamente al mundo los pensamientos relativos a una concepción más perfecta de esa legislación, la que puede incluir una franca crítica a la existente. También en esto damos un brillante ejemplo, pues ningún monarca se anticipó al que nosotros honramos.

Pero sólo alguien que por estar ilustrado no teme las sombras y, al mismo tiempo, dispone de un ejército numeroso y disciplinado, que les garantiza a los ciudadanos una paz interior, sólo él podrá decir algo que no es lícito en un Estado libre: ¡razonad tanto como queráis y sobre lo que queráis, pero obedeced! Se muestra aquí una extraña y no esperada marcha de las cosas humanas; pero si la contemplamos en la amplitud de su trayectoria, todo es en ella paradójico. Un mayor grado de libertad civil parecería ventajoso para la libertad del espíritu del pueblo y, sin embargo, le fija límites infranqueables. Un grado menor, en cambio, le procura espacio para la extensión de todos sus poderes. Una vez que la Naturaleza, bajo esta dura cáscara, ha desarrollado la semilla que cuida con extrema ternura, es decir, la inclinación y disposición al libre pensamiento, ese hecho repercute gradualmente sobre el modo de sentir del pueblo (con lo cual éste va siendo poco a poco más capaz de una libertad de obrar) y hasta en los principios de gobierno, que encuentra como provechoso tratar al hombre conforme a su dignidad, puesto que es algo más que una máquina.

Kant: Filosofía de la Historia.

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Respuesta a la pregunta: ¿Qué es la ilustración? La ilustración es la salida del hombre de su minoría de edad. El mismo es culpable de ella. La minoría de edad estriba en la incapacidad de servirse del propio entendimiento, sin la dirección de otro.

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Kant y el conflicto de las facultades (1798)

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Kant y el conflicto de las facultades (1798)

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En 1794, Kant recibió una "comunicación real" firmada por el obispo Wöllner, donde se lo acusaba de "haber abusado de su filosofía" al publicar su libro La religión dentro de los límites de la mera razón y de haber actuado "irresponsablemente" como "maestro de juventud". En ella, se lo invitaba a "justificar su actitud" y a no volver a cometer ninguna otra falta de este tipo para evitar "ingratas disposiciones".
En 1798, Kant dio a conocer este escrito y su respuesta al obispo, considerando que, en ese momento, Prusia estaba bajo el régimen de un "gobierno ilustrado" que posibilitaba hacer un uso público (libre) de la propia razón. Recordemos que para Kant un gobierno "ilustrado" es aquel que está "inclinado a liberar de sus cadenas al espíritu humano" sin por ello incurrir en una desobediencia civil.

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Antropología desde un punto de vista pragmático

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Antropología desde un punto de vista pragmático

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En octubre de 1798 sale de la imprenta la Antropología en sentido pragmático, la primera obra publicada de Kant dedicada de manera exclusiva a la temática antropológica que contiene, en realidad, una versión madura de los contenidos impartidos en las lecciones dictadas entre 1772/73 y 1796. En ella, Kant hace referencia a la representación de las mujeres, entre otras cuestiones.

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La diferencia sexual en la Historia de la filosofía. En este capítulo: una reseña de Descartes, Kant, Rousseau y Mary Wollstonecraft

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Elizabeth de Bohemia, discípula de Descartes

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Elizabeth de Bohemia, discípula de Descartes

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Isabel de Bohemia: luces y sombras de la ciencia cartesiana
María Angélica Salmerón Jiménez
En el esquema general de la época moderna, una de las trayectorias más determinantes y definitivas que permiten caracterizar las nuevas tendencias filosófico-científicas la encontramos precisamente en una de sus grandes metáforas: la revolución científica. La historiografía ha señalado esta etapa como la que ha experimentado los cambios más relevantes con respecto de las concepciones antiguas y medievales, y considera que en ella se origina, desarrolla y llega a su cúspide el edificio conceptual que determina la nueva figura del mundo. En efecto, este periodo, que según dicen los historiadores transcurre entre la publicación del De Revolutionibus de Copérnico (1535) y los Philosophiae Naturalis Principia Mathematica de Newton (1687), constituye el tramo que por sus revolucionarias innovaciones ha sido llamada la "revolución científica". Se trata –como apuntan Reale y Antiseri– de "un poderoso movimiento de ideas que adquiere en el siglo XVII sus rasgos distintivos con la obra de Galileo, que encuentra sus filósofos desde perspectivas diferentes en las ideas de Bacon y de Descartes, y que más tarde llegará a su expresión clásica mediante la imagen newtoniana del universo, concebido como una máquina, como un reloj".

Este trayecto, que nos sitúa entre los siglos XVI y XVII y fija en este último una de sus directrices fundamentales, apunta de manera determinante a uno de sus representantes más canónicos y oficiales: René Descartes. Y, ciertamente –casi sobra decirlo–, con el pensamiento cartesiano se inaugura prácticamente la edad moderna; no en vano ha sido considerado el "padre de la modernidad" y su figura representa no sólo el perfil filosófico de la época, sino que constituye también su perfil científico. René Descartes es pues un personaje paradigmático de la modernidad en tanto que en su persona se conjunta el nuevo espíritu de la época en su doble vertiente: filosofía y ciencia en estrecho vínculo. Y este hecho, que el mismo Descartes pone de manifiesto en una de sus obras fundamentales –Los Principios de la Filosofía–, nos permite introducir el nombre de una mujer que, sin ser en estricto sentido una filósofa ni una científica, es con todo su mejor interlocutora. Nos referimos a la princesa Isabel de Bohemia, a quien el filósofo dedicó su obra. Pero además fue con Isabel con quien mantuvo una estrecha relación epistolar a raíz de la cual ésta se muestra como una discípula crítica de las concepciones de su maestro, razón por la cual, para intentar resolver las objeciones planteadas por Isabel, Descartes termine escribiendo la que sería su última obra: Las pasiones del alma, que curiosa y quizá paradójicamente está también dedicado a otra mujer: la reina Cristina de Suecia.

Podría pensarse, y no sin fundamento, que estos datos son interesantes y que ciertamente Descartes no se andaba con pequeñeces ni por las ramas cuando de sus amistades femeninas se trataba; ser amigo y hasta maestro de reinas y princesas en esa época podía ser bastante redituable, y más aún cuando de dedicar libros se trataba. La época se prestaba bien a ello, y la mayoría de las veces podía convertirse en moneda de uso corriente para los autores; sin embargo, en este caso no parece ni de lejos que Descartes se beneficiara directamente de ello; por el contrario, todo indica que sus dedicatorias podían más bien perjudicarle. De hecho, los estudiosos señalan que dedicar estos textos a Isabel y Cristina –una princesa protestante y la otra una reina luterana–, podían comprometer su propia posición religiosa y hasta política.

El caso es que Descartes redactó sus correspondientes homenajes, y que es posible concluir que si la historia conserva el nombre de estas mujeres, es por el simple hecho de haber coincidido con un hombre que en su época y hasta hoy es reconocido como uno de los filósofo más importantes y, más aún, un pensador que al correr del tiempo se constituiría en la figura señera de los tiempos modernos. Así pues, la memoria histórica retiene el nombre de Isabel y de Cristina, aunque siempre a la sombra de quien tanto contribuyó a dar brillo y esplendor a la modernidad temprana y a su gran movimiento revolucionario; de esto resulta que esas mujeres existen y son "alguien" sólo a través de la luz que irradia su amigo y maestro. Pero, ¿es realmente así? La respuesta tendrá que dárnosla una profundización de estas relaciones si queremos dejar el terreno de la mera anécdota o de la nota curiosa, y para ello es necesario ir al centro mismo de la cuestión a través de su núcleo intelectual, esto es, determinar si en dichas relaciones es posible hallar algo más que un simple y superfluo coqueteo cortesano. Al respecto, vale recordar lo que dice Margaret Alic: "Es irónico que esas mujeres sean recordadas hoy día más por su posición social y política que por su ciencia. Pero de la misma manera en que Anne Conway proporcionó nuevas ideas y temas de estudio a More y van Helmont, así Isabel de Bohemia, la princesa palatina, [...] influyó en su maestro Descartes, y la hermana de Isabel, la electora Sofía de Hannover, inspiró a Leibniz". Por todo ello podemos seguir insistiendo en el hecho de que muchas de las relaciones que entablaron las mujeres cultas de la época con filósofos y científicos puede ser de tal importancia intelectual que nos permita develar los pensamientos que han quedado en el margen de las historias. Así, el "otro pensamiento" –en este caso concreto el de las mujeres que compartieron las inquietudes de su tiempo y que en cierta medida participaron también en su constitución– nos puede ayudar a comprender mejor una época, y con ello la serie de transformaciones y problemas que fueron determinando su perfil histórico.

Afortunadamente, para el caso que nos ocupa –el de la relación Isabel-Descartes–, contamos con algunos materiales que admiten profundizar en dichas cuestiones: por un lado, la correspondencia que ambos mantuvieron y la carta-dedicatoria con que Descartes ofrece a Isabel sus Principios; por otro lado, algunos señalamientos historiográficos que nos hablan de la importancia que tuvieron para las concepciones cartesianas las observaciones de la princesa palatina. Todo ello nos permite asimismo reconstruir un diálogo que habrá de aproximarnos a reconocer en Isabel un intelecto a la altura de la mente más lúcida de la modernidad, y quien, pese a no contar con una obra propia que dé forma y textura a una concepción filosófica y científica, deja ver claramente que no sólo era una buena lectora de estas disciplinas, sino que también comprendió a cabalidad sus problemas, al grado que pudo criticar y objetar las concepciones fundamentales del gran filósofo, gracias a lo cual podemos asistir a uno de los grandes debates de la edad moderna. Pero antes de ponernos en camino siguiendo el trazo de esas huellas, digamos algo sobre la mujer que hará posible tal empresa.

Isabel de Bohemia nació en Heidelberg el 26 de diciembre de 1618 y murió el 8 de febrero de 1680. Fue hija de Federico V del Palatinado y de Isabel Estuardo, hija a su vez de Jaime I de Inglaterra. Las vicisitudes que esta familia real tuvo que sortear terminaron por conducirlos a perder el reino de Bohemia y a vivir exiliados en Holanda. Bajo tales circunstancias, la vida de Isabel no parecía fácil y menos aún glamorosa; de hecho, no podía serlo para una princesa sin reino ni fortuna y, por si esto fuese poco, marcada por la égida del protestantismo que profesaba. Eran tiempos difíciles, e Isabel los enfrentó de la mejor manera que pudo. No se casó, y como mujer soltera tuvo que depender de sus parientes hasta que finalmente se refugió en un convento de Herford, del que llegó a ser abadesa, condición ésta que finalmente le acercó un tanto al estilo de vida adecuado a una princesa.

Hija pues de reyes depuestos y exiliados, Isabel recibió una cuidadosa educación que corriendo el tiempo la convirtió en una mujer célebre por su erudición. Se sabe que estudió música, danza, arte, ciencias naturales, matemáticas y lenguas; hablaba inglés, alemán, francés, holandés e italiano y conocía el latín; también fue una estudiosa de la Grecia antigua, lo que le valió el mote de "La griega" entre los miembros de su familia. En general, nuestra princesa fue una gran lectora y una entusiasta estudiosa de las ciencias: asistía a experimentos científicos y a disecciones anatómicas, lo que terminó por conducirla hacia uno de los filósofos más importantes de su tiempo: René Descartes, de quien Isabel fue una devota admiradora; conocía su obra y había leído varios de sus textos, entre ellos las Meditaciones, el Discurso y las Reglas. Isabel se dio a la tarea de cavar honda y contundentemente en las propuestas cartesianas, de forma que buscó el diálogo directo con el propio Descartes mediante una correspondencia que a menudo se ha señalado como una de las fuentes principales de la última obra del filósofo: Las pasiones del alma, además de proporcionar datos que aclaraban sus teorías. Historiadores de la filosofía y la ciencia, como Reale y Antiseri, afirman que dicha correspondencia "es muy importante para aclarar muchos puntos oscuros de [la] doctrina [de Descartes], y en particular la relación entre el alma y el cuerpo, el problema moral y el libre arbitrio". Y más aún, como ha dicho Eugenio Garin: el epistolario viene a constituirse en "el preámbulo, el fondo y el comentario" de esa obra.

Por ende, la relación epistolar que sostienen la princesa y el filósofo, iniciada en 1643, aporta una gama tal de datos que no podemos perderla de vista; como hacen notar De Martino y Bruzzese, este importante intercambio epistolar que va del 16 de mayo de 1643 al 3 de diciembre de 1649 y que comprende 26 cartas de la princesa y 33 del filósofo en las que se tratan cuestiones filosóficas y matemáticas, debe ser tenido en consideración no sólo a partir de lo que apunta Descartes, sino de aquello que preocupa a Isabel, pues afirman que "el contenido de las cartas de la princesa, casi todas de argumento moral, ha sido generalmente subestimado, cuando no ignorado del todo por los historiadores, a favor de las cartas del filósofo". En fin, como dice Margaret Atherton, "la reputación de Isabel como filósofa descansa en su correspondencia con René Descartes". De ahí que esta correspondencia no sólo ayuda a reconstruir las concepciones del filósofo, sino que a través de ella estamos en condiciones de perfilar también el pensamiento de la princesa.

Pero, preguntémonos ahora, ¿por qué puede esto valer para introducir el nombre de Isabel de Bohemia en la historia del pensamiento filosófico y científico? Si su nombre merece un sitio en nuestra historia es porque contribuyó significativamente al desarrollo de la ciencia y la filosofía, obligando a Descartes buscar mejores y más clarificadoras explicaciones físicas y metafísicas, de donde –como hemos de mostrar más adelante– resultará que el influjo que tuvo sobre Descartes constituye una de las aportaciones más decisivas en el curso de la historia. Ciertamente, las objeciones y críticas de Isabel a Descartes obligaron a éste a revisar y ampliar sus planteamientos, al grado de que hoy por hoy la mayor parte de los estudiosos del pensamiento cartesiano remiten a su correspondencia con Isabel porque consideran que en ella se profundizan, amplían y aclaran algunas de las ideas fundamentales del filósofo. El diálogo Isabel-Descartes nos abre el camino a una doble vertiente de reconstrucción histórica: por un lado, ampliamos nuestro radio de comprensión de los planteamientos cartesianos; por el otro, recuperamos el nombre y el pensamiento de la mujer que no sólo se atrevió a poner en apuros al padre de la modernidad con sus preguntas y reflexiones, sino que, más allá de eso, lo condujo en buena parte a escribir su última obra. Por consiguiente, la relación epistolar que a mediados del siglo XVII mantuvieron Isabel de Bohemia y René Descartes es relevante en general para una mejor comprensión del periodo histórico en que se genera una de las propuestas más importantes del pensamiento filosófico-científico moderno y, en particular, para acercarnos al propio pensamiento cartesiano. La correspondencia, pues, cuenta con el mérito de ser un diálogo intelectual que nos permite introducirnos a través de las inquietudes de Isabel en las oscuridades que propiciaban algunas de las doctrinas más luminosas de la época.

Descartes, también llamado "el filósofo de la luz", había concebido la idea de que si se quería explicar el funcionamiento de la nueva figura del mundo traída a cuento por la revolución cientí- fica, tendría que verse el universo como una mera extensión cuya cualificación última había de ser el mecanicismo: el mundo es una máquina cuyo funcionamiento puede ser entendido a través de procedimientos matemáticos, y cuyas leyes invariables y últimas no obedecen en modo alguno a fuerzas oscuras o subterráneas sino a su propia constitución. Es decir, el universo quedaba homogeneizado bajo el mismo régimen, olvidando así las viejas teorías aristotélicas cuya distinción lunar y sublunar hacían del universo un espectro heterogéneo; por ende, su explicación científica dependía de los diferentes elementos que lo componían. De igual modo, dejaba atrás las concepciones animistas del periodo renacentista. Descartes, con ello, había conducido a buen puerto las nuevas tendencias científicas dándoles una base metafísica adecuada: la naturaleza dejaba de ser cualitativa y entraba en su fase cuantitativa. El universo matematizable de la res extensa marcaba uno de los derroteros más significativos de la ciencia moderna. Así, en opinión de Descartes, la física quedaba segura bajo el suelo metafísico de la sustancia extensa que le servía de soporte y raíz. La luz de la ciencia cartesiana empezaba a irradiar con fuerza iluminando con sus destellos la temprana modernidad. Pero en este basamento metafísico subsistían también la sustancia pensante y la divina como pivotes y ejes fundantes del espectro general que constituía lo real. Y fue desde aquí, el cogito y la divinidad garante, como las sombras empezaron a proyectarse de nuevo sobre el fulgor del pensamiento cartesiano, cuestión esta que varios contemporáneos de Descartes supieron desde el principio poner de manifiesto. En sentido estricto –y sin entrar en detalles que rebasarían con mucho las expectativas de este pequeño bosquejo–, desde la aparición de las famosas Meditaciones metafísicas, las luces y las sombras de la fundacional metafísica moderna iniciaron juntas un recorrido que aún hoy provoca y mueve a las valoraciones más disímbolas. Y es que el filósofo que con su luz había intentado desterrar las oscuridades del pasado, terminaba por acarrear nuevas sombras sobre su propia luminosidad: Descartes legaba un dualismo tal que tanto sus críticos como sus mismos continuadores tuvieron que enfrentar, los unos para destacar aún más las sombras, alegando la insolubilidad del problema; los otros, para intentar despejarlas buscando una solución alternativa que, intentado mantener los cimientos, permitieran nuevas construcciones. Así, entre unos y otros, entre las luces y las sombras del planteamiento cartesiano, se fue reconstituyendo el pensamiento científico de la modernidad, y la historia ha dejado constancia de ello en miles de páginas. Ahora bien, y tomando esta cuestión como eje, en tanto que fue justamente Descartes quien formuló un completo dualismo, estableciendo la línea divisoria entre materia y pensamiento, contrastando así el mundo de la materia con el del espíritu, es claro que el universo material concebido como máquina había de comprometer de manera específica el status ontológico del hombre –compuesto de cuerpo y alma–, y también habría de acarrear problemas a su fisiología porque el dualismo abría la puerta a los cuestionamientos sobre la interacción de tales entidades: ¿cómo era posible que una sustancia material actuara sobre el alma, y viceversa?

Isabel pudo ver con meridiana claridad el problema y, pese a ser cartesiana en buena medida, no dejó de presionar a su maestro para que lo resolviera, aunque en el fondo también supo darse cuenta de que la cuestión del dualismo, tal y como quedaba planteada en las Meditaciones, no alcanzaría una solución adecuada por parte de Descartes. Y la historia nos muestra que no se equivocó. Además, tal dualismo se manifestaba de forma peculiar configurando lo que habría de ser uno de sus mayores obstáculos y uno de los problemas más relevantes para las épocas posteriores: el problema de la interacción mente-cuerpo, así como el de sus implicaciones morales, cuestiones ambas que Isabel hizo explícitas y que Descartes, haciendo gala de cortesía y dedicación, se dignó a explicar paciente y cordialmente a la princesa. Y este es un punto que debe destacarse ya que el filósofo no era amigo de debates y evitaba a toda costa entrar en discusiones, guardándose en la mayoría de los casos de responder a las objeciones. Pero a Isabel no solamente respondía a sus interrogantes por la mera gentileza debida a una princesa, sino profundizando en las objeciones y buscando realmente resolverlas. Esto pone de relieve el hecho de que el "filósofo de la luz" estaba seriamente preocupado por las sombras que sobre él proyectaban los agudos comentarios de Isabel, y si con ella se tomó el tiempo y tuvo la disposición de debatir sobre estas cuestiones, es claro que se las tomaba muy en serio, como seriamente consideraba el hecho de que una mujer carente de educación formal estuviese tan capacitada intelectualmente como para discutir sobre asuntos tan complejos y especializados. Que esto fue así lo señaló el mismo Descartes en su dedicatoria de los Principios al referirse a la sabiduría que consideraba que la princesa poseía en grado sumo:

Dispongo, además, de otra prueba particular, pues ninguna otra persona conocida por mí ha comprendido en general y tan adecuadamente cuanto hay en mis escritos; es más, algunas de las cuestiones tratadas son consideradas como muy oscuras por los espíritus más capacitados y más doctos. Además, me percato que casi todos lo que comprenden las cuestiones propias de la metafísica, y al contrario, quienes cultivan con facilidad éstas, no siguen con facilidad las propias de las matemáticas. Así pues, puedo decir que no he conocido a otra persona que siguiera con igual facilidad las unas y las otras y, por tal tazón estoy asistido de razón para estimar incomparable vuestra capacidad.

No parece factible que Descartes sólo quisiera ser amable y salva- guardar las reglas de la más exquisita cortesía. Por más que el filósofo siempre gustó del ocultamiento y las máscaras, sabía que con semejante halago reconocía en Isabel a una interlocutora de altura que no únicamente comprendía las cuestiones matemáticas, sino también las complejas explicaciones metafísicas. Y no hay que olvidar que la obra que dedicaba Descartes era precisamente la síntesis filosófico-científica de su pensamiento; en ella resumía y sistematizaba su física y su metafísica, es decir, resaltaba el vínculo entre la filosofía y la ciencia; el texto era fundamental, y en ese mismo tenor habría que situar la relevancia de la dedicatoria. En ella prosigue: "Lo que, no obstante, me produce una mayor admiración es que un conocimiento tan diverso y tan perfecto de las distintas ciencias que no suele poseerlo un anciano doctor que hubiera empleado muchos años en su instrucción, lo posee una Princesa joven, cuyo rostro se asemeja más al que los poetas atribuyen a las Gracias que al que atribuyen a las musas o a la sabia Minerva". Revelador y poético resulta este pasaje en el que el filósofo asume la superioridad del intelecto femenino de Isabel, remitiéndonos así a su famoso comienzo del Discurso del método: la razón es la cosa mejor repartida del mundo, y tan bien repartida está que las mujeres también la poseen. Y tanta "razón" posee Isabel que Descartes no duda en contestar sus cartas aun cuando en ellas la princesa lo objete y lo fuerce a dar respuestas más claras y concienzudas.

En su carta del 16 de mayo de 1643 Isabel preguntaba lo siguiente: "¿Cómo el alma humana (ya que no es más que una sustancia pensante) puede llevar a los espíritus del cuerpo a producir acciones voluntarias? Ya que parece que toda determinación de movimiento proviene de un impulso de la cosa movida, acorde con la manera en que es empujada por aquello que la mueve; y si no, depende de la calidad y figura de la superfi- cie del segundo. Se requiere contacto para que se den las primeras dos condiciones y la exten- sión para el tercero. Usted excluye por completo la extensión de la noción del alma, y el contacto, por lo tanto, me parece incompatible con una cosa inmaterial" ¹. Exigía a continuación una defini- ción más precisa del alma, pues consideraba que la que se apuntaba en la metafísica de su in- terlocutor no era suficiente. La respuesta de Descartes (21 de mayo de 1643) no deja lugar a dudas en cuanto a la relevancia que concedió a la pregunta de Isabel:

"Puedo decir con toda honestidad que la pregunta que Su Alteza propone puede ser formulada, con toda justeza, con base en los escritos que he publicado debido a que existen dos cosas en el alma humana de las que depende todo el conocimiento que podemos tener de su naturaleza: la primera, que piensa, y la segunda, que estando unida al cuerpo, actúa y sufre con él. He dicho muy poco refiriéndome a esta última cuestión y he estudiado sólo lo suficiente para entender adecuadamente la primera [en virtud de] que mi objetivo principal era comprobar la diferencia que existe entre cuerpo y alma, por lo que la primera cuestión, por sí misma, era suficiente, mientras que la otra habría sido un obstáculo. Sin embargo, como Su Alteza es tan aguda que uno no puede ocultar cosa alguna de ella, intentaré explicar la forma en la cual concibo la unión entre alma y cuerpo y cómo el alma tiene la fuerza para mover el cuerpo".

A continuación viene una detallada exposición con que el filósofo intenta resolver el problema. Cottinham lo resume del modo siguiente: "Descartes habla de tres categorías o nociones primitivas en términos de lo que pensamos acerca del mundo ("modelos que constituyen un patrón para nuestro conocimiento"). Hay extensión (que abarca la forma y el movimiento) que sólo le corresponde al cuerpo; pensamiento (que abarca entendimiento y voluntad), que sólo le corresponde a la mente y, finalmente, [la] "unión" de cuerpo y mente (que abarca los resultados de las interacciones psicofísicas, tales como las "sensaciones y pasiones")". A estas cuestiones volverá el filósofo en una carta del 28 de junio, ya que Isabel le ha vuelto a objetar en su carta del 10 o 20 de junio. Apunta la abadesa: "Y admito que sería más fácil para mí admitir materia y extensión en el alma que admitir la capacidad de mover un cuerpo y de ser movido a un ser inmaterial. Ya que si ocurriera lo primero mediante "información", los espíritus que efectúan el movimiento tendrían que ser inteligentes, lo cual usted no atribuye a nada corporal. Y aunque en sus Meditaciones metafísicas muestra la posibilidad de lo segundo, es, sin embargo, muy difícil comprender cómo un alma, como usted la ha descrito, después de tener la facultad y el hábito de razonar bien, pueda perderlo todo debido a ciertos vapores, y que, aunque pueda subsistir sin el cuerpo y sin tener nada en común con él, sea de tal manera regido por él". Pese al empeño del filósofo por ir resolviendo las dudas y las objeciones de Isabel, ella seguía convencida de que los argumentos esgrimidos por Descartes no eran suficientes. Así, la correspondencia continúa entre preguntas, dudas, aclaraciones y sarcasmos, y es que Isabel también sabía hacer uso de la ironía cuando se trataba de poner al maestro en su lugar. Como ha señalado Watson: "En un maravilloso intercambio, Descartes pontificaba haciendo alarde de su autoridad (casi como un padre) e Isabel le replicaba airada y lo ponía en su lugar (casi como una hija)".

Lo anterior no puede menos que hacernos pensar que Isabel de Bohemia era un hueso duro de roer, y que ello se debía precisamente a su capacidad intelectual: como era capaz de pensar por sí misma, no iba a someterse a la autoridad intelectual de otro, aunque ese otro fuese el mismísimo padre del pensamiento moderno. En el diálogo que mantuvieron se puede oír discutir a dos personas en igualdad de condiciones; nada importa que uno funja como mentor y la otra como aprendiz, pues entre ellos se establece un canal de comunicación tal que uno y otro terminan por reconocer y aceptar la estatura intelectual de su interlocutor. En un diálogo que bien valdría la pena reconstruir en su totalidad –y del que aquí sólo hemos dado una muestra–, y amén de este problema central de la interacción entre mente y cuerpo, la princesa y el filósofo discutieron también sobre otras muchas cuestiones, tales como la naturaleza soberana de Dios, el libre albedrío, la vida feliz y la relación entre la razón y las pasiones. Por ello, como ha dicho Cottingham: "En sus cartas, [Isabel] planteó preguntas acerca de la explicación de Descartes sobre la mente y su relación con el cuerpo que apuntaban con precisión hacia algunas de las principales dificultades de la postura cartesiana; las detalladas respuestas de Descartes son una fuente fecunda para los estudiosos de su filosofía de lo mental. La correspondencia con Isabel versa también sobre la relación entre la razón y las pasiones, y los pensamientos de Descartes sobre este asunto fueron después incorporados en su principal tratado fisiológico-psi-cológico-ético, Las pasiones del alma, publicado finalmente en 1649".

El minucioso análisis de esta correspondencia puede devolvernos no sólo el diálogo que legaron a la posteridad Isabel y Descartes, dos intelectos ávidos de conocimiento, sino además el nombre y la figura de una pensadora de la temprana modernidad en quien el filósofo más representativo de la época supo ver que las luces más claras del intelecto emanaban de un cuerpo de mujer, aunque dichas luces pusieran de manifiesto las sombras del alma de su propia doctrina. Al final de su dedicatoria, en efecto, escribe el filósofo: "Tan perfecta Sabiduría me obliga a un respeto tal que no sólo entiendo que debo dedicarle este libro, que trata de Filosofía (pues no es otra cosa que el deseo de la Sabiduría), sino que tampoco poseo más celo por filosofar –es decir, por adquirir la Sabiduría– del que poseo por ser, Señora, el más humilde, obediente y ferviente servidor de Vuestra Alteza". Nos queda, pues, como legado esta lección de Descartes: la historia no debiera olvidar el nombre de esta sabia mujer. Isabel de Bohemia merece ser recordada por sus propios meritos intelectuales.
Para el lector interesado
Descartes, R. (1995). Los principios de la filosofía ("Carta a Isabel": pp. 3-6). Madrid: Alianza Universidad.

Atherton, M. (1994). Women philosophers of the Early Modern Period. Indianápolis, IN: Hackett Publishing Company.

Alic, M. (1991). El legado de Hipatia. Historia de las mujeres en la ciencia desde la Antigüedad hasta fines del siglo XIX. México: Siglo XXI.

Martino, G. y Bruzzese, M. (1996). Las filósofas. Madrid: Cátedra.

Watson, R. (2003). Descartes, el filósofo de la luz. Barcelona: Vergara.

Cottingham, J. (1995). Descartes. México: UNAM.

¹ La traducción de la correspondencia Isabel-Descartes es de Mario C. Márquez, integrante del Proyecto de Investigación "Ciencia, Filosofía y Cultura" de la Facultad de Filosofía de la Universidad Veracruzana.

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Isabel de Bohemia: luces y sombras de la ciencia cartesiana - La ciencia y el hombre

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Isabel de Bohemia: luces y sombras de la ciencia cartesiana María Angélica Salmerón Jiménez En el esquema general de la época moderna, una de las trayectorias más determinantes y definitivas que permiten caracterizar las nuevas tendencias filosófico-científicas la encontramos precisamente en una de sus grandes metáforas: la revolución científica.

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Mary Wollstonecraft, a favor de los derechos de las mujeres

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Mary Wollstonecraft, a favor de los derechos de las mujeres

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Un video hecho para la actividad de cierre sobre el tema de la filosofía moderna

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Un video hecho para la actividad de cierre sobre el tema de la filosofía moderna

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Filosofía y género en la modernidad. Más allá de Descartes y Kant

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Entrevista con subtítulos en español, 1975

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Simone de Beauvoir - Por qué soy feminista? (entrevista completa sub.)

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Una película que cuenta la relación entre Sartre y Simone

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Los amantes del café de Flore (traducida al español por Carlos Hernández Rivera)

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Film producido para la televisión francesa que relata la relación polémica y la postura de los filósofos Simone de Beauvoir y Jean Paul Sartre en una época entreguerras y en un momento en donde el existencialismo "se pone de moda" en Francia.

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Un artículo de la Enciclopedia Filosófica on line sobre la obra filosófica de Simone de Beauvoir

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Un artículo de la Enciclopedia Filosófica on line sobre la obra filosófica de Simone de Beauvoir

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Philosophica: Enciclopedia filosófica on line - Voz: Simone de Beauvoir

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Muy atenta a la política internacional, en 1956 firma el manifiesto contra la invasión soviética a Hungría; cuando en 1958 la guerra de Argelia abre un segundo frente de hecho directamente en Francia, de Beauvoir tomar partido de manera abierta a favor de la independencia argelina: junto con muchos otros intelectuales firma el "manifiesto de los 121", en el que se afirma que el colonialismo es un sistema de opresión y que la que se encuentra en curso es una guerra de independencia legítima por parte de los argelinos.

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Un artículo en francés sobre Simone de Beauvoir para lxs estudiantes del Profesorado de Francés y para todxs lxs que quieran leerlo.

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Comme en un miroir : quelques remarques historiques sur l'arbitraire du signe

BRYKMAN, Geneviève. Berkeley et le cartésianisme. Nanterre, France : Université Paris X, Département de philosophie, 1997. (Le temps philosophique no 2) 167 p.

Syliane Malinowski-Charles, (sous la dir.), Figures du sentiment : morale, politique et esthétique à l'époque moderne, Québec, PUL, Les collections de la République des Lettres / Symposiums, 2003, 175 p.

Liminaire : existentialisme et philosophie continentale

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Beauvoir : réception d'une philosophie - Horizons philosophiques

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Comme en un miroir : quelques remarques historiques sur l'arbitraire du signe BRYKMAN, Geneviève. Berkeley et le cartésianisme. Nanterre, France : Université Paris X, Département de philosophie, 1997. (Le temps philosophique no 2) 167 p. Syliane Malinowski-Charles, (sous la dir.), Figures du sentiment : morale, politique et esthétique à l'époque moderne, Québec, PUL, Les collections de la République des Lettres / Symposiums, 2003, 175 p.

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Las mujeres en la historia de las ciencias

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Las mujeres en la historia de las ciencias

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La historia invisible de la mujer en la ciencia

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La historia invisible de la mujer en la ciencia

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Una historia poco contada

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Hoy es el Día Internacional de la Mujer y la Niña en la Ciencia. Una jornada dedicada a promover vocaciones científicas entre las más pequeñas, pero también a dar a conocer la figura de todas esas mujeres que a lo largo de la historia dedicaron la vida a la ciencia, a pesar de las trabas que suponía para ellas el simple hecho de pertenecer al sexo femenino.

Algunas consiguieron el reconocimiento que merecían, como Marie Curie con sus dos premios Nobel. Otras, en cambio, tuvieron que ver cómo otros eran premiados por los logros que ellas habían conseguido, a veces sin apenas tomar partido en ellos. Muchas puede que incluso cayeran en el olvido hasta el punto de que a día de hoy no se sepa quiénes son.

La carta de Marie Curie que aún mueve conciencias más de un siglo después

Afortunadamente, las cosas en la actualidad son algo diferentes, pero todavía queda mucho por conseguir para que una mujer científica tenga las mismas oportunidades que sus compañeros masculinos. Por eso son tan importantes los días como este y por eso es tan necesario conocer la historia de las que ya se fueron, porque para enmendar un problema no hay nada como aprender de los errores del pasado. Y en lo que se refiere al bienestar y el reconocimiento de las científicas, se puede decir que la historia ha estado plagada de errores.

La mujer científica en la antigüedad

Normalmente se tiende a pensar que los derechos de las mujeres han mejorado con el tiempo y que, por lo tanto, cuánto más retrocedamos en la historia peor será el trato de la sociedad hacia las científicas. Sin embargo, en algunas civilizaciones antiguas, como la egipcia, muchas de ellas eran consideradas verdaderas eminencias.

La primer mujer científica de la que hay registros fue la médica egipcia Merit Ptah

Más tarde, las mujeres empezaron a destacar también en otras disciplinas, como las matemáticas, la astronomía o la química. En la primera categoría destacó en el siglo VI antes de Cristo la Escuela Pitagórica, a la que podían asistir tanto hombres como mujeres. Entre ellas, una de las figuras más importantes fue la de Téano de Crotona, una matemática a la que se atribuyen varios textos de esta materia, pero también de otras, como la física o la medicina. Se conservan algunas de sus cartas y trabajos sobre poliedros y la proporción áurea. También se la conoce por ser posiblemente la mujer de Pitágoras, aunque sobran los motivos para recordarla por su trabajo, mucho más allá del hombre con el que se casó.

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La alquimia en la antigüedad comenzó como una disciplina de hombres, que poco a poco fue evolucionando hasta convertirse en lo que hoy conocemos como química. Pero también hubo mujeres que se adentraron en ella. El caso más conocido es el de María la Judía, una mujer cuya época no está del todo clara, aunque se cree que vivió entre el siglo I y III antes de Cristo. Se le atribuye la invención de varios aparatos e instrumentos de laboratorio y está considerada como la primera persona alquimista del mundo occidental. Sin embargo, para muchos no se conoce como la primera mujer química de la historia, pues ese título se le atribuye a Tapputi, una fabricante de perfumes que vivió en la antigua Mesopotamia babilónica allá por el año 1.200 a.C.

Pero, sin duda, al hablar de mujeres científicas en la antigüedad, una de las primeras que vienen a la mente es Hipatia de Alejandría, la matemática y astrónoma que vivió en dicha ciudad hasta su asesinato, en el año 415 después de Cristo. Aunque antes de ella vivieron otras muchas matemáticas, como la propia Téano, a día de hoy se la considera la primera mujer matemática cuya vida está relativamente bien registrada. Gracias a eso se sabe que destacó en la aritmética, la geometría y la astronomía y que también acostumbraba a dar clases de matemáticas y filosofía, tanto a paganos como a cristianos. Se sabe también que construyó un astrolabio y un hidrómetro, aunque no fue su inventora. A día de hoy se la considera un icono de los derechos de las mujeres y su figura suele estar muy presente en los movimientos feministas relacionados con la ciencia.

Edad Media: a la caza de brujas

Fue esta también la época en la que empezaron a construirse las primeras universidades de Europa. Sin embargo, en prácticamente ninguna se aceptaba que las mujeres asistieran a clase. Por eso, aquellas que quisieran realizar estudios superiores, tanto en ciencias como en otra materia, debían acudir a monasterios y conventos. En ellos, destacó la figura de profesoras como la abadesa Hildegarda de Bingen, quién también era abadesa, médica, compositora y filósofa.

Las mujeres en la Revolución Científica

Durante los siglos XVI y XVII tuvo lugar el periodo que a día de hoy se conoce como la Revolución Científica, con motivo de la notable evolución que experimentaron disciplinas como la biología, la física o la astronomía, en comparación con el periodo medieval.

Algunas mujeres, como Margaret Cavendish, lograban introducirse en los círculos científicos gracias a las influencias derivadas de su estatus social

En esta época destaca la figura de científicos como Isaac Newton o Galileo Galilei, pero también de muchas mujeres.

Mitos y realidades en torno a la historia de Isaac Newton

Otras conseguían tener acceso a tertulias científicas gracias a los privilegios derivados de su condición social. Este era el caso de Margaret Cavendish, una aristócrata cuya asistencia a los debates científicos de la Inglaterra del siglo XVII era tan frecuente que incluso se le llegó a dejar pasar en una ocasión a una reunión de la Royal Society. Gracias a los conocimientos que adquirió durante estas asambleas pudo escribir un gran número de trabajos, centrados en áreas muy diferentes de la ciencia.

Finalmente, algunas mujeres pudieron dedicarse a la ciencia en aquella época solo a través de sus maridos. Este es el caso de la alemana María Winkelmann. Aunque no tenía ningún título académico, desde pequeña fue una apasionada de la astronomía, gracias a las clases que le daba un amigo de la familia, autodidacta de esta materia. Tal era su amor por la astronomía que también terminó enamorándose del primer astrónomo real de Berlín: Gottfried Kirch. Tras su matrimonio, comenzó a trabajar junto a él, como su ayudante, llegando convertirse en la primera mujer en descubrir un cometa. Tras la muerte de su esposo, solicitó un puesto como astrónoma residente en la Academia de Berlín, pero su solicitud se le denegó por el simple hecho de ser mujer. A partir de entonces siguió ejerciendo la astronomía junto a su hijo, pero nunca pudo hacerlo por sí misma, a pesar de estar más que cualificada para ello.

Ilustración: un poco de luz, pero no suficiente

Con la Ilustración, en el siglo XVIII las Universidades de toda Europa se vieron renovadas y algunas de ellas comenzaron a aceptar la entrada de mujeres. Fue así como empezaron a aparecer los primeros nombres de licenciadas y doctoras en disciplinas científicas. Una de las pioneras en conseguirlo fue la física italiana Laura Bassi, quien además se convirtió en la primera mujer en el mundo en ser nombrada catedrática universitaria en un campo científico de estudios. Este resurgir favoreció que aparecieran más mujeres científicas, pero no que se las tomara en serio en el mundo laboral. De hecho, muchas de ellas tuvieron que continuar dependiendo de sus maridos o familiares, igual que le había ocurrido a María Winkelmann un siglo antes. Este fue, por ejemplo, el caso de Caroline Herschel, quien en un principio solo pudo acceder al trabajo de astrónoma como ayudante de su hermano. Juntos, descubrieron el planeta Urano y estudiaron por primera vez astros situados fuera del sistema solar, entre otros objetos astronómicos. Afortunadamente, su trabajo sí que terminó siendo reconocido, al menos en parte, por lo que terminó convirtiéndose en una de las primeras mujeres científicas en recibir un salario por su labor.

Aunque es mucho más famoso el nombre de su marido, el trabajo de Madame Lavoisier fue esencial para el desarrollo de la química moderna

Siglo XIX: muchas profesoras, pero pocas investigadoras

En el siglo XIX la figura de la mujer universitaria comenzaba a convertirse en algo un poco más habitual, aunque aún seguían existiendo muchas trabas. De hecho, no fue hasta 1872 cuando se matriculó la primera mujer española en una carrera universitaria científica. Fue la catalana María Elena Maseras, cuyos pasos fueron seguidos por Dolors Aleu Riera y Martina Castells Ballespí, quienes también llegaron a doctorarse.
De cualquier modo, aun siendo algo más común en ciertos países que las mujeres estudiaran carreras científicas, su labor solía verse reducida solo a la enseñanza, de modo que si intentaban dedicarse a la investigación solo se encontraban trabas.

Este fue el caso de grandes matemáticas, como Ada Lovelace, quien pudo dar a conocer sus teorías gracias a la correspondencia que mantenía con el también matemático Charles Babbage. A día de hoy se la considera la madre de la programación informática, pero sin la ayuda de su colega habría tenido muy difícil que se la escuchara.

Historia de la Tecnología: Ada Lovelace, la primera programadora

Este fue también un periodo importante porque por primera vez se comenzó a hablar de mujeres en sectores de la ciencia que habían sido siempre exclusivos de los hombres. Buen ejemplo de ello es el de la británica Mary Anning, cuyos hallazgos en el campo de la paleontología contribuyeron a desarrollar cambios muy importantes en la forma en la que los científicos entendían la historia de la Tierra.

También fue muy importante el papel de la botánica Anna Atkins, quien no solo se recuerda por su trabajo con plantas, sino también por ser la primera mujer fotógrafa, además de la primera persona en publicar un libro ilustrado únicamente con fotografías.

Siglo XX: Las mujeres llegan al Nobel... y al espacio

Ya en el siglo XX, comenzó a tomarse más en serio el trabajo de algunas mujeres científicas, llegando incluso a poder ver sus nombres en el palmarés de los Premios Nobel. De hecho, no fue necesario esperar nada más que dos años, desde que comenzara a entregarse este galardón, para que Marie Curie recibiera uno de ellos, el de física concretamente. Esto fue en 1903, pero ocho años después, en 1911, se hizo también con el de química.

Como ella, otras nueve mujeres han obtenido este premio en categorías científicas a lo largo del siglo XX, y otras ocho en el XXI. Sin embargo, otras muchas tuvieron que ver en muchas ocasiones cómo un hombre-o varios- se llevaba el Nobel por un trabajo en el que ellas habían tenido mucho que ver.

Esto es lo que le ocurrió a Rosalind Franklin, quien aportó la imagen necesaria para que Watson y Crick descubrieran la estructura de la molécula de ADN, que les valdría el ansiado premio. Ella no lo recibió. A cambio murió joven, a causa de un cáncer posiblemente provocado por los rayos X que le habían ayudado a lograr la instantánea.

Rosalind Franklin, la mujer que descubrió la estructura de la vida

Tampoco fue galardonada Jocelyn Bell, a pesar de que fue ella la que observó por primera vez un púlsar, dando lugar al descubrimiento que valió el premio Nobel a su compañero Anthony Hewish.

Con el siglo XX llegó también la era aerospacial, una época en la que el hombre podía soñar por primera vez con llegar al espacio. ¿Pero podían las mujeres? En realidad sí, pero lo tenían mucho más complicado. Todo empezó en los años 60. Enviar humanos al espacio había dejado de ser un sueño, para convertirse en una meta alcanzable, que obsesionaba a rusos y estadounidenses por igual. En la Unión Soviética, en 1961 celebraban el lanzamiento exitoso al espacio exterior de la nave Vostok, en la que viajaba el cosmonauta Yuri Gagarin, que se convertiría de ese modo en el primer ser humano en viajar hasta allí. Pero la URSS también contaba con un equipo de mujeres cosmonautas, entre las que destacó Valentina Tereshkova, que en 1963 se convertiría en la primera mujer en viajar al espacio. Casi paralelamente, la NASA planeaba enviar algunos de sus hombres a la Luna, pero para eso era necesario realizar una serie de cálculos, para los que se comenzó a contratar a un grupo de mujeres afroamericanas, matemáticas, físicas e ingenieras en su mayoría. Algunas de ellas, como Katherine Johnson, destacaron entre el resto, llamando la atención de los directivos de la agencia espacial, que poco a poco fueron dándoles trabajo de más responsabilidad, convirtiéndolas en importantes impulsoras del primer viaje del ser humano a nuestro satélite.

Aún queda mucho por recorrer

Gracias a todas esas mujeres que lucharon para que la ciencia no distinga entre géneros a día de hoy las científicas tienen muchas más oportunidades que antes. Cualquiera puede estudiar una carrera de ciencias, muchas llegan a ser grandes investigadoras y la cantidad de ganadoras del premio Nobel iguala en 18 años a todos los obtenidos durante el siglo XX completo. Sin embargo, queda mucho por hacer. Las carreras de la rama sanitaria tienen una proporción muy alta de mujeres, pero no ocurre lo mismo en las titulaciones tecnológicas, en las que siguen siendo muy pocas. Cualquiera puede entrar, sí, pero culturalmente se sigue considerando una profesión masculina, de modo que a veces inconscientemente muchas niñas piensan que no es una carrera hecha para ellas. Esto es algo que ha sido denunciado recientemente por la Fundación Gadea Ciencia, en un comunicado que apunta a la desigualdad histórica, los estereotipos inconscientes o la falta de confianza como principales razones de que ocurra.

O científica o madre: la campaña que visibiliza las injusticias laborales de las mujeres científicas

Por otro lado, a pesar de la abundancia de mujeres en las titulaciones sanitarias, e incluso en los puestos más bajos de los centros de investigación, sigue siendo muy poco frecuente encontrar a científicas en los puestos de mayor responsabilidad. Esto puede deberse de nuevo a la falta de confianza, pero también a la desigualdad que existe a la hora de competir con compañeros por razones derivadas de asuntos exclusivamente femeninos, como la maternidad. Esto es algo que alertaban recientemente las científicas responsables de la campaña #ocientíficaomadre, en la que se quejaban de haber tenido que sacrificar parte de su carrera investigadora para poder traer hijos al mundo.

Queda por lo tanto muchísimo trabajo por hacer. Ojalá pronto no sea necesario celebrar días como el de hoy, porque las niñas sepan que podrán ser lo que quieran ser, en igualdad de condiciones, y las mujeres científicas no tengan que hacerse valer el triple que los hombres para poder lograr los mismos objetivos. Hasta entonces, vale la pena echar la vista atrás y apoyarse en todas estas heroínas de la ciencia para coger el impulso necesario para seguir mirando hacia delante.

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La historia invisible de la mujer en la ciencia: un viaje trepidante

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La historia empieza con una médica egipcia, considerada como la "médica jefe" y termina con mujeres que se ven obligadas a elegir entre la maternidad y sus carreras investigadoras.

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Un artículo de Eulalia Pérez Sedeño, una clásica en el campo de la historia de las ciencias 

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Un artículo de Eulalia Pérez Sedeño, una clásica en el campo de la historia de las ciencias 

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Women in the history of science

Un examen poco riguroso de la historia de la ciencia induciría a pensar que la mujer ha estado ausente del desarrollo de esta actividad a lo largo de la historia. Hipatia, Hildegarda de Bingen, Madame de Châtelet, y tantas otras mujeres científicas citadas en este artículo, desmienten esa afirmación. Ha podido propiciar esta situación el hecho de que los y las historiadores/as hayan prestado poca atención a la relación ciencia y género.

A poorly strict analysis of History of Science would drive us to think that women have been out of the development of this activity throughout the history. Hipatia, Hildegarda de Bingen, Madame de Châtelet, and so many other women scientists mentioned in this article, refute this assertion. The situation may have prompt historians to devote little attention to the relationship between science and gender.

En el año 1673 el cartesiano François Poullain de la Barre ¹ afirmó que la mente, el intelecto no tiene sexo. Según él, los entonces recientes desarrollos de la anatomía mostraban la igualdad entre hombres y mujeres con respecto al cerebro y los órganos sensoriales. Si esto era así, )¿por qué no podían las mujeres desempeñar trabajos o puestos similares a los de los hombres? ¿por qué no ser, juezas, profesoras, embajadoras, militares, científicas o pensadoras? La afirmación y pregunta de Poullain pretendía zanjar "empírica y científicamente" una vieja polémica sobre la educación y la igualdad de los sexos, surgida de la supuesta incapacidad, según unos, desinterés o ausencia de las mujeres de los "asuntos del conocimiento" según otros, y que habían sancionado ideológica y religiosamente los mitos de Eva y Pandora, filosóficamente, Platón y biológicamente Aristóteles.

Es cierto que lo políticamente correcto hoy es afirmar que no se puede, ni se debe, diferenciar entre hombre y mujer a la hora de desarrollar actividades. Sin embargo, si examinamos la historia de la humanidad en sus diversas facetas, veremos que la mujer, en especial como grupo, raras veces aparece como protagonista. Desde luego, mi opinión es que tal afirmación no se corresponde con los hechos, sino que es una distorsión histórica. No hay que olvidar los sesgos habituales que padecen los historiadores: sus explicaciones o interpretaciones han de pasar por el tamiz de lo que el paso del tiempo ha permitido que les llegara y por el de quién decidió escribir o anotar qué cosas, con la subjetividad que eso conlleva. A todo ello hay que añadirle el hecho de que los historiadores han sido, por abrumadora mayoría, hombres, por lo que, en cierto sentido, la historia es masculina. Es hora de "devolver las mujeres a la historia y devolver nuestra historia a las mujeres", ² muy especialmente, en el caso de la historia de la ciencia.

Cuando se habla de mujer y ciencia, la reacción inmediata es la de indicar la ausencia de mujeres en el desarrollo de esa actividad a lo largo de la historia. No obstante, resulta curioso que ese "hecho" se esgrima por quienes tienen una concepción caduca de la historia de la ciencia y sin que, quienes afirman tal cosa, hayan efectuado un examen serio de la historia de la ciencia. Si lo hubieran hecho, no sólo hablarían, "irónicamente" además, de Madame de Châtelet, omitiendo, entre otras cosas, que su traducción de los Principia Mathematica permitió que el continente accediera al newtonianismo. Una mirada superficial les habría permitido descubrir a Aglaonike y a Hipatia, en la antigüedad, a Roswita e Hildegarda de Bingen, en la Edad Media. A las italianas Maria Ardinghelli, Tarquinia Molza, Cristina Rocatti, Elena Cornaro Piscopia, Maria Gaetana Agnesi, y Laura Bassi. A las anglosajonas Aphra Behn, Augusta Ada Byron Lovelace, Mary Orr Evershed, Williamina Paton Stevens Fleming, Margaret Lindsay Murray Huggins, Christine Ladd‑Franklin, Henrietta Swan Leavitt, Annie Russell Maunder, Charlotte Angas Scott, Mary Somerville, Anna Johnson Pell Wheeler, Caroline Herschel y Maria Mitchell. A las germanas Maria Cunitz, Elisabetha Koopman Hevelius, María y Christine Kirch; a las francesas Jeanne Dumée, Sophie Germain, Nicole Lepaute. O a otras científicas más recientes como Maria Goeppter Mayer, Sonya Vasilyevna Kovalevsky, Lise Meitner y Emmy Noether, por citar sólo unas cuantas de reconocido prestigio.

Pero ese listado corresponde también a una mala concepción de la historia de la ciencia. Porque ésta no está constituida sólo por grandes nombres -por lo general, de varones-, como las historias de la ciencia al uso solían presentar y a los que con facilidad se le podrían añadir el de mujeres, como se hace en cierta línea de investigación histórica. Los científicos viven en un tiempo y un país, pertenecen a una sociedad y tienen creencias de diversos tipos (científicas y no científicas). Se educan de un cierto modo, trabajan solos o en equipo, formulan hipótesis, utilizan instrumentos, se reúnen (formal e informalmente). Es decir, la ciencia no es sólo un corpus de conocimiento certificado, efectuado puntualmente por ciertos individuos, sino mucho más.

La historia de la ciencia, como disciplina autónoma, aparece de la mano de autores como G. Sarton y de actos institucionales tales como la edición de la revista que, a la hora de analizar los procesos científicos, había que tener en cuenta todo tipo de factores, ya fueran lógicos, psicológicos, sociológicos, económicos o históricos. Aunque los estudios de historia de la ciencia crecieron de forma espectacular, Isis, cuyo primer número se publica en marzo de 1913, y la fundación de la International Society for the History of Science en 1929. Desde entonces, el desarrollo fue continuado, constituyendo un campo de interés propio que ofrecía numerosas oportunidades. La estructura de las revoluciones científicas de T.S. Kuhn, publicada en 1962, puso de manifiesto la relevancia de su estudio para otras disciplinas y ³ hasta mucho después no sucedió lo mismo con la cuestión de la mujer y la ciencia, que casi siempre quedaba al margen de ellos. El nacimiento de la historia de la ciencia como disciplina académica no supuso ninguna innovación en el terreno de los estudios sobre la mujer. El papel de la mujer en la ciencia seguía siendo relegado, olvidado, por más que lo típico del nuevo campo estribara en considerar la relación existente entre ciencia y sociedad. Ni siquiera las historiadoras de la ciencia (Marie Boas, Martha Ornstein o Dorothy Stimson) prestaron atención a la mujer. Tampoco los historiadores encargados de explorar los orígenes de la ciencia moderna incluyeron este aspecto en sus estudios, aunque sí se ocuparon de otros muchos, como los religiosos, de clase, de edad, etc. Por poner un ejemplo, en su, por otro lado, espléndida obra Ciencia, tecnología y sociedad en la Inglaterra del siglo xvii , Merton ponía de manifiesto el hecho de que el 62 % de los miembros iniciales de la Royal Society fueran puritanos, subrayando la importancia de la religión en ciertas sociedades o instituciones; sin embargo, no reparó en que no había ni una sola mujer entre ellos. Y eso sí que había habido un cambio de actitud en la historia de la ciencia.

Las líneas en que se mueve o puede moverse la investigación en historia de la ciencia en su relación con la mujer son varias, pero me limitaré a algunos aspectos de las historias de la ciencia y la participación de las mujeres en el nacimiento de la ciencia moderna y su institucionalización. La preocupación y el interés por efectuar la historia de las científicas no es nuevo. Las primeras obras tomaron la forma de enciclopedia, con la pretensión primordial de mostrar que las mujeres eran capaces de grandes cosas y que, por tanto, debían ser admitidas en las instituciones culturales. Dichas enciclopedias tenían un carácter general, es decir, estaban dedicadas a los logros en todos los campos. Giovanni Boccaccio escribió una obra de este tipo entre 1355 y 1359, De claris mulieribus, en la que presentaba la biografía de 104 mujeres notables, aunque la mayoría eran reinas (reales o míticas). Agustín de la Chiesa publicó en 1620 Theatrum literatar feminarum, Johan Frauenlob Die Lobwürdige Gesellschaft der gelehrten Weiber, en 1631, y Margerite Buffet, Eloge des illustres sçavants anciennes et modernes (1668). En la Historia mulierum philosopharum, publicada en 1690, Gilles Menage daba cuenta de los logros de filósofas antiguas y contemporáneas, para apoyar su propuesta de que las mujeres fueran admitidas en la Académie Francaise. Pero, como observa el propio Menage, su propuesta no tuvo resultado alguno. A mitad del siglo xviii aparecieron las primeras enciclopedias específicas sobre la mujer en las ciencias naturales y la medicina. Así por ejemplo, Jérome Lalande, en su Astronomie des dames (1786) -que entra de lleno en el género de la literatura científica "para damas"- incluía una brevísima historia de las astrónomas (¿tal vez la primera?). En la década de 1830 Christian Friedrich Harless escribió Die verdienste der Frauen um naturwissenschaft, Gesundsheits und Heilkunde ( La contribución de las mujeres a la ciencia natural, la salud y la curación). En dicha obra, pretendía "llenar un vacío" existente en las historias de su época y proponía una historia evaluadora de las aportaciones de las mujeres en todos los campos de las ciencias naturales, geología, antropología y medicina.

Estas historias muestran algo que, a veces, se olvida, se desconoce o se oculta: que las mujeres siempre se han sentido atraídas por el conocimiento, en general, y el científico, en particular. Incluso en Grecia, escuelas como la platónica o la pitagórica las admitían en su seno, siendo famosas las denominadas "primeras pitagóricas", pertenecientes en su mayoría a la propia familia de Pitágoras, ⁴ Teano, Arignote, Myia y Damo; las "pitagóricas posteriores" (iv y iii), por ejemplo, Pintis, Aesana de Lucania, Penctiones, tal vez Perictione ii y Teano ii; y las neopitagóricas (sólo las nombradas por Iámblico suman 17). ⁵ Pero también la médico Agamede, que vivió en el siglo o Agnodice, nacida y muerta en Atenas en el último tercio del iv y que constituye un hito en la historia de las mujeres científicas, por lo que de renuncia a la propia identidad supone el sacrificio efectuado por ella para poder practicar la medicina, ⁷ situación que se repite una y otra vez. O por supuesto, la famosa Hipatia de Alejandría, matemática, astrónoma, directora de la escuela neoplatónica de dicha ciudad. ⁸

Durante la Edad Media se extiende un período de decadencia general por todo Occidente. El clima imperante es de oscurantismo y superstición generalizados, que afecta no sólo a los hombres, sino también a las mujeres. Pero el caso de estas últimas es más grave. Si a algunos hombres les está permitida la educación, incluso superior, no es éste el caso de las mujeres, pues les está vedada incluso la lectura y la escritura, por considerarse fuente de pecado y tentaciones.

En esta situación, la única salida en muchos casos es la vida monástica y conventual, donde la humanidad preserva su patrimonio cultural contra viento y marea. Ahí, hombres y mujeres pueden estudiar, aprender, e incluso llegar a ser auténticas eruditas. Y, aunque en este período escasean aún más que en otros, aparecen mujeres como Hroswitha, o Roswita, una monja de la abadía benedictina de Sajonia, que vivió en el siglo x y que nos dejó constancia de los conocimientos matemáticos de la época. O Hildegarda de Bingen (1098- 1179 u 80), autora de varias obras, en las que se ocupó fundamentalmente de aspectos teóricos y prácticos de la ciencia, en especial de la cosmología, así como de los animales, plantas y minerales y su relación con el bienestar de la humanidad. Pero en este período destacan, sobre todo, las mulieres salernitanae, famosas tanto en los círculos científicos y médicos como en los populares. La Escuela Médica de Salerno ya era famosa en el siglo xi, tanto por su práctica como por su investigación y las enseñanzas que en ella se impartían, y tuvo gran impacto en el desarrollo de las facultades de medicina del occidente cristiano. ⁹ Aunque sin duda alguna, una de las mujeres más famosas de esta escuela salernitana fue Trótula (muerta hacia el año 1097 y de la que nos han llegado dos obras, Passionibus mulierum curandorum y Ornatum mulierum, la primera sobre ginecología y esta última sobre cosmética y enfermedades de la piel ¹⁰), en la Escuela Médica de Salerno no son mujeres aisladas, sino muchas, las que pudieron estudiar, ejercer la medicina y enseñarla en un lugar en el que fueron apreciadas y en el que, tal vez, no tuvieron que esforzarse el doble para que se les reconociera la mitad.

Pero es en el Renacimiento y luego, con la Revolución Científica, cuando el interés de las mujeres por la ciencia se generaliza. Son muchos los factores que intervienen ¹¹ en ello, aunque el clima se había visto favorecido por la polémica sobre la educación de la mujer, que se extendería a lo largo de doscientos años aproximadamente. Recuérdese que, a partir del siglo xvi se produce un cambio con respecto a la Edad Media. La opinión clerical usual era que enseñar a la mujer añadía maldad "a la malicia natural que ellas tienen", que " amenazaba el orden establecido del hogar " y " engendraba laxitud en las tarea domésticas y discordia en los matrimonios Estas ideas se basaban en supuestos médico-ideológicos de Aristóteles o Galeno y se mantuvieron intactos hasta bien entrado el siglo xvii. Ejemplos los hallamos en Fray Luis de León : " así como a la buena y honesta la naturaleza no la hizo para el estudio de las ciencias ni para los negocios de dificultades, sino para un solo oficio simple y doméstico, así las limitó el entender y, por consiguiente, les tasó las palabras y razones ". O en el doctor Huarte de San Juan, patrono de nuestras facultades de psicología, que intentó dar un carácter más "científico" a sus ideas sobre la incapacidad -que no sólo inferioridad- intelectual de la mujer y razonaba de la siguiente manera: las mujeres son frías y húmedas y los hombres secos y calientes; la humedad y el frío echan a perder la parte racional, mientras que el calor y la sequedad -)qué casualidad! - la aumentan y perfeccionan. Puede que haya alguna mujer con algo de ingenio y habilidad, pero eso indicaría que tiene cualidades masculinas, es decir, calor y sequedad, aunque en grado muy bajo, porque si las tuviera en mayor cantidad habría nacido hombre. Como apoyo empírico de su teoría muestra un dato fundamental: Eva, la primera mujer, no mostró mucha inteligencia en el Paraíso (aunque Adán tampoco demostrara muchas "luces").

Pero de nada sirvieron las justificaciones biológicas" basadas en Aristóteles, Hipócrates o Galeno. El humanismo abogó por la instrucción " fuertemente ideologizada " que permitiera un mejor gobierno del hogar y la educación cristiana de los hijos. Como muestra, " los estudios dan forma a la crianza y costumbre; instruyen en la vida; enseñan a obrar conforme a virtud; encaminan a la razón; y finalmente muestran vivir sin perjuicio de nadie, ni de sí misma " . Pero esa educación nunca puede estar orientada al magisterio, a conseguir un puesto profesional, pues Sólo años más tarde, en 1678, apareció un panfleto, La instrucción de la mujer cristiana, escrita por Vives para Catalina de Aragón: " no es bien que ella enseñe... porque habiéndose puesto en la cabeza alguna falsa opinión no la traspase a los auditores con la autoridad que tiene la maestra y traiga a los otros a su mismo error " - consideraba que las mujeres que estuvieran capacitadas en esas materias serían más independientes. Advice to the women and Maidens of London, que exhortaba a las mujeres a rechazar las labores domésticas y a dedicarse a estudiar matemáticas y contabilidad. La autora -desconocida, aunque en la portada aparece la expresión "por una de ese sexo

Otras mujeres hablaron a favor de la educación de las mujeres de forma no anónima. De entre las primeras, Christine de Pizan ( circa 1364-1430), Bathusa Makin (nacida hacia 1600), Marie le Jars de Gourney (1565-1645) o Mary Astell (1668-1731), todas ellas firmes partidarias de la igualdad de las mujeres. Ahora bien, ¿tenían interés las mujeres por lo que hoy denominaríamos ciencias? ¹⁴ A mi modo de ver hay varios fenómenos que demuestran la participación de las mujeres en las ciencias, desde la revolución científica, aunque señalaré sólo muy brevemente algunos. En primer lugar, las sátiras contra las mujeres se convierten en un género muy difundido. No sólo Las mujeres sabias de Moliere, ¹⁵ sino otras específicamente dirigidas contra las "mujeres de ciencias", como Satire contre les femmes de N. Boileau‑Despreaux (1694), escrita contra Mme. de La Sabliere ¹⁶ y donde se la describe, semijorobada, observando Júpiter astrolabio en mano, hecho al que se atribuía su semiceguera y mala figura; ¹⁷ The Female Vertuosos, de Thomas Wright (1693), en la que las mujeres descubrían hechos obvios y planteaban actuaciones ridículas y estúpidas ¹⁸ o, seguramente la más amarga de todas, Humours of Oxford, de James Miller (1726), donde la protagonista, una insensata que ha osado pretender obtener conocimiento por medio del estudio y la dedicación a la ciencia y la filosofía, admite finalmente su locura, sus pretensiones ridículas y su vuelta al redil de la ignorancia.

La aparición de las revistas científicas para damas es otro de esos fenómenos mencionados. La creación de las sociedades científicas conllevó la creación de las consiguientes publicaciones oficiales, tales como las para damas": la inglesa puzzles" lingüísticos, a cuya solución se otorgaban premios. Posteriormente se añadieron problemas que planteaban las propias lectoras, algunos de los cuales muestran una gran perspicacia y profundos conocimientos. Otro ejemplo es Philosophical Transactions (1665) y el Journal des Savants (1666). Dado que las mujeres también estaban excluidas de estos órganos de comunicación científica que permitieron la difusión de los logros, un control mayor y la formación de una comunidad científica internacional, una vez más, las mujeres tuvieron que ingeniárselas y aparecieron las revistas científicas " " Athenian Mercury ¹⁹ salía dos veces por semana y en una de sus secciones se daba respuesta a las preguntas de las lectoras, siendo tantas que los editores tuvieron que rogar que dejaran de enviar preguntas a la sección; entre 1704 y 1840 se editó The Ladies Diary: or the Woman Almanack, containing many Delightful and Entertaining Particulars, peculiarly adapted for the Use and Diversion of the Fair‑Sex. Esta revista tenía información de almanaque, así como artículos de astronomía, problemas de aritmética para ser resueltos por las lectoras y The Female Spectator, publicada de 1744 a 1746, editada por Eliza Haywood y que alcanzó en su corta existencia gran popularidad en Inglaterra y Norteamérica. En el número del 27 de abril de 1745, Haywood recomendaba a las lectoras que siguieran los principios de la filosofía experimental de F. Bacon, es decir, que efectuaran por sí mismas los experimentos, dejando a un lado especulaciones inútiles sobre las obras de otros "filósofos". Las instruía en el uso del microscopio y las animaba a examinar gusanos, insectos y otros especímenes, esperando que sus descubrimientos ampliaran los límites de la ciencia. Una colección de artículos de esta revista fueron reimpresos varias veces en forma de libro, entre 1747 y 1775.

Hasta el siglo xvii, los nuevos resultados habían sido comunicados a través de los grandes tratados científicos. Pero, a partir de la Revolución Científica, las popularizaciones cobraron gran importancia. Por ejemplo, a mitad del siglo xviii en Inglaterra ni siquiera los estudiantes de las mejores escuelas eran "instruidos en filosofía natural, exceptuando la aritmética y la geometría". ²⁰ Por ejemplo, las teorías mecanicistas de Descartes fueron dadas a conocer a un público más amplio gracias a La pluralidad de los mundos de Bernard Le Bovier de Fontenelle (1657‑1757). La obra de Fontenelle, dedicada como era muy habitual a una dama, tuvo mucho éxito -entre otras cosas, porque hablaba de la posibilidad de extraterrestres, y fue traducida al inglés por Aphra Behn (1640‑1689)-. Esta versátil autora, viajera y aventurera, a pesar de no ser lo que hoy llamaríamos una "experta" o "profesional" de la astronomía encontró en dicha obra tantos fallos y la halló tan susceptible de críticas que decidió escribir sus propias ideas al respecto. Especialmente en las ciencias físicas. Y aparecieron también libros de divulgación científica especiales "para damas". En efecto, no era de buen tono que una dama ignorara todo sobre ciencia; era inconcebible que no estuviera al tanto de las modernas teorías... siempre que no pretendieran dedicarse a las ciencias duras o pretendieran competir en medicina (dedicarse a ella profesionalmente).

Por seguir con el mismo ejemplo, La pluralidad de los mundos tuvo diversas traducciones y muchas imitaciones. Pero, según cambió la ciencia y se impusieron las teorías de Newton, las popularizaciones de mecánica y astronomía tuvieron que ser reescritas. Y así surgieron toda una serie de libros, de los cuales, sin duda uno de los más famosos es Il newtonianismo per le dame, de Francesco Algeroti (publicado en 1737), en el que se expone la óptica y física newtoniana. Obsérvese cómo, en esta ocasión, en el título se explicita la audiencia a la que va dirigida. Sin embargo, no todas las popularizaciones dirigidas a las señoritas eran de hecho divulgaciones. Por ejemplo, Charles Leadbetter dedicó su Astronomy: or the True System of the Planets Demonstrated (1727) a Mrs. Catherine Edwin, quien, según afirma el autor, tenía "gran erudición y habilidad en ciencias matemáticas, en especial en las celestes"; y así debía ser, a juzgar por la obra, plena de tablas astronómicas, complejos cálculos matemáticos y toda una serie de tecnicismos, mucho más de los usuales en los otros libros "para damas".

También las mujeres escribieron obras de divulgación científica. De entre todas mencionaré sólo a una: Jane Marcet (1769-1858). La primera obra que publicó Jane Marcet fue En el prefacio Jane Marcet cuenta cómo surgió la idea de escribir esa obra. La primera vez que asistió a una conferencia científico-experimental de las que organizaba la Conversations on Chemistry. In Which The Elements of That Science Are Familiarly Explained and Illustrated by Experiments and Plates y rápidamente se convirtió en un éxito, llegando a alcanzar varias reediciones. Royal Institution, advirtió que le resultaba difícil seguir la argumentación del conferenciante, pues éste había presentado sus experimentos muy rápidamente. Pero, tras repetir los experimentos lentamente, y comentarlos, se dio cuenta de que, en la siguiente ocasión en que asistió a una conferencia de ese tipo, se hallaba en franca ventaja con respecto al resto de la audiencia. Eso la animó a escribir su obra en forma de diálogo entre la profesora, la Sra. B. y sus dos alumnas, Emily y Caroline. Esta publicación alcanzó tanto éxito que en sus siguientes obras mantuvo la misma forma dialogante. En el mismo estilo publicó unas Conversations on Natural Philosophy, que rápidamente llegó a la cuarta edición, y Conversations on Vegetable Phisiology; Comprehending the Elements of Botany, with Their Application to Agriculture, en dos volúmenes. Todas sus obras lograron un gran éxito de ventas e influyeron enormemente sobre sus contemporáneos. En este sentido, la anécdota más famosa es la del gran físico y químico inglés, M. Faraday, quien cuenta que fue la lectura de esta obra la que le introdujo en la electroquímica y le hizo darse cuenta de que las fuerzas eléctricas, por las que ya se sentía interesado, eran fundamentales a la hora de regular el cambio químico.

Pero la institucionalización de la ciencia que se produce a principios del período que fundamentalmente nos ocupa produjo consecuencias nefastas. Las academias científicas del xvii hunden sus raíces en dos tradiciones: la universidad y la corte renacentista. En la medida en que las academias entroncan con la tradición universitaria, clerical, la exclusión de la mujer queda explicada; y también el hecho de que las academias italianas, como sus universidades, admitieran desde muy pronto a las mujeres. Pero si pensamos en la otra raíz, las cortes renacentistas, resulta más difícil de explicar la exclusión de la mujer. La idea sería que la exclusión de la mujer no se hace en aras de la calidad, sino que es el resultado o, si se prefiere, obedece a esa condición de la institucionalización, en virtud de la cual las normas institucionales no deben entrar en conflicto con los valores sociales. En este caso, creo que nadie pondría en duda que los valores de la sociedad de los siglos xvi a xviii eran política e ideológicamente masculinos. Pienso que hay que poner eso de manifiesto, porque empieza a difuminarse la imparcialidad y neutralidad, la búsqueda de la excelencia de las instituciones científicas y, por ende, de la ciencia.

Tomemos como ejemplo el sistema de academias francés. La academia que lo inicia es la Académie Française, fundada en 1635, para la promoción de la lengua y literatura francesas; esta institución es importante para el estudio de nuestro problema, porque en ella son excluidas explícitamente, por primera vez, las mujeres de las modernas instituciones eruditas. La predecesora de la Académie Française fue la Academia de Palacio de Henry iii, establecida en 1570 para su educación y en la que se cultivaba la filosofía, la ciencia, la música, la poesía, la geografía, la matemática o la pintura. La Academia se reunía dos veces por semana y acudían "los hombres más eruditos" e incluso "algunas damas", entre las que destacan Claude-Catherine de Clermont, la marquesa de Retz y Madame de Lignerolles, quienes discutían cuestiones científicas y filosóficas. Entre el final de esta Academia de Palacio y la fundación de la Academia Francesa financiada por el Estado hay tres salones literarios considerados el origen de la Academia ²¹: el de Valentin Conrart, el de Marie le Jars de Gournay y el de Guillaume Colletet. Pues bien, Marie le Jars de Gournay nunca llegó a ser miembro de la Academia. Tampoco tuvieron suerte otras mujeres, a pesar de que fueron propuestas como miembros: "Hace poco fueron nominadas para entrar en la Académie varias mujeres ( Mademoiselle de Scudéry, Madame des Houlières, Madame Dacier y otras)", decía Gilles Ménage en su Historia mulierum philosopharum, "las cuales, ilustres por su inteligencia y conocimiento, son perfectamente capaces de enriquecer nuestra lengua con obras hermosas y que ya han producido algunas maravillosas. Mensieur Charpentier apoyó esta propuesta con el ejemplo de las academias de Padua, en las que se admite a mujeres eruditas. Mi tratado [...] proporcionó antiguos ejemplos de mujeres eruditas. Sin embargo, la propuesta a la Academia no produjo resultados". Curiosamente, ni siquiera la propia Academia puso nunca en duda el mérito literario de esas mujeres, pues la propia institución las galardonó: Madeleine de Scudéry ganó el primer premio de elocuencia en 1671; Madame des Houlières obtuvo el premio de poesía en 1687. Era, pues, su sexo el impedimento, ya aunque no estuviera explicitado en los estatutos, quedaba implícito, como se desprende de la intervención de Jean de la Bruyère: "No he olvidado, caballeros, que uno de los principales estatutos de este ilustre cuerpo aboga por la admisión de quienes juzguemos más distinguidos. Por ello, no encontrarán extraño que dé mi voto a Monsieur Darcier, aunque de todas formas preferiría a Madame Darcier, su esposa, si ustedes admitieran a las personas de su sexo. ²²

Los problemas a los que tuvieron que enfrentarse las mujeres en la Académie Royale des Sciences fueron semejantes. Ellas formaban parte de los círculos, salones o reuniones científicas, en los que las mujeres tomaban parte activa. El renombrado gramático Pierre Richelet añadió la palabra academicienne a su diccionario en la década de 1680, explicando que significaba "persona" del bello sexo, perteneciente a una academia de gens de lettres, y fue acuñado con ocasión de la elección de Madame des Houlières en la Académie Royale d'Arles. Por cierto, en la edición de 1719 los editores dejaron intacta la observación que había hecho Richelet de que la Academia de Arles debía enorgullecerse de su "gloriosa conducta" con respecto a la mujer, pero en la edición de 1759 se eliminó ese párrafo. ²³

Algo semejante sucedió en la Royal Society. El proceso de institucionalización científica se vio arropado o acompañado por el ambiente de individuos educados y cultos, no científicos, pero interesados en la ciencia hasta el punto de hacer aportaciones o participar en las controversias. Lo que sucedía era que, hasta su institucionalización, no había organizaciones encargadas de conducir la investigación científica. La investigación, diferente y opuesta a la enseñanza, era un interés privado individual, que no dependía del puesto ocupado en determinada estructura organizativa. Si se ocupaba un puesto en la universidad, en virtud de méritos científicos pasados, se podía proseguir la investigación, pero no se estaba obligado a ello. ²⁴

El carácter amateur de la investigación era debido a que no había ninguna relación formal y continua entre la ciencia y la economía y la política (aunque en la Académie el estado pagaba a los académicos). Si examinamos, por ejemplo, el catálogo de fellows de la Royal Society entre 1660 y 1700, las categorías utilizadas para describir a los fellows son más o menos las siguientes: cortesano, ciudadano erudito de Londres. John Ziman, ²⁵ por ejemplo, presenta una lista de 24 "filósofos naturales" activos hacia 1770 -casi un siglo después-, así como sus intereses "científicos" y su ocupación o medio de ganarse la vida. Sólo tres de ellos eran profesores de la materia objeto de su interés investigador. Es decir, el investigador científico era un amateur; la investigación era una llamada intelectual, no una ocupación. Así, las primeras sociedades y academias científicas incluían no sólo investigadores o practicantes, sino sobre todo personas interesadas en los resultados de las investigaciones científicas. Y eso siguió sucediendo hasta muy tarde. Por ejemplo, de los 600 componentes de la Royal Academy en 1840, sólo 100 eran científicos. Y, sin embargo, se juzgaba al sexo femenino por otro rasero, pues se impidió la entrada de mujeres como Margaret Cavendish o Caroline Herschell por su amateurismo

Pero la situación descrita no sucedió sólo en los inicios. De hecho, la Académie des Sciences de París se negó a admitir a Marie Curie un año antes de que le concedieran el premio Nobel, 27 recordándose, además, que tampoco se había permitido la entrada a Sophie Germain ni a George Sand en la Academie Française. ²⁸ Pero, dicho sea de paso, ¿qué se puede esperar de un sistema, una de cuyas instituciones se negó a reformar la intrincada ortografía francesa, aduciendo que entonces "no se distinguiría a las meras mujeres de los sabios que saben latín"?

La primera mujer en entrar en la Académie des Sciences francesa, fundada en 1666, fue Yvonne Choquet-Bruhat, y lo hizo en 1979. Dos mujeres, Marjory Stephenson y Kathleen Londsdale, fueron las primeras en ser admitidas en la Royal Society en 1945, a pesar de que esta institución tenía casi trescientos años de existencia. Liselotte Welskopft se convirtió, en 1964, en la primera mujer miembro de pleno derecho de la Akademie der Wissenschaften de Berlín: antes había habido mujeres miembros honoríficos o correspondientes (no de pleno derecho), como Lise Meitner, en 1949. Pero, aún así, desde su creación en 1700, hasta 1964 sólo diez mujeres habían conseguido tal "privilegio". Las primeras mujeres españolas en acceder a las academias científicas nacionales fueron María Cascales (Real Academia de Farmacia, en 1987) y Margarita Salas (que leyó su discurso de ingreso en la Real Academia de Ciencias Exactas, Físicas y Naturales en 1988).

La imposibilidad de acceder a las instituciones educativas y científicas a lo largo de la historia y la escasa presencia de mujeres en la práctica científica (aún hoy, que prácticamente ningún país, al menos occidental, admite discriminación por razón de sexo), conduce a preguntarse por los mecanismos que lo habían provocado y aún hoy lo provocan. Así, sociólogas/os e historiadoras/es han llegado a diversas conclusiones. Por un lado, que las mujeres eran -son- admitidas prácticamente como iguales hasta que una actividad se institucionaliza y profesionaliza y que el papel de las mujeres en determinada actividad es inversamente proporcional al prestigio que reviste. Por otro, se han apreciado dos formas fundamentales de discriminación, la territorial y la jerárquica. Por la primera, las mujeres quedan relegadas a disciplinas y trabajos concretos, marcados por el sexo, como la clasificación y catalogación en historia natural o la computación de datos en astronomía. No es que haya mujeres concretas o individuales a las que no se les reconozca su valía, sino que esa falta de estatus y reconocimiento se extiende a tareas o campos completos, que están sumamente "feminizados" y a los que se les atribuye menor valor y se los contempla como rutinarios o poco importantes, por el hecho de ser realizados por mujeres.

Podría considerarse que, una vez que se ha logrado la igualdad social y dadas las políticas coeducativas y de intervención seguidas en la mayoría de los países occidentales en las dos últimas décadas, ese problema está en vías de solución. La idea general ha sido que, dada la imposibilidad de que las mujeres se instruyeran en ciencia, no resultaba extraño que su número fuera escaso. La consecuencia lógica del acceso de las mujeres en igualdad de condiciones a los estudios sería un aumento espectacular en su participación Sin embargo, la participación de las mujeres haciendo ciencia y tecnología sigue siendo inferior a lo que podría esperarse, dada la masa crítica existente.

En virtud de la denominada discriminación jerárquica, mujeres brillantes y capaces son mantenidas en los niveles inferiores del escalafón o topan con un "techo de cristal", que no pueden traspasar en su profesión. Es decir, soportan formas encubiertas de discriminación que siguen pautas muy sutiles y, en muchos casos, inconscientes y ocultas para quienes ejercen la discriminación. En 1997, la revista Nature publicó un estudio efectuado por dos investigadoras suecas que mostraba por qué era el doble de probable que un hombre consiguiera una beca posdoctoral a que la obtuviera una mujer, demostrando que los evaluadores conferían inadvertidamente a los hombres, sólo por el hecho de serlo, una ventaja equiparable al valor de 20 publicaciones científicas en revistas de prestigio. El estudio provocó tal número de comentarios y protestas que tuvo un efecto importante: se alteró la composición de los comités de evaluación de modo que incluyera más mujeres. Finalmente, se reconoce que las mujeres están excluidas de facto de las redes informales de comunicación, cruciales para el desarrollo de las ideas. Por ese y otros motivos, para conseguir incorporar y mantener a las mujeres en la ciencia y la tecnología no basta asegurar su preparación y tener una política de igualdad.

Los obstáculos y sesgos en el sistema científico-tecnológico son muchos. ¿Cómo operan o funcionan y qué efectos tienen? En algunas de las instituciones académicas, los procedimientos de empleo o promoción se basan en prácticas anticuadas que no promueven la igualdad y la excelencia. Se recurre a recomendaciones, redes de amigos también denominadas old boy clubs, o a influencias personales, lo que no son procedimientos de empleo justos y eficaces. Aunque se considera que el sistema de evaluación por pares es objetivo y justo, se han identificado numerosos casos de sexismo y nepotismo que muestran que no siempre funciona de la manera adecuada. En especial la élite científica es sumamente rígida, sobre todo en aquellos organismos encargados de las tomas de decisiones. ²⁹ Y, además, todo parece indicar que las instituciones y empresas que dan empleo a las personas de ciencia van a la zaga de la sociedad en lo referente a la conciliación entre vida familiar y profesional o laboral.

En un reciente estudio sobre la discriminación por razones de género efectuado en el Instituto de Tecnología de Massachussets, 30 las mujeres pertenecientes al claustro facultativo se preguntaban por qué habían tardado tanto tiempo en darse cuenta de las desigualdades existentes en esa institución. La respuesta era que la discriminación no se manifestaba como ellas pensaban que debía hacerlo. Eso significa que resulta difícil apreciar a primera vista la discriminación, porque consiste en "actitudes y supuestos poderosos, aunque no reconocidos, que operan sistemáticamente en contra de las mujeres" y porque a veces parece que son, simplemente, circunstancias especiales.

Aunque no está de moda la discriminación y es legalmente punible en la mayoría de los países occidentales, hay múltiples formas de discriminación sutiles y encubiertas que, cuando se producen de manera continuada, pueden tener gran impacto en las vidas de las mujeres. Formas de discriminación que incluyen el sexismo benevolente, ³¹ la negación sistemática de que exista dicha discriminación y el resentimiento y enfado cuando se producen quejas por la existencia de discriminaciones y cuando se efectúan acciones que se considera que favorecen especialmente a las mujeres. ³² Incluir en condiciones de igualdad a las mujeres y alcanzar la equidad en la ciencia y la tecnología no sólo es una cuestión de números: la pérdida -o no admisión- del cincuenta por ciento de la humanidad significa que nuestra visión del mundo ha sido, y es, parcial. La entrada masiva de mujeres en la actividades científicas y tecnológicas tiene que producir, necesariamente, efectos beneficiosos en la ciencia, en sus prácticas y en sus instituciones.

Poullain de la Barre, F.: De l'égalité des deux sexes: Discourse physique et moral, Jean Du Puis, París, 1673; un año después publicaría De l'education des dames pour la conduite de l'esprit dans les sciences et dans les moeurs, Jean Du Puis, 1674.

Kuhn, T.S .: "Las historias de la ciencia: mundos diferentes para públicos distintos", En: A. Lafuente y J. J. Saldaña (Eds.), Historia de las Ciencias. "Nuevas tendencias" 5,Madrid, CSIC, 1987.

Meunier, M.: , La Maisnie 1980; Waithe, M. E.: Femmes Pythagoriciennes: Fragments et lettres de Théano, Périctioné, Phintys, Mélissa et Myia A History of women Philosopers, Dorchect: Kluwer Academic Publishers, 1987.

Las fuentes en las que hallamos referencias a ella son la Ilíada de Homero; las fábulas de Higinio; las elegías de Propercio (aunque le llama Perimede); los Idilios de Teócrito (donde le llama igual que Propercio) y en Pauly, Wissowa y Kroll: Paulys real-Enclycopädie der Classischen Altertumswissenschaft, J.B. Metzler, Stuttgart, 1894-1919.

Las fuentes son: Mozans, H.J.: ", Woman in Science, D. Appleton and Company, 1913; las fábulas de Higinio y Pauly, Wissowa y Kroll: Paulys real-Enclycopädie der Classischen Altertumswissenschaft, J.B. Metzler, Stuttgart, 1894-1919. Es también sumamente interesante el artículo de Pomeroy, S.B.: "Technikai kai mousikai: t he education of women in the fourth Century and in the Hellenistic period American Journal of Ancient History 1977; 51-68.

Por ejemplo, Regimen Sanitatis Saleritanum fue la obra médica más popular de su época (con varias ediciones). En ella hay mucha información sobre Trótula.

La medicina de Trótula es una medicina preventiva y poco agresiva, en la que pone de manifiesto su amplio conocimiento sobre los tratados hipocráticos y de Galeno. La limpieza, una dieta equilibrada y el ejercicio contribuirán al equilibrio de los humores y, por consiguiente, a tener una buena salud. No obstante, si a pesar del ejercicio de esta suerte de medicina preventiva, la enfermedad arraigaba, Trótula era partidaria de ordenar tratamientos poco agresivos: baños, masajes, etc., y si éstos fracasaban, podía llegar a recurrir a purgas violentas o tratamientos quirúrgicos. En sus obras se aprecia cómo aplica en sus tratamientos las ideas hipocráticas y galénicas sobre los humores y el pulso. Asimismo se puede apreciar su saber en cuestiones ginecológicas, en las que expone una técnica quirúrgica, probablemente desarrollada por ella, para reparar el perineo desgarrado en el parto y hace especial hincapié en los cuidados que hay que prodigar después del parto a la mujer y al recién nacido.

Véase, por ejemplo, Schiebingen, L.: Instituto de Investigaciones Feministas. Madrid, 1992; Alcalá, P. y Pérez Sedeño, E.: The Mind Has no Sex? Women in the Origins of the Modern Science, Harvard University Press, 1989; Pérez Sedeño, E.: "Mujer, ciencia e Ilustración", en Amorós C. (ed.), Las científicas, Cátedra, Madrid (en prensa). Feminismo e Ilustración.

La denominación usual era "filosofía natural", que incluía prácticamente todas las ciencias, exceptuando las matemáticas y la astronomía. Quienes se dedicaban a estas disciplinas eran "sabios" amateurs. No se empieza a usar el término "científico" para designar al profesional hasta el siglo xix.

Esta mujer, que vivió entre 1636 y 1693, fue patrona de artistas, científicos y poetas; estudió matemáticas, física y astronomía con Joseph Sauveur y Gilles Persone de Roberval, miembros de la Académie des Sciences , e historia natural y filosofía con Jean de La Fontaine. Aunque no publicó ninguna obra original era muy versada en ciencias, en especial en astronomía.

Afortunadamente, no todos pensaban así y C. Perrault contestó a esa sátira con su Apologie des femmes, donde defendía a Mme. de La Sablière de esos ataques, alabando su talento y su modestia, que le hacía no presumir de él.

Publicada de 1691 a 1697. Su editor, John Danton, publicó posteriormente, en cuatro volúmenes, una selección de los trabajos que en ella aparecieron, bajo el título The Atenian Oracle.

Y aún se discute a cuál de ellos otorgó Richelieu el favor estatal. Véase Yates, F.: The French Academies of the Sixteenth Century. Londres, 1947.

Citado en Schiebingen, L.: The Mind Has no Sex? Women in the Origins of the Modern Science, Harvard University Press, Boston, 1989.

Cuando Marie Curie fue propuesta como miembro de esta institución, se planteó la cuestión general de si las mujeres debían ser admitidas en el sistema de academias francés. Noventa miembros del Instituto de Francia votaron en contra de la aceptación de las mujeres, frente a 52, algunos de los cuales pensaban, como Henri Poincaré, que hay que reconocer los méritos se den donde se den.

Swin, J.K. y Cohen, L.L.: "Overt, covert and subtle sexism: A comparison between the attitude toward women and modern sexism scales", Psychology of Women Quaterly 1997; 21: 103-118.
Eulalia Pérez Sedeño
Catedrática de Lógica y Filosofía de la Ciencia. Profesora e investigadora en la Universidad de Barcelona, en la Universidad Complutense de Madrid, en la de Cambridge (Reino Unido) y en la de California en Berkeley, entre otras. Ha publicado y editado diversos libros y artículos, el más reciente (todavía en prensa) es La ciencia y la tecnología desde la perspectiva de género: aspectos socioinstitucionales en Iberoamérica. Ciencia e ideología en las tecnologías reproductivas (Madrid, Alianza Ed., en prensa). En el año 2002 ha recibido el IX Premio de Divulgación Feminista Carmen de Burgos, por el artículo "La invisibilidad y el techo de cristal", publicado en 2001 en la revista Meridiam.

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LAS MUJERES EN LA HISTORIA DE LA CIENCIA

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Women in the history of science Un examen poco riguroso de la historia de la ciencia induciría a pensar que la mujer ha estado ausente del desarrollo de esta actividad a lo largo de la historia. Hipatia, Hildegarda de Bingen, Madame de Châtelet, y tantas otras mujeres científicas citadas en este artículo, desmienten esa afirmación.

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Presentación Trabajo final Alan LLamal, Profesorado en Historia, IES 1. 

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Presentación Trabajo final Alan LLamal, Profesorado en Historia, IES 1. 

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Una historiadora ocupada en la historia de las mujeres: Michelle Perrot (1928)

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Trabajo Práctico Final: “Las mujeres en la historia de las disciplinas” por Emmanuel Cristaldo, Profesorado en Matemática, IES 1. 

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Trabajo Práctico Final: “Las mujeres en la historia de las disciplinas” por Emmanuel Cristaldo, Profesorado en Matemática, IES 1. 

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Un recorrido por la historia de las mujeres que rompieron las reglas para salir de su ámbito privado a la luz de la sociedad, levantando la voz para su gran visibilidad.

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Hipatia de Alejandría. Presentación Final de Emmanuel Cristaldo. 

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Hipatia de Alejandría. Presentación Final de Emmanuel Cristaldo. 

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La mujer que rompió el molde.

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la primera mujer matemática que gana el Premio Abel

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Algunas frases sueltas de Karen Uhlenbeck

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Algunas frases sueltas de Karen Uhlenbeck

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It’s hard to be a role model, because what you really need to do is show students how imperfect people can be and still succeed… I may be a wonderful mathematician and famous because of it, but I’m also very human…[…]
There were a handful of women in my graduate program, although I was not close friends with any of them. It was self-evident that you wouldn’t get ahead in mathematics if you hung around with women. We were told that we couldn’t do math because we were women. So, if anything, there was a tendency to not be friendly with other women. There was a lot of blatant, overt discouragement, but there was also subtle encouragement. There were a lot of people who appreciated good students, male or female, and I was a very good student. I liked doing what I wasn’t supposed to do, it was a sort of legitimate rebellion. There were no expectations because we were women, so anything we did well was considered successful.

“Journeys of Women in Science and Engineering, No Universal Constants”, Susan A. Ambrose, Kristin L. Dunkle, Barbara B. Lazarus, Indira Nair, and Deborah A. Harkus, editors. Temple University Press, Philadelphia, 1997.

A Personal Profile of Karen K. Uhlenbeck
http://www.ma.utexas.edu/users/uhlen/vita/pers.html

One does mathematics because one has to, and if it is appreciated, all the better!

Entrevista con motivo de la entrega de la National Medal of Science (NMS), 2000

… Starting from my days in Berkeley, the issue of women has never been far from my thoughts. I have undergone wide swings of feeling and opinion on the matter. I remain quite disappointed at the numbers of women doing mathematics and in leadership positions. This is, to my mind, primarily due to the culture of the mathematical community as well as harsh societal pressures from outside. Changing the culture is a momentous task in comparison to the other minor accomplishments I have mentioned…

Discurso de aceptación del Steele Prize of the American Mathematical Society, 2007

Karen Uhlenbeck is a distinguished mathematician of the highest international stature, specialising in differential geometry, non-linear partial differential equations and mathematical physics. Professor Uhlenbeck is one of the United States’ most eminent mathematicians, and perhaps the most distinguished woman mathematician of our time. At the same time, Uhlenbeck’s efforts across the educational spectrum, especially her role as a founder of the Park City-IAS Mathematical Institute, have added vitality to the mathematical scene. Professor Uhlenbeck’s mentoring is legendary, both formal (she co-founded the annual Women in Mathematics programme at the IAS) and informal, of women mathematicians.

Nombramiento como miembro de honor de la London Mathematical Society, 2008