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Tiago, da turma DI1, com desenhos que fez do colar de madre pérola da etnia Bororo e da boneca de cerâmica Karajá

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Desenho de boneca de cerâmica da etnia Karajá, feito por Christine, estudante da turma DI1

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Desenho de colar de madre pérola da etnia Bororo, feito por Christine, estudante da turma DI1

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Artefatos indígenas do acervo do Museu Nacional

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Artefatos indígenas do acervo do Museu Nacional

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Indigenous Brazil - Museu Nacional - Google Arts & Culture

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Scepter* Testamentary legacy of Cerqueira Lima, Baron of Melgaço, to the National Museum, probably part of the set of Parintintim scepters that were part...

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Sônia Guajajara é uma das maiores lideranças indígenas e ambientais do país

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Sônia Guajajara é uma das maiores lideranças indígenas e ambientais do país

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Sônia Guajajara nasceu Sônia Bone, na Terra Indígena de Araribóia, no Maranhão. Desde muito cedo entendeu que precisava lutar contra o anonimato, contra a invisibilidade dos povos indígenas. “Todo tempo eu queria encontrar um rumo, um jeito de como trazer essa história e essa vida dos povos indígenas para um conhecimento da sociedade.”

Sônia é professora do ensino fundamental, auxiliar de enfermagem, liderança indígena feminista. Mas a sua força e coragem lhe levaram a alçar voos maiores, chegando a ser a primeira mulher indígena a concorrer numa chapa à presidência da República, em 2018, aos 44 anos.

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Sônia Guajajara nasceu Sônia Bone, na Terra Indígena de Araribóia, no Maranhão. Desde muito cedo entendeu que precisava lutar contra o anonimato, contra a invisibilidade dos povos indígenas. "Todo tempo eu queria encontrar um rumo, um jeito de como trazer essa história e essa vida dos povos indígenas para um conhecimento da sociedade."

Sônia é professora do ensino fundamental, auxiliar de enfermagem, liderança indígena feminista. Mas a sua força e coragem lhe levaram a alçar voos maiores, chegando a ser a primeira mulher indígena a concorrer numa chapa à presidência da República, em 2018, aos 44 anos.

Com 15 anos, Sônia saiu de casa para estudar em Minas Gerais convidada pela Funai, e hoje é mestra em Cultura e Sociedade pelo Instituto de Humanidades, Artes e Cultura pela Universidade Federal da Bahia. Em 2001 participou do primeiro evento nacional indígena, a pós-conferência da Marcha Indígena, para discutir o Estatuto dos Povos Indígenas em Luziânia, no estado de Goiás.

Também fez história ao entregar o prêmio Moto Serra de Ouro para a senadora Kátia Abreu em defesa do Código Florestal. Em 2012, coordenou a organização do Acampamento Terra Livre na Cúpula dos Povos, contrapondo o evento mundial da Rio +20. E no ano seguinte estava à frente da Semana dos Povos Indígenas e a ocupação do plenário da Câmara e do Palácio do Planalto.

Em quase duas décadas de luta pelos direitos das populações originárias, ocupa cargos de destaque em diferentes organizações e movimentos. Entre eles, a Coordenação das Organizações e Articulações dos Povos Indígenas do Maranhão (Coapima), a Coordenação das Organizações Indígenas da Amazônia Brasileira (Coiab) e a Articulação dos Povos Indígenas do Brasil (Apib), onde é coordenadora executiva.
Confira a íntegra da entrevista com Sônia Guajajara. Brasil de Fato RS: O que é ser mulher indígena no Brasil?
Sônia Guajajara: Ser mulher indígena no Brasil é você viver um eterno desafio, de fazer a luta, de ocupar os espaços, de protagonizar a própria história. Historicamente foi dito para nós que a gente não poderia ocupar determinados espaços. Por muito tempo as mulheres indígenas ficaram na invisibilidade, fazendo somente trabalhos nas aldeias, o que não deixa de ser importante, porque o trabalho que a gente exerce nas aldeias sempre foi esse papel orientador. Só que chega um momento que a gente acredita que pode fazer muito mais do que isso, que a gente pode também estar assumindo a linha de frente de todas as lutas.

Para nós é desafiador romper essa barreira do sair da aldeia para ocupar esses espaços. Imagina ocupar esses espaços aqui fora, onde há um preconceito, um racismo impregnado, que nunca se venceu, e que em algum momento a gente achou que estava conseguindo avançar... E a gente se depara agora com essa nova luta contra o racismo, contra o preconceito que está cada dia mais expresso na sociedade como um todo.

Então ser mulher indígena é esse desafio permanente de reafirmar a sua cultura, a sua identidade e principalmente o seu gênero.
Em que momento iniciou a militância?
Eu já nasci militando. A minha vida inteira foi lutando contra esse anonimato, contra essa invisibilidade dos povos indígenas. Todo tempo eu queria encontrar um rumo, um jeito de como trazer essa história e essa vida dos povos indígenas para um conhecimento da sociedade. Porque eu sempre percebi que a história contada sobre os povos indígenas não é uma história real, e ainda no ensino fundamental os livros tratavam, e como tratam até hoje, dos povos indígenas como os povos indígenas de 1500, como povos do passado.

Isso sempre me inquietava muito porque os livros não tratavam, ou não tratam dos povos indígenas hoje, no presente. Porque não tratam dessa violência que existe contra os povos indígenas, dessa disputa por território, sendo que o Estado brasileiro tem uma Constituição federal que garante o direito territorial dos povos indígenas. Claro que esse direito é originário, é antes da Constituição, mas a Constituição reconheceu, escreveu, e esse Estado não implementa essa demarcação dos territórios indígenas.

Há um distanciamento entre a realidade dos povos indígenas, que é de muita luta, muita resistência, e o que a sociedade conhece, ou o que o sistema educacional transmite. Isso gera esse distanciamento, e com isso continuam ainda desconhecendo a sua própria história. Porque quem não conhece a história do Brasil, não conhece a história dos povos indígenas, não conhece a si mesmo.
É algo que acontece também quando falamos dos povos negros, a história não contada. Por que não conseguimos levar essa história para as escolas? Por que não conseguimos mudar isso?
A própria base do plano de desenvolvimento do país, a própria base de plano econômico do país é pautada no extermínio desses povos indígenas e da população negra, porque nós sempre fomos vistos como obstáculos, como problemas. O próprio Bolsonaro quando era deputado tem uma fala forte que diz: "competente foi a cavalaria dos Estados Unidos que conseguiu exterminar todos os índios, e hoje eles não têm esse problema".

É um pensamento totalmente criminoso, mas que vem de todo esse processo criminal de matar todo mundo que atrapalhasse o desenvolvimento. Então teve sempre essa ideia do progresso a partir da morte. Toda essa elite branca, rica, sempre no comando do país, nunca vai dar oportunidade para poder se discutir essa diversidade no Brasil, para discutir essa presença de povos, culturas e territórios diversificados.

Então, por mais que a gente faça essa luta, essa resistência, movimento indígena, movimento negro, mais a gente continua sendo invisibilizado. A nossa vida continua sendo totalmente secundarizada, os direitos sendo totalmente atacados ou retirados quando se consegue um pouco. Tudo isso contribui para que essa elite que está no poder, no comando, continue a dizer o que é que faz e o que não faz. Historicamente foi dito para nós qual era nosso lugar, nosso limite. E nós fazemos essa luta porque somos teimosos, resistentes, e não vamos aceitar esse sistema opressor, essa dominação permanente, não vamos aceitar essa imposição.

E por mais que nosso povo continue morrendo, está morrendo na luta. Por isso que eu digo que sempre estive na luta, na linha de frente. Desde quando estava na cartilha do abc, tinha essa inquietude comigo de que eu não podia ficar ali vendo, assistindo tudo isso sem reagir. O tempo foi passando, assumi o movimento indígena no estado do Maranhão por dois mandatos, depois assumi o momento indígena na Coordenação das Organizações Indígenas da Amazônia Brasileira , depois na Articulação dos Povos Indígenas do Brasil . É uma história de lutas e desafios, mas também de muita coragem, porque tudo que foi dito que a gente não podia fazer, fomos rompendo essas barreiras e vamos tomando esses espaços.

Vim do território, passei pelo estado, pela Amazônia, pelo nacional, e ali assumi outro lugar, na disputa eleitoral, que ultrapassou só os limites da luta indígena. Chegamos nessa disputa pela primeira vez na história, foram 518 anos para acontecer isso, e para nós foi muito significativo.
Essa eleição foi a primeira após o golpe de 2016, que tirou a presidenta Dilma e que, visivelmente, foi também um golpe misógino. E hoje pesquisas demonstram o ataque preconceituoso contra as mulheres, tanto na grande imprensa como através do "gabinete do ódio" nas redes sociais. Nesse sentido como você avalia a participação da mulher na política e por que ainda é tão baixa no Brasil?
Realmente é ainda um número bem pequeno de mulheres ocupando a política, tendo em vista que as mulheres têm assumido o protagonismo de diversas lutas. Mas acho que conseguimos dar um salto nos últimos anos. Apesar de ainda ter muito a ser feito para a mulher ser reconhecida na igualdade de capacidades.

Ainda hoje é lamentável a gente ver como muitas pessoas deixam de votar ou de confiar na mulher por ser mulher, porque sempre acha que é lugar para os homens. É o machismo ainda totalmente aflorado que está muito presente, e é esse machismo que fala muito mais alto na hora das escolhas, de eleger seus representantes. É uma triste realidade, mas é assim que acontece ainda. E acho que precisamos lutar muito contra esse machismo para podermos estar cada vez mais assumindo esses espaços.

Além do machismo, a disputa acaba sendo muito injusta, muito desleal na própria campanha, as pessoas votam muito por agrado, com voto pago. Eu penso que nós mulheres, quando a gente entra, a gente que vem de movimentos sociais, dessa frente de resistência, a gente que vem principalmente das esquerdas, a gente vem para fazer o diferencial. A gente vem para mudar essa forma de fazer política. E todas as mulheres que vêm desse campo, vem com esse pensamento, de mudar esta forma de fazer política. E as pessoas estão muito habituadas, acostumadas a poder dar o voto em troca de alguma coisa, e por não fazer isso, diminui ainda mais esses votos que seriam para eleger essas mulheres.
E dentro dos partidos têm incentivo?
Tem o incentivo, mas eu acho que ainda é muito tímido. Ainda há uma priorização dentro dos partidos por quem tem mais experiência, ou por quem tem mais, talvez, amizades. E geralmente quem tem mais experiência são os homens porque eles é que estiveram sempre, em toda história, ocupando esses lugares, nós mulheres ainda somos ainda bem poucas com essa experiência na vida política. Então nessa hora de escolher quem é a prioridade nos partidos, geralmente ainda são os homens. São poucos os partidos que trazem as mulheres para esse campo da prioridade.

Com isso, já vimos várias pesquisas que mostram ao final das eleições que muitas mulheres são utilizadas só para compor, para complementar cotas. Precisamos ainda discutir muito isso, para as mulheres não aceitarem lançar suas candidaturas somente para complementar cotas, mas para que de fato elas sejam prioridades, tenham incentivo e tenham como fazer uma campanha igual a dos outros.

A minha candidatura com o Guilherme Boulos foi muito justa, muito compartilhada, até porque assumimos ali uma candidatura que não era uma candidatura de quem é mais ou menos. É claro que o próprio sistema político obriga você a ter que lançar a candidatura com cabeça, com vice e tal. Mas a gente adotou a co-candidatura. Isso foi assumido internamente no partido. Fizemos uma campanha totalmente compartilhada, agenda compartilhada, eu com toda autonomia de fazer a minha agenda, com o recurso que estava destinado para as mulheres. Foi uma experiência bem diferente, tanto da co-candidatura, como a forma como foram utilizados os recursos para facilitar essa autonomia na agenda.
A extrema-direita tem imposto suas pautas fascistas, conservadoras. Como isso reflete nas comunidades indígenas?
É uma preocupação muito grande. Esse conservadorismo cresce e cresce para todo lado. E a gente não está isento de todo esse processo. Hoje temos um trânsito muito grande de indígenas que vêm na cidade, que transitam na cidade, que têm acesso à comunicação, que têm mais acesso à internet, e é claro que tudo isso acaba influenciando bastante também na formação de opinião onde quer que a gente esteja.

Nós temos nesse momento, eu não sei se duas situações extremas, mas acho que estamos em um paralelo, porque ao mesmo tempo que cresce o conservadorismo e chega também nas aldeias, nós, mulheres indígenas, estamos rompendo muitas barreiras e estamos saindo desse espaço aldeia e chegando a ocupar outros espaços externos. Um exemplo grande disso foi que no ano passado realizamos a primeira Marcha das Mulheres Indígenas, que aconteceu em Brasília Foi a primeira marcha das mulheres indígenas no mundo, e que está servindo de exemplo até agora para inspirar outras mulheres, de outros continentes, que também querem fazer a sua marcha.

Fizemos a marcha para mostrar que estamos juntos, que queremos lutar junto, e que não íamos aguentar de forma alguma, silenciada, essa política genocida do governo Bolsonaro. A marcha foi uma reação a todo esse retrocesso e esse fascismo instalado.

A marcha só foi possível porque várias outras mulheres já ultrapassaram essas barreiras e estão assumindo lugares também de comando. Nós temos, na Amazônia Brasileira, a Nara Baré, que foi a primeira mulher a assumir a coordenação geral da Coiab. Foi um trabalho longo, de 10 anos. A entidade já tem 31 anos e só em 2017 conseguimos colocar uma mulher na coordenação geral.

Aqui no Maranhão, na organização indígena do nosso estado, a Coordenação das Organizações e Articulações dos Povos Indígenas do Maranhão (Coapimba), na eleição passada, em uma coordenação de quatro, colocamos três mulheres e um homem, e esse homem era o secretário, que era exatamente o papel dado a nós, mulheres, para assumir qualquer espaço nas coordenações.

E na última eleição realizada em fevereiro colocamos dois homens e duas mulheres, e as mulheres na função de coordenadora geral e vice-coordenadora. E eu assumo a coordenação geral na Apib.

Esse conjunto de mulheres assumindo vários espaços em articulação com várias outras mulheres que assumem funções importantes na educação, na saúde, na cultura e no próprio fazer comunitário, nos possibilitou realizar essa marcha, e com isso motivar muitas mulheres também a chegar mais junto, mais perto. Todas as quatro ou cinco mil mulheres que chegaram na marcha, todas elas voltaram com esse sentimento de que não seriam mais as mesmas, e que a gente precisa assumir esse comando.

Por um lado, cresce o conservadorismo, mas para nós mulheres indígenas chegou o nosso momento, e estamos na linha de frente.
Estamos vivendo também muito retrocesso na questão de direitos conquistados pelos indígenas. E também um grande avanço da mineração nos territórios indígenas. Como a Apib está vendo toda essa situação ?
É realmente um momento muito traumático que estamos vivendo, talvez um dos piores momentos de toda nossa história. Porque você junta agora essa crise sanitária, essa preocupação com a pandemia que está assustando demais todo mundo, e a gente larga o que está fazendo, o combate para conter essas invasões históricas que acontecem nos territórios indígenas. E a gente para um pouco para poder olhar para a pandemia, como combater e controlar esse novo coronavírus.

Mas a gente começa a se dar conta que não dá para parar todas as outras coisas, porque os invasores não param, a bancada ruralista não para, e principalmente querem se aproveitar desse momento para fortalecer as suas alianças com todos esses setores, da indústria madeireira, do agronegócio, da mineração, para aprovar leis que beneficiam esses aliados.
::Saiba mais: O que passou na boiada de Ricardo Salles durante a pandemia?::
Ao mesmo tempo que a gente precisa estar aqui, buscando formas, estratégias, medidas para evitar uma maior contaminação nos povos indígenas pelo coronavírus, temos que estar aqui também o tempo todo olhando esses ataques todos que estão em curso, para evitar que a soma disso seja o extermínio dos povos indígenas. Enquanto nós estamos fazendo a quarentena e orientando o isolamento social nas aldeias, nos territórios, os invasores estão trabalhando 24 horas.

E com isso a gente vê um aumento gigantesco do desmatamento. O Instituto Nacional de Pesquisas Espaciais (Inpe) mostrou que da metade de março à metade de abril houve aumento de 29,9% do desmatamento geral. Quando tu faz o recorte nas terras indígenas foi um aumento de um pouco mais de 50% do desmatamento dos territórios indígenas, comparando com o mesmo período do ano passado. Na terra indígena Yanomami, em Roraima, tem 20 mil garimpeiros ali dentro.

Como fazer para retirar esses invasores? E aí claro que a preocupação é retirar esses invasores por conta mesmo da destruição que eles provocam, como também o risco de contaminação, sendo que todos eles são vetores reais de risco de contaminação para os povos indígenas. É um momento muito grave da nossa história, onde exige de nós um esforço dobrado para evitarmos um novo genocídio dos povos indígenas.
Como está a situação da pandemia nas aldeias indígenas, como estão lidando com ela?
Está todo mundo sentindo, muita gente já sofrendo com tantas vidas perdidas, e nós indígenas estamos muito aflitos com o quanto ela está crescendo nos povos indígenas.

Eu quero trazer agora os números atualizados porque nós criamos um comitê nacional pela vida e memória indígena. Esse comitê é composto por lideranças indígenas das cinco regiões do país e por colaboradores voluntários que estão ajudando a apurar e a sistematizar esses dados. É absurdamente inaceitável o que a Secretaria Especial de Saúde Indígena (SESAI) está fazendo que não está contabilizando todos os óbitos indígenas, e não está dando conta de fazer como se nega a fazer mesmo com as informações levadas para ela.

Quero ressaltar duas coisas, uma é o comparativo desses dados nossos com os da SESAI, e queremos de alguma forma insistir que o estado brasileiro reconheça oficialmente esses dados levantados pelo movimento indígena, não dá para manter essa situação no anonimato como se estivesse tudo bem ou como se não tivesse óbito entre os indígenas

Números registrados pelo nosso comitê: No dia 6 de junho, 236 indígenas falecidos, 2390 infectados e são 93 povos atingidos. Pela SESAI são 79 óbitos, 1965 infectados. A preocupação maior e a situação mais grave está na Amazônia e em especial no estado do Amazonas, o estado em colapso e com maior óbito de povos indígenas.

Eles (SESAI) inicialmente se negavam a registrar os indígenas que estão em contexto urbano, que não moram nas aldeias, só que agora a gente vê que eles não estão registrando é nada, de lugar nenhum, porque mesmo quando o Distrito Sanitários Especiais Indígenas (DISEI) declara o óbito, esse caso não está sendo alimentado no boletim da SESAI. E o que a gente sabe é que o secretário da SESAI está orientando os DISEIS a não divulgarem esses dados, declarar publicamente, enquanto não for aprovado pelo jurídico da SESAI em Brasília. Isso é um absurdo sem tamanho, outras coisas que eles estão fazendo é orientando os DISEIS a não receber nenhum tipo de ajuda que venha de organizações não governamentais ou mesmo do movimento indígena. A COIAB teve uma iniciativa aqui na Amazônia de ajudar as Casas de Assistência à Saúde Indígenas (CASAIS) e com isso mandou um pequeno recurso para cada uma delas comprar Equipamento de Proteção Individual (EPIs) para os profissionais da Saúde e algumas dessas casas estavam dizendo que não podiam receber porque tinham orientação do DISEI. Agora você imagina o que representa isso, para nós só fica uma coisa, a institucionalização do genocídio indígena, negar apoio, nesse momento, dessas parcerias é totalmente inaceitável.

O povo Kokama, no Amazonas, está todo o dia pedindo socorro, chorando. O primeiro caso de indígena infectado no Amazonas foi de uma jovem de 20 anos do povo Kokama, no dia 25 de março, contaminada por um médico e isso se alastrou pelo estado inteiro.

Se o Estado brasileiro, se a SESAI quisesse poderia logo no início ter instalado barreira sanitária ali e evitado essa proliferação, mas não se fez naquele momento, não se fez até agora e continua sem vontade de fazer.
E qual a sua visão pós-pandemia? Estão ocorrendo vários debates sobre modelo de desenvolvimento no mundo, porque essa pandemia não vem do nada, é fruto de um sistema de vida, de uma forma de cuidar, ou descuidar do planeta. O líder indígena Ailton Krenak fala que precisamos de menos desenvolvimento e mais envolvimento com o ser humano, com a mãe Terra...
Com certeza, a gente vem dizendo há tempos, se o mundo não parou para escutar os alertas que a Terra vinha dando, a Terra parou o mundo para se fazer escutar. E é exatamente nesse momento que a gente está, de dizer que lições que a gente pode tirar dessa pandemia. Cresceu uma rede de solidariedade das pessoas. Muitas pessoas que acham que são autossuficientes, que estão na cidade e dependem só do que compram no supermercado, começam a entender que tem hora que você mesmo tendo dinheiro não vai ter como comprar, o que comprar. Esse momento pode ser uma oportunidade para muitas pessoas entenderem que é preciso mudar as suas formas de consumo, que quanto mais você consome desenfreadamente mais você está contribuindo com a degradação do planeta, para o fim do planeta.

As pessoas têm que repensar as suas formas de consumo, tem que entender que o individualismo precisa acabar, que temos que adotar formas coletivas de fazer as coisas, fortalecer os trabalhos em redes. E principalmente assumir a sua responsabilidade nessa luta pela mudança do modelo de desenvolvimento econômico, esse modelo precisa ser rompido urgentemente, e somente nós indígenas ou ambientalistas não vamos conseguir fazer essa pressão para essa mudança acontecer. É preciso muito mais envolvimento, engajamento. É preciso que a comunicação viabilize mais isso. É preciso que os movimentos sociais de outras causas assumam isso também como sua causa, para que a gente de fato possa considerar uma nova sociedade, mais justa, fraterna, solidária. Para isso as lutas têm que ser mais coletivas, a conscientização mais política e ecológica, entendendo que é preciso fazer outra conexão, ou uma reconexão com a mãe terra, e entender exatamente que é a mãe terra que garante o sustento e a vida no planeta.

Fonte: BdF Rio Grande do Sul

Edição: Raquel Júnia e Katia Marko

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Sônia Guajajara comemora a liderança das mulheres indígenas na luta por direitos

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Nascida na indígena de Araribóia, no Maranhão, Sônia é uma das maiores lideranças indígenas e ambientais do país

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Médico indígena da etnia Tuyuka é diplomado de manhã e de noite vai combater coronavírus em plantão

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Médico indígena da etnia Tuyuka é diplomado de manhã e de noite vai combater coronavírus em plantão

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O indígena Israel Dutra, da etnia Tuyuka, foi um dos 71 novos médicos que colaram grau na manhã desta segunda-feira (20), em uma das salas da Escola Superior de Ciências da Saúde da Universidade do Estado do Amazonas (UEA), em Manaus. De tarde, ele deu entrada no registro profissional na sede do Conselho Regional de Medicina do Amazonas (Cremam). Às 19 horas, seguiu para seu primeiro plantão, na Unidade de Pronto Atendimento (UPA) do Campos Sales, bairro Tarumã, na zona oeste da capital, hospital de atendimento de urgência e emergência de média complexidade.

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Médicos recém-formados pela UEA, como o indígena Israel Dutra (acima), já começaram a atuar na ação de enfrentamento à pandemia da covid-19 no Amazonas (Foto: Secom/Governo do Amazonas)
Manaus (AM) - O indígena Israel Dutra, da etnia Tuyuka, foi um dos 71 novos médicos que colaram grau na manhã desta segunda-feira (20), em uma das salas da Escola Superior de Ciências da Saúde da Universidade do Estado do Amazonas (UEA), em Manaus. De tarde, ele deu entrada no registro profissional na sede do Conselho Regional de Medicina do Amazonas (Cremam). Às 19 horas, seguiu para seu primeiro plantão, na Unidade de Pronto Atendimento (UPA) do Campos Sales, bairro Tarumã, na zona oeste da capital, hospital de atendimento de urgência e emergência de média complexidade.

Desde sexta-feira, 108 formandos dos cursos de saúde da UEA colaram grau emergencialmente para reforçar o atendimento durante a pandemia de Covid-19. Segundo a assessoria do Creman, 22 médicos recém-formados pela UEA fizeram o credenciamento nesta segunda-feira (20) e receberam os registros no mesmo dia.

O Amazonas entrou num ponto de colapso no sistema de saúde, com 2.160 pessoas infectadas com o coronavírus e 185 mortes registradas até nesta segunda-feira (20) pela Fundação de Vigilância em Saúde (FVS). O estado é o quinto em número de casos, atrás de São Paulo (14.580), Rio de Janeiro (4.899), Ceará (3.482) e Pernambuco (2.690). Desde 9 de abril, estudantes da área da saúde que tenham cumprido carga horária de 75% do estágio curricular obrigatório ou do internato podem obter o registro emergencial, segundo a Medida Provisória 934, que permite a antecipação da colação de grau para o enfrentamento da pandemia da covid-19.

Israel Dutra, de 46 anos, cujo nome em Tuyuka é Põrõ, nasceu na comunidade Mercês, igarapé Cabari, rio Tiquié, no Alto Rio Negro. Em entrevista à agência Amazônia Real horas antes de iniciar seu primeiro plantão, ele afirmou estar ciente de sua responsabilidade.

"É uma mistura de apreensão por toda essa situação e, ao mesmo tempo, um sentimento de alegria. É uma situação muito complicada [a pandemia]. A gente fica preocupado com o que pode acontecer, pode infectar, mas eu estou preparado. Não posso sentir medo", disse o médico, que iria colar grau apenas em agosto.

Ele afirmou que, como estará atuando também pela Secretaria Municipal de Saúde (Semsa), espera que a cobertura do município inclua as populações indígenas do contexto urbano que não são atendidas pela Secretaria Especial de Saúde Indígena (Sesai). Para ele, a exclusão dos indígenas da cobertura é "uma injustiça" que precisa ser revista em função da urgência. A médio e longo prazo, avalia ele, precisa ser alterada administrativamente nas instâncias. "Tem um departamento de saúde indígena na Semsa. Quero conversar com os gestores", adiantou.

Falante das línguas Tukano e Tuyuka, Israel gravou no início de abril vídeos com informações e orientações sobre a Covid-19 que foram distribuídos para sete Distritos Sanitários Especiais Indígenas (Dseis) e cinco comunidades indígenas em que o programa de Telessaúde da UEA está presente. Ele também desenvolve projetos de pesquisa na Fundação Alfredo da Mata, em Manaus, um dos hospitais de referência em medicina de alta complexidade do estado, com foco em doenças dermatológicas e infectocontagiosas, junto com o médico e pesquisador Luís Cláudio Dias.

Formação em área de Humanas

Israel Dutra recebe a diplomação como médico, em colação de grau na UEA
(Foto: Ascom/UEA)

Israel Dutra também é formado em filosofia pela Universidade Católica de Brasília, tendo sido seminarista da Inspetoria Salesiana. Licenciou-se em matemática pela Universidade Federal do Amazonas (UFAM) e fez mestrado em geografia humana, pela Universidade de São Paulo (USP) e em ciências sociais, com ênfase em etnologia indígena, pela Pontifícia Universidade Católica (PUC), de São Paulo. Também é autor de um livro que ainda está em vias de lançamento.

Em 2014, Israel entrou no curso de medicina na UEA decidido a dar uma reviravolta em sua vida profissional. Embora tenha se graduado em uma universidade pública, ele não foi poupado dos custos acadêmicos e das dificuldades, que foram supridos com a remuneração de seu emprego como professor da rede pública estadual e com apoio da esposa, Maria Leonilda, que é enfermeira. Israel é pai de um menino de 12 anos e uma menina de 2 meses.

Envolvido no movimento indígena desde jovem, Israel conta que antes de entrar para o curso de medicina foi um dos defensores da criação da Universidade Indígena do Rio Negro e organizou a realização de dois simpósios: o I Workshop dos Povos Indígenas do Rio Negro sobre a construção da Universidade Indígena do Alto Rio Negro, e oI Simpósio Internacional: Diálogos Interculturais da Fronteira Pan-Amazônica, em 2010, realizado na maloca da Federação das Organizações Indígenas do Rio Negro(FOIRN) em São Gabriel da Cachoeira, em 2010.

"Eu tinha sonho de ajudar a universidade indígena. Acabei mobilizando centenas de pessoas nos dois simpósios, junto com a Ufam. Mas também fui vendo os Kumuã (pajés). Eles estavam morrendo. Estavam acabando todos. Eles precisavam de alguém para dar a luz, alguém que os motivasse. Então decidi estudar medicina para aprender a medicina não indígena também", diz.

Israel Dutra lembra que um de seus maiores incentivadores foi seu tio, Pedro Machado, liderança com um passado reconhecido na luta pela defesa do território indígena no Alto Rio Negro. Seu tio lhe incentivava a ingressar na luta pelos direitos indígenas e lhe contava histórias de lideranças do sua região de origem. Estes relatos ajudaram na sua formação política e encorajou Israel, mas também lhe abriram os olhos para outra realidade.

"Ele sempre me acompanhou nas jornadas. Mas no final da vida ele não tinha mais nada: emprego, filhos, casa, mulher. Então vi que precisava me preocupar comigo. Encontrar uma forma de melhorar de vida com um bom trabalho e poder ajudar os outros. Só com a saliva não ia conseguir ajudar os outros", disse.

"Tem muita gente pensando na área de Humanas; pensam coisas boas. Mas se eu ficasse só na área de Humanas, não ia sobrar nada para ajudar os outros", afirmou. Ele admite, porém, que a formação em Humanas vai lhe ajudar na atenção clínica às populações a partir de agora, sobretudo às mais carentes, e a lhe dar uma visão humanística no atendimento. "O médico tem que pensar também."

Indígenas na confecção de máscaras no Parque das Tribos, em Manaus
(Foto: Alex Pazuello/Semcom)

Um episódio familiar persegue sem respostas a vida de Israel e lhe tira o sossego: o desaparecimento de seu pai há quase dois anos. Único filho homem, Israel deixou de ter notícias de Avelino Dutra, um destacado pajé em São Gabriel da Cachoeira, em setembro de 2018, quando o pai veio para Manaus para tratamento médico após levar uma pancada na cabeça por agressão física.

Avelino passou a ter problemas de saúde mental, perda de memória e uma vez fugiu da casa de seus parentes, em Manaus. Foi encontrado e levado ao Hospital João Lúcio com marcas de agressão, onde chegou a ficar hospitalizado e novamente fugiu. "Nunca mais vimos nosso pai, que era um importante pajé, um Kumuã", diz Israel, que abandonou a ideia de seguir carreira religiosa como padre para seguir a linhagem paterna do povo Tuyuka.

"[ Meu pai] Dizia que eu deveria escolher entre terçado, machado, caniço, remo e canoa ou os livros, cadernos, canetas, lápis e borracha. Com essas palavras que meu pai foi me deixar no Internato da Missão Salesiana de Pari- Cachoeira para eu continuar os meus estudos. Sempre acreditei e confiei nas palavras do meu pai. Desde criança, sempre quis ser diferente de todos. Porque meu pai me ensinou a ser assim. E fez de tudo para eu estudar e chegar onde cheguei até hoje", disse o novo médico, em post publicado em sua conta pessoal no Facebook.

O povo Tuyuka é um dos 23 que habitam a região do Alto Rio Negro, no Amazonas, território com maior concentração de etnias indígenas do país. Eles falam uma língua do tronco Tukano Oriental e seu território de origem fica na região do rio Tiquié e do rio Uapés, afluentes do rio Negro, na fronteira com a Colômbia.

Novos registros emergenciais

Grupo de médicos recém-diplomados pela UEA vai atuar no enfrentamento da pandemia (Foto: Ascom/UEA)

"Eu tenho muito orgulho de sempre dizer nas colações de grau que a Universidade do Estado do Amazonas entrega sempre os melhores profissionais para a sociedade, e, nesse momento, não é diferente, mesmo eles ainda não tendo completado os 100% da matriz curricular dos seus cursos nós temos certeza que a universidade está entregando os melhores profissionais para o mercado de trabalho. E tanto na Farmácia, quanto na Enfermagem e na Medicina eles vão ser peças fundamentais nesse momento de crise", afirmou a pró-reitora de Ensino de Graduação da instituição, Kelly Souza, .

Os novos médicos, enfermeiros e farmacêuticos serão absorvidos pela rede pública e ficarão à disposição das secretarias estadual e municipal de Saúde (Susam e Semsa) por 180 dias. Após esse período, os alunos poderão acrescentar o tempo de experiência ao histórico escolar. Desde sexta-feira, 108 formandos dos cursos de saúde colaram grau.

Já o Cremam começou a fazer a inscrição para os novos registros na segunda-feira e essa ação vai prosseguir ao longo desta semana, inclusive no feriado de Tiradentes. Segundo a Assessoria de Imprensa, a entidade está com 16 agendamentos de novos registros médicos.

A Amazônia Real entrou em contato com o governo do Amazonas e com a Prefeitura de Manaus para obter informações sobre a cobertura médica e de demais profissionais de saúde na rede pública do estado e da capital, entre elas dados sobre déficit e demanda. A Universidade Federal do Amazonas (UFAM) também foi procurada para informar sobre a colação de graus de novos profissionais de saúde, incluindo os médicos. Os órgãos e a instituição de ensino ainda não responderam até a publicação desta matéria, que ela será atualizada assim que as respostas sejam enviadas.
Leia a #CoberturaCovid19Amazônia Leia sobre o impacto da pandemia nas populações indígenas A missão da Amazônia Real é fazer jornalismo ético e investigativo, pautado nas questões da Amazônia e de seu povo. A linha editorial é voltada à defesa da democratização da informação, da liberdade de expressão e dos direitos humanos. Para garantir a defesa da liberdade de imprensa e da liberdade de expressão, a agência não recebe recursos públicos, não recebe recursos de pessoas físicas ou jurídicas envolvidas com crime ambiental, trabalho escravo, violação dos direitos humanos e violência contra a mulher. É uma questão de coerência. Por isso, é muito importante as doações das leitoras e dos leitores para produzirmos mais reportagens sobre a realidade da Amazônia. Agradecemos o apoio de todas e todos.
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Médico indígena da etnia Tuyuka é diplomado de manhã e de noite vai combater coronavírus em plantão - Amazônia Real

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Médicos recém-formados pela UEA, como o indígena Israel Dutra (acima), já começaram a atuar na ação de enfrentamento à pandemia da covid-19 no Amazonas (Foto: Secom/Governo do Amazonas) Manaus (AM) - O indígena Israel Dutra, da etnia Tuyuka, foi um dos 71 novos médicos que colaram grau na manhã desta segunda-feira (20), em uma das [...]

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Veja a entrevista com a cantora, compositora e arte-educadora Kaê Guajajara. A artista falou sobre o lançamento do EP. Wiramiri, suas inspirações, atravessamentos e desejos com esse trabalho e também sobre seu atual livro “Descomplicando com Kaê Guajajara: o que você precisa saber sobre os povos originários e como ajudar na luta anti-racista ".

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A grande maioria dos brasileiros ignora a imensa diversidade de povos indígenas que vivem no país: são 254 povos, falantes de cerca de 160 línguas. Estima-se que, à época da chegada dos europeus, fossem mais de 1.000 povos diferentes, somando entre 2 e 4 milhões de pessoas.

Os povos indígenas somam, segundo o Censo IBGE 2010, 896.917 pessoas. Destes, 324.834 vivem em cidades e 572.083 em áreas rurais, o que corresponde aproximadamente a 0,47% da população total do país. Segundo dados mais recentes produzidos pelo ISA (2018), a estimativa é de que haja aproximadamente 700 mil pessoas vivendo em Terras Indígenas.

Os 254 povos indígenas vivendo no Brasil formam um verdadeiro mosaico de microssociedades, ao menos 26 desses povos têm população inferior a 100 pessoas, somente 16 etnias somam mais do que 10.000 pessoas. Entre as etnias mais numerosas, com população superior a 30000 pessoas, duas estão fora da Amazônia, Guarani (Mbya, Kaiowá e Ñandeva) e Kaingang, outras duas, Ticuna e Macuxi, se encontram na calha do rio Solimões e no Leste de Roraima, respectivamente.

O reconhecimento de Terras Indígenas, principalmente após a Constituição de 1988, ajudou a assegurar a retomada populacional de diversos povos indígenas, embora uma parcela importante dessa população ainda se encontre ameaçada. Mas se a maioria dos brasileiros imagina essa população vivendo predominantemente na Amazônia, é preciso salientar que cerca de 45% da população indígena brasileira em Terras Indígenas está fora dessa região.

Boa parte das terras que deveriam ser legalmente dos índios está nas mãos de poucos empresários e fazendeiros, são enormes terras que nada produzem ou terras que desmatam as árvores, poluem solos e rios para plantações cheias de agrotóxicos (produtos químicos que em grande quantidade poluem o ambiente e causam doenças) ou terras de mineradoras que destroem o solo e poluem os rios. As 687 terras indígenas no país, que abrigam aproximadamente 517 mil pessoas, despertam enorme interesse de agricultores, pecuaristas, mineradoras e empreiteiras, que veem nelas uma grande oportunidade de lucro e têm tentado explorá-las – nem sempre de forma pacífica.

Os indígenas são defensores da natureza no sentido em que para eles a terra e toda a natureza são sagrados, ligados aos seus mitos, aos seus ancestrais (parentes que já morreram) e às suas religiões e sem a natureza sua caça, pesca, frutos, comidas e vida em geral não é possível, por isso criaram maneiras de aproveitar a natureza e explorá-la o mínimo possível para não causar uma desarmonia, como desmatamento, poluição e extinção dos animais.

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Índios urbanos: buscando as raízes longe da natureza

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Índios urbanos: buscando as raízes longe da natureza

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Atualmente há no Brasil mais de 800.000 indígenas, segundo o mais recente recenseamento do Instituto Brasileiro de Geografia e Estatística (IBGE), de 2010. Vivem nas grandes cidades 38,5% deles, principalmente em São Paulo, mas também em Manaus, Boa Vista e no Rio de Janeiro. Isso representa o último desafio para o índio: adaptar-se e sobreviver entre toneladas de asfalto.

Afonso Apurinã reconhece que para seu povo é a cada dia “mais difícil” sobreviver no Amazonas. O mesmo acontece com as outras tribos indígenas (Fulni-ô, Potiguara, Xavante, Terena…), cercadas por instalações agrícolas que derrubam suas matas, extraem seus recursos naturais e contaminam seus rios. “Para eles só interessa destruir a natureza que nos alimenta e erguer fábricas de dinheiro. E eu me pergunto: No futuro, vamos comer dinheiro?”, diz, com ironia.

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O pernambucano X'mayá Kaká Fulni-ô, guia do Museu do Índio do Rio de Janeiro. P. M. S.

"O Brasil não terá índios no século XXI. A ideia de congelar o homem no estado primitivo de sua evolução é, na verdade, cruel e hipócrita", afirmou o ex-ministro brasileiro de Ciência e Tecnologia Hélio Jaguaribe a um grupo de militares em 30 de agosto de 1994. Não sabia o quanto estava errado.

Atualmente há no Brasil mais de 800.000 indígenas, segundo o mais recente recenseamento do Instituto Brasileiro de Geografia e Estatística (IBGE), de 2010. Vivem nas grandes cidades 38,5% deles, principalmente em São Paulo, mas também em Manaus, Boa Vista e no Rio de Janeiro. Isso representa o último desafio para o índio: adaptar-se e sobreviver entre toneladas de asfalto.

Há exatamente 24 anos o índio Xamakiry, nascido no município amazônico de Boca do Acre, chegou ao Rio de Janeiro. Uma vez lá, começou a ser chamado de Afonso Apurinã, ou seja, com seu nome em português seguido pela etnia a que pertence. "Vim em busca de um sonho. Quando era pequeno, minha mãe foi à cidade e viu pela primeira vez a televisão: uma caixinha em que as pessoas cabiam. Isso despertou minha curiosidade, e pensei que um dia quereria estar lá dentro", recorda com a ilusão de uma criança que ainda não cresceu.

Dos delírios de grandeza à luta ativista, com o passar dos anos Apurinã largou a gravação de anúncios e os estúdios da Globo para se dedicar à causa indígena. Integrante do movimento Aldeia Maracanã, experimentou na própria carne a dificuldade de ser índio numa grande metrópole: "Muitos indígenas chegam ao Rio de Janeiro e não têm para onde ir. Começamos então uma luta para transformar o antigo Museu do Índio em ponto de encontro e centro de referência dos povos indígenas".

Mas a mudança para uma grande cidade não implica somente uma falta de casa ou de refúgio. No caso dos índios urbanos, vai muito além. "Para viver aqui deixei minha tradição de vida e mudei, fui obrigado a mudar para não ser alvo de piadas nem o palhaço de ninguém. Fui mudando minha forma de falar e esquecendo minhas raízes para não passar vergonha a toda hora", reconhece com tristeza Apurinã.

"Adaptar-se para sobreviver", sussurra Darwin em nossos ouvidos. Isso é o que os mais de 300.000 índios urbanos fazem todo dia nas diferentes cidades brasileiras. Torna-se normal ter que buscar locais autorizados para fazer fogo para seus rituais, não saber onde pescar, não poder tomar banho sem roupa em cachoeiras ou rios etc. "A relação do índio com a natureza é umbilical. É uma relação de cura. Nosso psicólogo é a mata, por isso muitos não suportam ficar aqui", explica a índia ZawaraHu, conhecida também como Carolina Potiguara.

A relação do índio com a natureza é umbilical. É uma relação de cura. Nosso psicólogo é a mata, por isso muitos não suportam ficar aqui

Nascida no Rio de Janeiro, seus avós emigraram da Paraíba nos anos setenta em busca de trabalho. Uma vez aqui, sua avó trabalhou durante muitos anos como lavadeira. Qualquer coisa era melhor que a pobreza asfixiante do Nordeste. Faz um ano que não vai a sua aldeia, e quando lembra da "liberdade perdida" de nadar em águas cristalinas sob um sol brilhante, seus olhos se enchem de lágrimas.

Para os povos indígenas é um grande desafio restringir seu contato com a terra, que era sua e na qual são maltratados há mais de 500 anos. No início da colonização foi a mão de obra indígena que manteve a indústria açucareira, bem como o gado e os serviços domésticos; depois seria substituída pela mão de obra escrava, em meados do século XVI.

Ter escravos índios era questão de prestígio e riqueza. Pessoas-objeto, tratadas como os ninguéns de Eduardo Galeano: "Que não são seres humanos, mas recursos humanos; que não têm rosto, mas braços; que não têm nome, mas número". A transição do Brasil colonial para o Brasil Império e República pouco mudou esse status quo de abuso e exploração desumanos.

Com a chegada da ditadura militar (1964), também foram executados projetos megalomaníacos, como a construção de hidrelétricas e a gigantesca rodovia Transamazônica. Obras faraônicas, que uma vez mais expulsaram milhares de indígenas de suas terras, com o massacre, em nome do progresso, dos que ofereceram resistência.

Preconceitos permanentes

As migrações indígenas da aldeia para a grande cidade não são algo recente. Acontecem desde meados do século XX, quando, entre as décadas de cinquenta e setenta, uma primeira onda de mão de obra chega à metrópole para trabalhar na construção civil. Posteriormente, nos anos noventa, após a Constituição de 1988 e a ampliação da rede de ensino, essa migração se torna principalmente universitária, com a presença de coletivos que ganham a vida com apresentações artísticas e rituais.

Nas últimas duas décadas, a diferença entre zona rural e urbana se tornou mínima tanto no sentido migratório quanto de interação entre ambas. Com algumas grandes exceções no Norte do Brasil, a maioria das comunidades indígenas está bastante urbanizada, fazendo fronteira com ou sendo parte de cidades médias, como é o caso da tribo Tupi-Guarani de Maricá.

Mesmo assim, apesar de o convívio do índio na cidade ser um fato histórico, o receio contra sua pessoa não diminui com o passar do tempo. "Existe uma imagem dupla de preconceito: nos anos cinquenta era a invisibilidade de não poder dizer que era índio para não sofrer discriminação, razão pela qual muitos se faziam passar por nordestinos, caboclos... e já nos anos noventa, trata-se da negação de sua identidade indígena pelo fato de não viver mais na aldeia nem ter fenótipo de índio", diz o antropólogo social Marcos Albuquerque.

Hoje digo ao Brasil e ao mundo: somos capazes, somos inteligentes e, acima de tudo, somos seres humanos

O preconceito contra o índio urbano muda de pele, mas não desaparece. X'mayá Kaká Fulni-ô, indígena pernambucano, sabe muito bem. Trabalha há 11 anos como guia no Museu do Índio do Rio de Janeiro. E admite que quando as pessoas se deparam com ele, têm o olhar "assustado". Além disso, logo o chamam de "louco", por seus grandes alargadores, colares e pelas pinturas que ornam seu corpo.

É o único índio que trabalha nesse museu, localizado no bairro de Botafogo. Fulni-ô convive com sua tribo, de aproximadamente 6.200 índios, por uns três meses por ano. Passa o resto do tempo no Rio de Janeiro, satisfeito por trabalhar para uma instituição que conta para as pessoas parte de sua cultura e história, que é compartilhada por todo o povo brasileiro.

"A questão é muito complicada: viver num lugar no qual não é aceito. A sociedade das grandes capitais ignora a diferença. Quando as pessoas aprenderem a conviver com ela, serão mais humanas. Até lá, continuarão sendo os mesmos ignorantes de sempre. Ninguém é igual a ninguém, cada um tem seu modo de pensar e de viver", pondera sem medo diante da câmera.

Como ele, são muitos os índios que de uma forma ou de outra se sentem diminuídos na cidade, obrigados a renunciar a sua natureza ancestral, a seu modo de vida. "Qual é minha verdadeira identidade? Para estar aqui tenho que deixar de ser quem sou, mas não gosto da pessoa que eles querem que eu seja", diz Apurinã; "várias vezes me sentei na rua no Rio e chorei, chorei de verdade, perguntando-me o que estava fazendo aqui. Mas eu tinha um objetivo: provar a mim mesmo e a todos os demais que o índio é capaz".

Por que ficar?

Há muitas razões para os indígenas permanecerem na metrópole, apesar das inúmeras dificuldades. Desde a mera resignação e necessidade de sobrevivência até a vontade de mudar esse sistema que os exclui e oprime. Transformar a sociedade transformando sua mente.

Afonso Apurinã reconhece que para seu povo é a cada dia "mais difícil" sobreviver no Amazonas. O mesmo acontece com as outras tribos indígenas (Fulni-ô, Potiguara, Xavante, Terena...), cercadas por instalações agrícolas que derrubam suas matas, extraem seus recursos naturais e contaminam seus rios. "Para eles só interessa destruir a natureza que nos alimenta e erguer fábricas de dinheiro. E eu me pergunto: No futuro, vamos comer dinheiro?", diz, com ironia.

Não há muitas opções. A mais comum é sair da aldeia em busca de trabalho ou para vender artesanato nas grandes capitais. "Nosso povo está bem articulado. Temos uma associação em que fabricamos artesanato durante todo o ano e depois vendemos no Rio de Janeiro, São Paulo e Belo Horizonte. Esse retorno beneficia diretamente a comunidade", revela X'maya Kaká Fulni-ô.

Uma motivação muito diferente da econômica é a educacional. Como se define esse outro perfil de índio? Muitos deles nasceram na cidade, pertencem à classe média brasileira e cursaram faculdade. "Nasci no Rio de Janeiro. Meus avós emigraram na década de setenta, fugindo da seca nordestina. Sou professora da Universidade Federal Fluminense e tenho muito orgulho de ser indígena, apesar de viver no espaço urbano", diz Carolina Potiguara.

Sandra Guaraní só vê na cidade vantagem pelo lado do estudo. "Nossos costumes têm muito a ver com a natureza, e por isso aqui entro em conflito comigo mesma. Não tenho terra, ar... Dentro de casa vou fazer meu ritual com quem? É um lugar pequeno, e tudo tem regras", acrescenta. Sua permanência só ganha sentido pelo desejo de fazer mestrado no próximo ano.

Claro que, além da sobrevivência e da formação acadêmica, há outros incentivos para ficar na cidade. Entre eles, o desejo de derrubar na sociedade o velho estereótipo do índio como ser preguiçoso e selvagem; de mostrar ao branco seu conceito particular sobre a Terra e, acima de tudo, de recontar sua história a partir da visão dos vencidos: indígenas corajosos que, a cada dia de vida, conseguem mais uma vitória.

"Vivo aqui não por mim, mas por meus pais, que estão lá, meus irmãos, meus sobrinhos... todo mundo da minha aldeia. É doloroso não conviver com eles, mas sei que estou fazendo algo grandioso: ensinar às pessoas da cidade coisas que nunca saberiam se eu não estivesse aqui", argumenta X'maya Kaká Fulni-ô.

Seu sonho? Plantar uma semente na cabeça das pessoas para que cresçam com uma consciência de respeito em relação aos povos indígenas e entendam sua forma de pensar e seus valores diferentes. Também, segundo este índio pernambucano, para que descubram que tudo que o Governo lhes contou quando eram pequenos era "mentira".

"Recontar a história do índio. Os meios de comunicação e os intelectuais do nosso país sempre queimaram nossa história, mas hoje podemos sair da aldeia para falar da nossa cultura com nossa própria voz. Na minha opinião, o Brasil tem uma grande herança e uma grande dívida conosco, os índios", declara.

Tem a mesma opinião Carlos Tukano (seu nome indígena é Doethyró), cacique do coletivo Aldeia Maracanã: "Hoje estou falando para o Brasil e para o mundo sem nenhum intermediário: já sei falar português. Então, essa tem sido minha luta. Nós índios somos vistos como pessoas sem nenhuma autoridade. Hoje digo ao Brasil e ao mundo: somos capazes, somos inteligentes e, acima de tudo, somos seres humanos".

Adere a

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Índios urbanos: buscando as raízes longe da natureza

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"O Brasil não terá índios no século XXI. A ideia de congelar o homem no estado primitivo de sua evolução é, na verdade, cruel e hipócrita", afirmou o ex-ministro brasileiro de Ciência e Tecnologia Hélio Jaguaribe a um grupo de militares em 30 de agosto de 1994. Não sabia o quanto estava errado.

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O legado indígena na cidade e no povo carioca

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O legado indígena na cidade e no povo carioca

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Pipoca, abacaxi, canjica, caju, capim, cupim, aipim, perereca, jacaré, siri, cafuné... São incontáveis as palavras de origem indígena que, incorporadas à língua portuguesa, fazem parte do nosso vocabulário cotidiano. Também herdamos hábitos alimentares como comer frutas e derivados da mandioca, o costume de descansar na rede, o uso de plantas medicinais como o boldo, a copaíba, a catuaba e mais uma infinidade de outras ervas, sementes e raízes, cujas propriedades despertam cada vez mais os interesses científicos e comerciais.

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Pipoca, abacaxi, canjica, caju, capim, cupim, aipim, perereca, jacaré, siri, cafuné... São incontáveis as palavras de origem indígena que, incorporadas à língua portuguesa, fazem parte do nosso vocabulário cotidiano. Também herdamos hábitos alimentares como comer frutas e derivados da mandioca, o costume de descansar na rede, o uso de plantas medicinais como o boldo, a copaíba, a catuaba e mais uma infinidade de outras ervas, sementes e raízes, cujas propriedades despertam cada vez mais os interesses científicos e comerciais.

A farinha de mandioca, por exemplo, é um alimento que acompanhou a formação do povo brasileiro. Embora seu preparo fosse considerado algo muito perigoso, por causa das etapas de extração do caldo venenoso da raiz, logo foi incorporado pelos colonizadores, pois ela era a "farinha de guerra", que os acompanhava nas expedições para o interior. Nessas incursões, plantavam mandioca ao longo do caminho, para que, no retorno, tivessem alimentação garantida.

Vários bairros cariocas - como Guaratiba, Sepetiba, Inhoaíba e muitos outros - também foram batizados com nomes que exibem as marcas deixadas pelos primeiros habitantes da nossa terra. O termo "carioca", aliás, que identifica quem nasceu no Rio, também revela o vínculo profundo das raízes tupis com a cidade, embora exista certa controvérsia sobre a origem exata da palavra. A versão mais difundida é a de que o vocábulo "carioca" é uma fusão de kara'iwa (ou simplesmente kari: caraíba, homem branco) com oka (casa). Mas há quem defenda que, na verdade, a junção correta seria de akari (peixe cascudo associado aos portugueses, por causa das armaduras usadas) com oka. Há, ainda, quem afirme que o termo seria um simples aportuguesamento de karióc, nome da aldeia tamoio assentada no sopé do morro do Outeiro da Glória, na época do descobrimento.

Os que defendem que carioca significa "casa de homem branco" se apoiam no processo histórico de fundação da cidade. É que, quando Estácio de Sá derrotou os franceses, em 1567, as terras no entorno da Baía de Guanabara foram divididas assim: a banda ocidental ficou com portugueses, que ergueram a cidade do Rio de Janeiro, enquanto a parte oriental ficou com os índios chefiados por Arariboia, os temiminós, fundamentais na vitória lusitana sobre as forças francesas. É, portanto, provável que os indígenas tenham designado de "carioca" a área que ficou com os portugueses. Da mesma forma, é bastante plausível pensar que todas as versões sobre a origem da palavra sejam válidas e que, na verdade, vários fatos históricos conspiraram para o uso do termo "carioca" para designar os habitantes do Rio.
Os índios e a história da cidade
Quando os europeus chegaram ao Rio de Janeiro, no início do século XVI, o litoral era habitado pelos tamoios, indígenas da nação tupinambá, que estavam em guerra com os índios do Gato - provavelmente de origem tupiniquim, segundo os pesquisadores -, que ocupavam a Ilha de Paranapuã, hoje do Governador. Os índios do Gato viviam uma situação de derrota iminente, cercados de inimigos por todos os lados, quando o líder Maracajaguaçu (Gato Grande) pediu ajuda aos portugueses para serem levados para o sul do Espírito Santo, em suas caravelas. Estava estabelecida a estreita e duradoura aliança entre os lusos e eles - que, a partir de então, passaram a ser chamados de temiminós pelos documentos portugueses.

Anos após o episódio, os franceses, quando ocuparam a Baía de Guanabara, conquistaram o apoio dos tamoios. Ao ser designado para retomar a região, Estácio de Sá passou antes pelo Espírito Santo para trazer consigo os temiminós, que engrossaram as fileiras do exército lusitano para combater os ferrenhos inimigos tamoios e seus novos aliados, os franceses. Agora liderados por Arariboia, os antigos índios do Gato não só venceram a guerra, mas integraram-se à administração portuguesa, na condição de aliados.

Se, de um lado, os temiminós acataram a autoridade lusa e aceitaram ser aldeados e catequizados pelos padres católicos - para isso foi fundada a Aldeia de São Lourenço, nas bandas da atual Niterói -, de outro, ganharam importância estratégica na defesa da Baía de Guanabara. Prestigiar, enobrecer e valorizar as lideranças indígenas aliadas fazia parte da política colonial portuguesa, que batizou Arariboia com o nome de Martim Afonso de Souza, mesma alcunha do nobre que fundou a cidade de São Vicente, pai do primeiro governador-geral do Brasil, Tomé de Souza. O líder indígena também foi agraciado com o Hábito de Cavaleiro da Ordem de Cristo, o posto de capitão-mor da Aldeia de São Lourenço e uma pensão de 12 mil réis.

Os aldeamentos começaram, assim, a ser vistos por muitos índios como uma nova possibilidade de sobrevivência na colônia, até porque eles tinham a garantia da posse coletiva das terras da aldeia. Além disso, por três séculos, a guerra vencida contra os tamoios e franceses
e a aceitação do aldeamento se constituíram num "verdadeiro passaporte" para os descendentes temiminós, que sempre rememoravam o feito histórico quando precisavam recorrer ao rei para garantir algumas demandas dos aldeados. Em 1650, por exemplo, um descendente de Arariboia viajou até Lisboa para encaminhar dois requerimentos ao rei e foi atendido nas duas petições. No século seguinte, o fato se repetiu, quando Manoel de Jesus e Souza, capitão-mor de São Lourenço, destacou a relevância dos serviços prestados por sua etnia à coroa. Os líderes dos temiminós, aliás, também tinham alguns armazéns na Rua Direita (atual Primeiro de Março), a principal artéria comercial do Rio colonial.

Segundo Maria Regina Celestina de Almeida, professora de História da Universidade Federal Fluminense (UFF), os descendentes de Arariboia construíram, no Rio de Janeiro, uma verdadeira "dinastia". Tinham, contudo, uma situação jurídica específica. A condição de índio aldeado era a de subalterno dos colonizadores, podendo, inclusive, ser obrigado ao trabalho compulsório, embora suas lideranças tivessem direito a títulos, cargos, pensões e prestígio social.

A historiadora também explica que não há como medir as permanências culturais no interior da aldeia, porque, além da catequese, havia convivência com índios de outras etnias e com colonizadores. "As aldeias indígenas coloniais eram espaços de interação de grupos sociais e étnicos diversos, nos quais os índios aprendiam novas práticas culturais e políticas. Essa realidade levou-os a reelaborarem ou reinventarem novas identidades étnicas", diz ela.
O fim da aldeia
Com a ascensão do pensamento liberal na Europa e o crescimento da ideia de que a terra era uma mercadoria, a política colonial de aldeamento de indígenas começou a sofrer pressão por mudanças. A diretriz de "nacionalização" e "cidadanização" dos índios, ou seja, de sua transformação em "brasileiros", ganhou força com a nomeação, em 1750, do marquês de Pombal como ministro de Assuntos Exteriores de Portugal, e virou uma questão central da política indigenista do período imperial brasileiro. Até porque, em tempos em que embates internacionais sobre limites e fronteiras estavam em pauta, a "nacionalização" dos indígenas dava ao Império condições mais sólidas para requerer os territórios fronteiriços, já que grande parte deles encontrava-se sob o controle dos povos indígenas.

No Rio de Janeiro, a maioria dos conflitos que envolviam os índios era relacionada à disputa de terra entre aldeados e outros moradores. Isso começou a se tornar comum com as leis editadas pelo marquês de Pombal - que incentivavam a miscigenação e a presença de colonos no interior das aldeias - e se acelerou com a política imperial. Em 1866, a Aldeia de São Lourenço foi, finalmente, extinta pelo governo imperial. Suas terras coletivas foram loteadas e os índios, declarados inexistentes porque já estavam "civilizados".

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O legado indígena na cidade e no povo carioca

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Pipoca, abacaxi, canjica, caju, capim, cupim, aipim, perereca, jacaré, siri, cafuné... São incontáveis as palavras de origem indígena que, incorporadas à língua portuguesa, fazem parte do nosso vocabulário cotidiano.

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Saiba o que a terra realmente significa para os índios brasileiros - e veja porque tem tenta gente interessada nela 

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Saiba o que a terra realmente significa para os índios brasileiros - e veja porque tem tenta gente interessada nela 

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Quando um índio diz que a própria terra é 'sagrada', não é força de expressão. Muitos povos indígenas acreditam em deuses e seres mitológicos ligados a elementos da natureza, e o território é o espaço físico onde essas divindades se manifestam. Ou seja: a terra não é apenas o lugar onde os índios moram. É um elemento central da religião e da identidade cultural deles.

As 687 terras indígenas no país, que abrigam aproximadamente 517 mil pessoas, despertam enorme interesse de agricultores, pecuaristas, mineradoras e empreiteiras, que veem nelas uma grande oportunidade de lucro e têm tentado explorá-las – nem sempre de forma pacífica.

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O funeral dos índios bororo é um dos rituais mais complexos do mundo. Leva meses e envolve toda a aldeia, com pinturas, músicas, danças e rezas. Eu tive a oportunidade de acompanhar um, na Terra Indígena Teresa Cristina, em Mato Grosso. Os bororo acreditam que, após a morte, a alma da pessoa passa a habitar o corpo de um animal, e o funeral deve guiá-la nessa transição. Notei que os índios sempre se deslocavam seguindo linhas imaginárias, que eu não enxergava, mas que para eles tinham um significado profundo - a aldeia é dividida em clãs, e cada um faz determinados caminhos para atravessar o pátio central. Mario, um jovem bororo, foi meu guia durante o funeral. Graças a ele descobri que cada elemento da aldeia, aquelas coisas que pareciam apenas casas, um banhado, árvores, também tinha um significado oculto - porque desempenhava um papel específico no processo. Mario resumiu de forma simples: "Nossa aldeia é sagrada". Quando um índio diz que a própria terra é `sagrada¿, não é força de expressão. Muitos povos indígenas acreditam em deuses e seres mitológicos ligados a elementos da natureza, e o território é o espaço físico onde essas divindades se manifestam. Ou seja: a terra não é apenas o lugar onde os índios moram. É um elemento central da religião e da identidade cultural deles. "É o lugar onde descansam os espíritos de nossos ancestrais", diz o yawanawa Joaquim Tashka, que vive no interior do Acre.

"Todos os índios querem voltar no tekohá (local sagrado) onde nasceu. Os antepassados querem que a gente vá pra lá, andar em cima da nossa aldeia", explica o cacique guarani Elpidio Pires. "Os guarani têm a concepção de que são a primeira semente plantada na terra", afirma o antropólogo Rubem Almeida, que estuda esse povo há décadas. E isso explica a relação deles com seu território. "É como com as plantas. Se uma planta nasce em certo lugar, é dali. Os guarani entendem que pertencem a uma determinada terra - e não que a terra pertence a eles", diz.

Mas os territórios indígenas, que atualmente correspondem a 13% do Brasil, também são alvo de interesses políticos e econômicos. Em 16 de abril de 2013, três dias antes do Dia do Índio, as redes de TV registraram uma cena impressionante: a invasão do Congresso Nacional por um grupo de 300 indígenas, que tomaram o plenário e cercaram alguns deputados, em volta dos quais cantaram e dançaram. Era um protesto contra a emenda constitucional (PEC) 215, projeto de lei que daria ao Congresso o poder de demarcar - e reaver- terras indígenas. Os índios temiam que deputados ligados ao setor agropecuário (que formam a chamada "bancada ruralista") e empresas se mobilizassem para reduzir suas terras. Após a manifestação, o presidente da Câmara dos Deputados disse que a PEC 215 só voltará a ser discutida no semestre seguinte. Ou seja: os índios ganharam tempo. Mas não ganharam a batalha - mesmo porque, em maio de 2013, o governo mudou as regras. A Fundação Nacional do Índio (Funai), que era a responsável por demarcar os territórios indígenas, agora teria de dividir esse poder com outros órgãos do governo - entre eles a Embrapa (Empresa Brasileira de Pesquisa Agropecuária). As 687 terras indígenas no país, que abrigam aproximadamente 517 mil pessoas, despertam enorme interesse de agricultores, pecuaristas, mineradoras e empreiteiras, que veem nelas uma grande oportunidade de lucro e têm tentado explorá-las - nem sempre de forma pacífica.

No final de 2012, uma mobilização online pedia que as pessoas mudassem de sobrenome nas redes sociais - trocando-o por "guarani kaiowá", nome de dois povos indígenas que vivem no Mato Grosso do Sul. Eles têm as piores condições de vida do país, com expectativa de vida de apenas 45 anos (contra 73 dos brasileiros em geral). Os guarani e os kaiowá vivem tão pouco porque, entre outros motivos, são assassinados - entre 2003 e 2010, 452 índios foram mortos no Mato Grosso do Sul. Em novembro de 2011, o cacique Nísio Gomes foi morto por pistoleiros, e várias lideranças indígenas estão ameaçadas de morte - algumas precisam andar com proteção da Força Nacional. Toda essa violência tem um motivo simples: terra.
EXPLORAÇÃO FORÇADA
A primeira terra indígena reconhecida legalmente no Brasil foi o Parque do Xingu, em 1961. Nos anos 1970 e 1980, houve uma grande mobilização em torno da defesa dos índios, que culminou nos direitos da Constituição de 1988. "Índio é terra, não dá para separar", dizia um cartaz da época. A partir daí, grandes áreas foram demarcadas, tentando respeitar os territórios tradicionalmente ocupados pelos índios. A maior de todas é a yanomami, com mais de 9 milhões de hectares, situada entre Roraima e o Amazonas, demarcada em 1992 depois que um genocídio perpetrado por garimpeiros mobilizou a sociedade.

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Mas nem todo índio ocupa seu território original. Muitos povos foram desalojados. A ocupação da terra é dinâmica, com histórico de violência e lutas desde o início da conquista pelos europeus e das primeiras entradas dos bandeirantes no interior. Mais recentemente, essas lutas passaram a envolver os interesses de empresas de vários setores.

As mineradoras, por exemplo. Hoje, é proibido fazer mineração em terras indígenas. Mas dois projetos de lei, em discussão no Congresso, querem legalizar a prática. Hoje há empresas interessadas em minerar 152 terras indígenas, segundo levantamento feito pelo Instituto So-cioambiental (ISA). Um dos projetos estipula que os índios fiquem com pelo menos 2% do faturamento do empreendimento. Como as empresas de mineração têm um poder político e econômico maior que o dos indígenas, existe a possibilidade de que esse "pelo menos" não tenha qualquer efeito prático - e os índios acabem ficando com apenas 2% mesmo. No Canadá, onde a mineração de terra indígena é prevista em lei, eles recebem até 50% do lucro.

Alguns povos, como os índios cinta-larga em Rondônia, já convivem com a mineração. Eles encontraram diamante na sua terra, no início da década passada, e passaram a estabelecer relações com garimpeiros de forma ilegal. Isso lhes rendeu dinheiro mas também conflitos, que culminaram com a morte de 29 mineradores em 2004. E, se alguns povos indígenas possuem interesse em explorar economicamente a mineração, outros não querem nem ouvir falar no assunto. É o caso dos yanomami. Segundo o ISA, mais da metade da terra deles poderia ser destinada a mineração, principalmente de ouro, caso essa prática seja liberada. Mas os yanomami são contra. Um dos projetos que está no Congresso prevê que, caso os índios não aceitem a mineração, ela poderá ser imposta pelo Poder Executivo, que ouviria um conselho formado por órgãos do governo, da sociedade civil e do Congresso. Se esse conselho decidisse a favor da mineração, os indígenas seriam forçados a aceitá-la.

Com ou sem mineração, os territórios indígenas já estão sendo afetados por grandes projetos de infraestrutura. O rio Tapajós, um dos maiores formadores do Amazonas, possui muitas cachoeiras quando passa pela divisa do Pará com o Mato Grosso. Uma delas é conhecida como Sete Quedas, e ficou conhecida por ser intransponível para os barcos que tentavam cruzá-la no período da economia da borracha na Amazônia, até 1913. O local servirá de base para a construção de uma usina hidrelétrica, já em curso, pelo governo. Para especialistas em energia, a obra é necessária. E para os índios munduruku, que vivem na região, um pesadelo. Um deles, o cacique Kubatiapã, conta que teve um sonho relacionado à construção da usina: "Estávamos andando, um bocado de pessoas. Pintados. Com arco e flecha nas costas, na direção do poente. Num momento vem um avião, passando pertinho. E em uma estrada, para um carro, e eles começam a atirar. Eu estava com a arma, o arco na mão, que virou uma espingarda 22. Gritei para todo mundo entrar no mato. Nos escondemos, e fomos para essa cachoeira sagrada. Lá é um lugar protegido."

PARA SABER MAIS
Povos Indígenas No Brasil 2006-2010
socioambiental.org

Imagem: Wikimedia Commons/Creative Commons

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O funeral dos índios bororo é um dos rituais mais complexos do mundo. Leva meses e envolve toda a aldeia, com pinturas, músicas, danças e rezas. Eu tive a oportunidade de acompanhar um, na Terra Indígena Teresa Cristina, em Mato Grosso.

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Quais são os principais deuses da mitologia indígena brasileira?

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Quais são os principais deuses da mitologia indígena brasileira?

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À época da chegada dos colonizadores europeus, os mais de mil povos indígenas que viviam por aqui já tinham um rico e variado panteão de divindades, todas em estreita ligação com as forças da natureza.

Conheça alguns deuses das culturas, guarani, tupi, arara, ianomâmi, dessana, ieucuana e araueté acessando o link.

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À época da chegada dos colonizadores europeus, os mais de mil povos indígenas que viviam por aqui já tinham um rico e variado panteão de divindades, todas em estreita ligação com as forças da natureza.

Além dos tupis e dos guaranis - dois dos grupos mais importantes -, ianomâmis, araras e dezenas de outros povos deixaram um legado mitológico que permanece vivo até hoje entre os mais de 450 mil índios que habitam nosso território.

A seguir, conheça algumas dessas divindades:

Deuses tupi-guaranis
TUPÃ
Chamado de "O Espírito do Trovão", Tupã é o grande criador dos céus, da terra e dos mares, assim como do mundo animal e vegetal. Além de ensinar aos homens a agricultura, o artesanato e a caça, concedeu aos pajés o conhecimento das plantas medicinais e dos rituais mágicos de cura.
JACI

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É a deusa Lua e guardiã da noite. Protetora dos amantes e da reprodução, um de seus papéis é despertar a saudade no coração dos guerreiros e caçadores, apressando a volta para suas esposas. Filha de Tupã, Jaci é irmã-esposa de Guaraci, o deus Sol.
GUARACI
Filho de Tupã, o deus Sol auxiliou o pai na criação de todos os seres vivos. Irmão-marido de Jaci, a deusa Lua, Guaraci é o guardião das criaturas durante o dia. Na passagem da noite para o dia - o encontro entre Jaci e Guaraci -, as esposas pedem proteção para os maridos que vão caçar.
CEUCI
Protetora das lavouras e das moradias indígenas, Ceuci foi comparada pelos colonizadores católicos à Virgem Maria, por ter dado à luz de maneira milagrosa: seu filho, Jurupari - espírito guia e guardião -, nasceu do fruto da cucura-purumã (árvore que representa o bem e o mal na mitologia tupi).
ANHANGÁ

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Inimigo de Tupã, Anhangá é o deus das regiões infernais, um espírito andarilho que pode tomar a forma de vários animais da selva. Apesar de ser considerado protetor dos animais e dos caçadores, é associado ao mal. Se aparece para alguém, é sinal de desgraça e mau agouro.
SUMÉ
Responsável por manter as leis e as regras, Sumé também trouxe conhecimentos como o cozimento da mandioca e suas aplicações. Em virtude da desobediência dos indígenas, Sumé um dia partiu - saiu caminhando sobre o oceano Atlântico, prometendo voltar para disciplinar os índios.

Divindades de outras tribos
AKUANDUBA
Trata-se de uma divindade dos índios araras, da bacia do Xingu, no Pará. Rigoroso, Akuanduba tocava sua flauta para trazer ordem ao mundo. Um dia, por causa da desobediência dos seres humanos, eles foram lançados na água. Os poucos sobreviventes tiveram que aprender do zero como dar continuidade à vida.
YORIXIRIAMORI

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É um personagem do mito da "árvore cantante" dos ianomâmis. Com seu belo canto, Yorixiriamori deixava as mulheres encantadas, o que acabou despertando a inveja nos homens, que tentaram matá-lo. O deus fugiu sob a forma de um pássaro, e a árvore cantante sumiu da Terra.
YEBÁ BËLÓ
A "mulher que apareceu do nada" é a figura principal no mito de criação dos índios dessanas, do alto do rio Negro (fronteira Brasil-Colômbia). De sua iluminada morada de quartzo, Yebá Bëló criou todo o Universo - os seres humanos surgem a partir do ipadu (folha de coca) que ela mascava.
WANADI
Deus dos iecuanas, povo da divisa Brasil-Venezuela, Wanadi criou três seres para gerar o mundo. Porém, os dois primeiros fizeram um erro e acabaram criando uma criatura deformada, que representa o lado ruim da vida (fome, doenças, morte). Coube ao terceiro ser, então, concluir com sucesso o ato da criação.

O início e o fim de tudo
Para os arauetés, do médio Xingu (PA), um marido indignado criou o mundo

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1. Triste com um insulto da esposa, o deus Aranãmi começa a cantar e tocar seu chocalho. Com isso, cria o solo terreno e mais três níveis: dois celestes e um subterrâneo, com um rio e suas ilhas.

2. Alguns homens sobem até o primeiro nível celeste e se tornam seres divinos. Outros se elevam ainda mais, indo morar na segunda camada, o Céu Vermelho.

3. O solo então se rompe. Os homens caem no rio subterrâneo e quase todos são devorados por uma piranha e um jacaré gigantes. Os que escapam ficam vivendo nas ilhas.

4. Quando um habitante das ilhas morre, sua alma se divide em dois espíritos: um vaga por certo tempo pela terra; o outro fica na primeira camada celestial, em contato com os deuses.

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5. De acordo com o mito, um dia a camada celeste se romperá. A partir daí, os seres humanos e divinos ficarão misturados e não haverá diferença entre o mundo dos mortos e o dos vivos

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Quais são os principais deuses da mitologia indígena brasileira?

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À época da chegada dos colonizadores europeus, os mais de mil povos indígenas que viviam por aqui já tinham um rico e variado panteão de divindades, todas em estreita ligação com as forças da natureza.

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Um estudo de uma dupla de antropólogos diz que relações entre pessoas do mesmo sexo eram comuns entre os índios brasileiros antes da vinda dos europeus. O trabalho afirma ainda que a prática não era vista com preconceito. Os pesquisadores defendem que a homofobia foi ensinada a eles pelos colonizadores.

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Um estudo de uma dupla de antropólogos diz que relações entre pessoas do mesmo sexo eram comuns entre os índios brasileiros antes da vinda dos europeus. O trabalho afirma ainda que a prática não era vista com preconceito. Os pesquisadores defendem que a homofobia foi ensinada a eles pelos colonizadores.

A pesquisa foi feita por Estevão Fernandes, antropólogo da Universidade Federal de Rondônia e Barbara Arisi, professora visitante da Vrije Universiteit Amsterdam. Segundo eles, diversos relatos de navegadores que estiveram no Brasil durante os primeiros anos de colonização descreviam que entre os índios eram comuns práticas sexuais que a civilização europeia classificava como imorais.

De acordo com os antropólogos, os colonizadores teriam imposto sua moral aos índios, condenando os indígenas que fugiam às relações heterossexuais monogâmicas. O trabalho aborda o caso de um índio homossexual tupinambá que foi morto por jesuítas com um tiro de canhão em 1613, em São Luís, no Maranhão. Os religiosos acreditavam que estavam salvando a alma do pecador, segundo o estudo.

Os pesquisadores dizem que atualmente o preconceito contra quem não é heterossexual é grande entre os indígenas. Em algumas tribos, homossexuais podem ser vítimas de violência física, expulsão e até morte.

Fonte: Gay Indians In Brazil: Untold Stories of the Colonization of Indigenous Sexualities

Imagem: Shutterstock

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Homossexualidade não era tabu entre índios brasileiros, diz estudo

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Um estudo de uma dupla de antropólogos diz que relações entre pessoas do mesmo sexo eram comuns entre os índios brasileiros antes da vinda dos europeus. O trabalho afirma ainda que a prática não era vista com preconceito. Os pesquisadores defendem que a homofobia foi ensinada a eles pelos colonizadores.

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O sofrimento de indígenas por não poderem viver de acordo com suas transições

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O sofrimento de indígenas por não poderem viver de acordo com suas transições

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"Os índios não cometem nem falam em suicídio coletivo. Falam em morte coletiva no contexto da luta pela terra. Ou seja (diz o CIMI em sua nota) se a Justiça e pistoleiros contratados pelos fazendeiros insistirem em tirá-los de suas terras tradicionais, eles estão dispostos a morrerem todos nela, sem jamais abandoná-la. Vivos eles não sairão do chão dos antepassados".

Segundo levantamento, entre 1986 e 2011, 863 guaranis-kaiowá se suicidaram.

Expulsos de suas terras, os índios lutam pelo "Tekoha". Ou seja, o que os Kaiowá e Guarani querem é o "lugar onde viveram desde sempre".

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Bob Fernandes / Suicídio Kaiowá/Guarani: motivos, e reações

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De um lado, os interesses dos povos indígenas. De outro, os interesses do agronegócio e do modelo de desenvolvimento vigente no país. Nesse contexto, a atuação da Fundação Nacional do Índio (Funai) é fundamental para dirimir inúmeros conflitos e exercer seu papel constitucional de identificar, demarcar e monitorar terras indígenas, mas também é responsabilidade do órgão indigenista prestar apoio e proteção social

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Na matéria, há depoimentos de indígenas que foram presos por sair da tribo pra jogar sinuca, por beber cachaça, por acusação de homossexualidade, entre outras razões que não são motivos razoáveis para prender qualquer pessoa. Além disso, nas prisões construídas para os indígenas os espancamentos e desaparecimentos eram constantes, falar a língua nativa era proibido, os presos eram obrigados a trabalhar em más condições.

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Créditos da foto: Arquivo de André Campos

A Informação não
é mercadoria,
é um bem público.

Durante os anos de chumbo, após o golpe de 1964, a Fundação Nacional do Índio (Funai) manteve silenciosamente em Minas Gerais dois centros para a detenção de índios considerados "infratores". Para lá foram levados mais de cem indivíduos de dezenas de etnias, oriundos de ao menos 11 estados das cinco regiões do país. O Reformatório Krenak, em Resplendor (MG), e a Fazenda Guarani, em Carmésia (MG), eram geridos e vigiados por policiais militares. Sobre eles recaem diversas denúncias de violações de direitos humanos.

Os "campos de concentração" étnicos em Minas Gerais representaram uma radicalização de práticas repressivas que já existiam na época do antigo Serviço de Proteção aos Índios (SPI) - órgão federal, criado em 1910, substituído pela Funai em 1967. Em diversas aldeias, os servidores do SPI, muitos deles de origem militar, implantaram castigos cruéis e cadeias desumanas para prender índios.

Os anos desde o fim da ditadura pouco contribuíram para tirar da obscuridade a existência dos presídios indígenas. Um silêncio que incomoda novas lideranças como Douglas Krenak, 30 anos, ex-coordenador do Conselho dos Povos Indígenas de Minas Gerais (Copimg). "Em 2009, recebi um convite para participar das comemorações, em Belo Horizonte (MG), dos 30 anos da Anistia no Brasil. Havia toda uma discussão sobre a indenização dos que sofreram com a ditadura, mas a questão indígena não foi nem sequer lembrada", reclama.

Douglas é mais um entre os que têm histórias familiares de violência física e cultural sofridas nesse período. "Meu avô foi preso no reformatório Krenak", conta. "Chegou a ser arrastado com o cavalo de um militar, amarrado pelos pés".

Para a pedagoga Geralda Soares, ex-integrante do Conselho Indigenista Missionário em Minas Gerais (Cimi/MG), é fundamental reparar a dívida com os indígenas vítimas de violências no período - que, acredita ela, não difere daquela reconhecida como direito de outros grupos que sofreram nos porões da ditadura. "Muitos desses índios, na minha concepção, são presos políticos. Na verdade, eles estavam em uma luta justa, lutando pela terra", defende. Não existe, no Brasil, nenhum indivíduo ou comunidade indígena indenizado pelos crimes cometidos pelo Estado nessas áreas de confinamento.

"Se cabe para os outros, porque não cabe para os índios?", questiona Maria Hilda Baqueiro Paraíso, professora associada da Universidade Federal da Bahia (UFBA). Ela lembra que há relatos de pessoas desaparecidas após ingressarem em tais locais, cujos familiares vivem até hoje sem qualquer tipo de resposta do Estado ou política de reparação.

A Comissão Nacional da Verdade (CNV), instalada pelo governo federal em maio de 2012, definiu os crimes contra camponeses e indígenas como um dos seus 13 eixos de trabalho. O balanço de um ano de atividades da CNV, divulgado recentemente, informa que a existência de prisões destinadas a índios é um dos seus objetos de pesquisa. A Agência Pública entrou em contato para saber mais detalhes sobre as apurações que estão sendo realizadas, mas a Comissão não se pronunciou.

ESPANCAMENTOS E TRABALHOS FORÇADOS NO "CENTRO DE REEDUCAÇÃO" KRENAK
Em 1965, o combalido Serviço de Proteção aos Índios (SPI), afundado em denúncias de inoperância e corrupção, começou a negociar um convênio com o governo de Minas Gerais, através do qual o Executivo estadual assumiria a incumbência de garantir a ordem e a assistência às aldeias locais. O acordo foi ratificado posteriormente pela Fundação Nacional do Índio (Funai), em 1967. Assim nasceu Reformatório Agrícola Indígena Krenak, um "centro de recuperação" de índios mantido pela ditadura militar no município de Resplendor (MG).

Sem alarde, o reformatório - por vezes também chamado de Centro de Reeducação Indígena Krenak - começou a funcionar em 1969 em uma área rural dentro do Posto Indígena Guido Marlière. As atividades locais eram comandadas por oficiais da Polícia Militar mineira, que, após o estabelecimento do convênio, assumiram postos-chave na administração local da Funai.

Nos anos seguintes, foram enviados para lá mais de cem índios, pertencentes a dezenas de comunidades. Um mosaico de etnias que incluía desde habitantes do extremo norte do país, como os índios ashaninka e urubu-kaapor, a povos típicos do sul e do sudeste, como os guaranis e os kaingangs.

Até hoje, muito pouco se divulgou sobre o que de fato acontecia no local. "O reformatório não teve sua criação publicada em jornais ou veiculada em uma portaria", escreve o pesquisador José Gabriel Silveira Corrêa, autor de um dos poucos estudos sobre a instituição. "Seu funcionamento e a própria 'recuperação' lá executada passavam pela manutenção do sigilo".

Em 1972, o então senador pela Aliança Renovadora Nacional (Arena) - partido de sustentação da ditadura - Osires Teixeira, se pronunciou sobre o tema na tribuna do Senado, em uma poucas manifestações conhecidas de agentes do Estado sobre o reformatório. Afirmou que os índios levados ao Krenak retornavam às suas comunidades com uma nova profissão, mais conhecimentos e saúde e em melhores condições de contribuir com o seu cacique. "O Brasil tem sido vítima de ignóbeis explorações de sua política indigenista por órgão da imprensa no exterior, quando, na verdade, todos sabemos que o Brasil foi o único país do continente que, para a conquista de sua civilização, jamais dizimou tribos indígenas", afirmou Teixeira.

Relatos atuais de ex-presos e familiares, no entanto, revelam uma realidade muito diferente daquela descrita pelo senador da Arena.

TRABALHO ESCRAVO
A sede do reformatório possuía duas edificações. Numa delas ficava a administração, o almoxarifado e o alojamento dos guardas. Já a outra era o reformatório propriamente dito. Dispunha de cozinha e refeitório, além de duas celas individuais, dois confinamentos coletivos e dois cubículos para detenção - estes últimos destinados a encarcerar quem cometesse faltas graves no dia a dia correcional.

Pela manhã, após o desjejum, os "confinados" - jargão utilizado para designar os índios - eram levados para trabalhos rurais, que prosseguiam também depois do almoço. No fim do dia, numa rotina tipicamente prisional, eram postos para dormir após o banho e o jantar coletivo.

"Íamos até um brejo, com água até o joelho, plantar arroz", revela Diógenes Ferreira dos Santos, índio pataxó levado ao Krenak em 1969. "Botavam a gente para arrancar mato, no meio das cobras, e os guardas ficavam em roda vigiando, todos armados", complementa João Batista de Oliveira, conhecido como João Bugre, da etnia krenak. A região onde foi instalado o reformatório era habitada pelos índios krenaks, e muitos de seus representantes também foram presos.

A reportagem da Agência Pública teve acesso a diversos documentos produzidos pelos policiais que comandavam as atividades do reformatório - ofícios, telegramas e fichas individuais que acompanhavam, mês a mês, o comportamento dos presos. Uma dessas fichas, de um índio da etnia karajá, descrito como lerdo e preguiçoso, deixa claro a obrigatoriedade dos trabalhos braçais. "É um elemento fraco, parecendo até mesmo ser um retardado. Se pudesse, não faria nenhum serviço."

Outras formas de tratamento degradante, como, por exemplo, escassez no fornecimento de comida, calçados e vestimentas, também estão explicitadas nesses ofícios. "À tarde eles chegam do serviço, tomam banho e vestem a mesma roupa molhada de suor", escreve o cabo da PM Antônio Vicente, então chefe do Posto Indígena Guido Marlière, em telegrama de 1971, pedindo providências a seus superiores.

Em 1972, outro comunicado informa que se esgotaram todos os alimentos locais. "Os índios confinados estão se alimentando de pura mandioca e inhame. Considerando-se a precariedade da alimentação, serão suspensos os trabalhos braçais."

CRIME E CASTIGO
Homicídios, roubos e o consumo de álcool nas áreas tribais - na época fortemente repreendido pela Funai - são alguns dos motivos alegados para a transferência de índios ao Krenak. Além disso, os documentos do órgão também citam brigas internas, uso de drogas, prostituição, conflitos com os chefes de posto, indivíduos penalizados pelo "vício de pederastia" e atos descritos, não raro de forma bastante vaga, como vadiagem.

Segundo os registros oficiais, alguns índios permaneceram por mais de três anos e havia indivíduos sobre os quais desconhecia-se até o suposto delito. "Não sabemos a causa real que motivou o seu encaminhamento, uma vez que não recebemos o relatório de origem", escreve o cabo Vicente, ao escritório central da Ajudância Minas-Bahia da Funai, a respeito de um xavante, considerado de bom comportamento, que lá estava há mais de cinco meses.

"Uma das histórias contadas é a de dois índios urubu-kaápor que, no Krenak, apanharam muito para que confessassem o crime que os levou até lá", explica Geralda Chaves Soares, que trabalhou do Conselho Indigenista Missionário (Cimi) em Minas Gerais, e atua como pesquisadora da história indígena no estado. "O problema é que eles nem sequer falavam português".

Surras com chicotes e o confinamento em solitária eram outros castigos aplicados, segundo os relatos colhidos pela pesquisadora.

Se comunicar em língua indígena, diz o ex-preso João Bugre, era terminantemente proibido. "Você era repreendido, pois os guardas achavam que a gente estava falando deles", lembra. Situação ainda mais difícil para aqueles que não sabiam português. "Tinha que aprender na marra. Ou falava, ou apanhava".

Bugre foi preso em 1970. O registro sobre o caso, descrito nos documentos da Funai, afirma que ele transportou cachaça para dentro da aldeia e se embriagou com outros índios. "João Bugre está insuportável pelas desobediências que vem cometendo. Já faz juz a um confinamento e está detido em alojamento separado", relata o documento.

"Muitos, como eu, não tinham feito nada. Tomei uma pinga. Será que uma pinga pode deixar alguém preso quase um ano?", questiona ele. Bugre afirma ter ficado preso no reformatório por cerca de nove meses.

Além do consumo de bebida, também sair da área do posto indígena era considera uma falta grave. "Meu avô chegou a ser arrastado com o cavalo de um militar, amarrado pelos pés, porque tinha saído da aldeia", revela Douglas Krenak. "Eu, uma vez, fiquei 17 dias preso porque atravessei o rio sem ordem, e fui jogar uma sinuquinha na cidade", rememora José Alfredo de Oliveira, também índio Krenak.

São exemplos do comportamento comumente classificado como "vadiagem" pelos representantes do órgão indigenista na época. Até mesmo atividades tradicionais de caça e pesca fora dos postos indígenas - não raro pequenos e impróprios para prover a alimentação básica - podiam, segundo relatos, levar índios a temporadas correcionais.

Via de regra, os presos lá chegavam a pedido dos administradores regionais das áreas indígenas. Mas, em alguns casos, por ordem direta de altos escalões em Brasília. É o caso de um índio canela encaminhado à instituição em julho de 1969. "Além do tradicional comportamento inquieto da etnia - andarilhos contumazes -, o referido é dado ao vício da embriaguez, quando se torna agressivo e por vezes perigoso. Como representa um péssimo exemplo para a sua comunidade, achamos por bem confiá-lo a um período de recuperação na Colônia de Krenak", atesta ofício emitido pelo diretor do Departamento de Assistência da Funai, Lourival Lucena.

CONFLITOS DE TERRA
O depoimento do pataxó Diógenes Ferreira dos Santos sugere um outro motivo para a prisão de indígenas no reformatório Krenak.

Em meados da década de 1960, ele era apenas uma criança no dia em que, conforme conta, viu dois policiais chegando à Reserva Indígena Caramuru - um vasto território de Mata Atlântica, no sul da Bahia, tradicionalmente ocupado pelos pataxós. Vieram acionados por um fazendeiro, que reclamava ser o dono daquele local. "Tinha uma árvore ali em frente (onde Diógenes vivia com seus pais), e eles cravejaram de bala. Depois mandaram tirar tudo o que tinha dentro da nossa casa, e meteram fogo nela", diz.

Sua família migrou então para uma área próxima, onde viveram "de favor" por cinco anos, instalando benfeitorias para um fazendeiro. Até o dia em que o pretenso proprietário vendeu o local, deixando-os novamente desalojados.

"Já que não tínhamos apoio de ninguém, decidimos voltar ao Caramuru", conta Diógenes. Expulsaram o novo ocupante local, mas 15 dias depois novamente apareceram policiais, dessa vez incumbidos de levar, Diógenes e seu pai, até a cidade mais próxima. "Disseram que o Capitão Pinheiro (Manoel dos Santos Pinheiro, chefe da Ajudância Minas Bahia da Funai) estava nos esperando", lembra. "Ficamos então seis dias presos na delegacia de Pau Brasil (BA), até que veio a ordem de nos levarem para o Krenak".

Nessa época, Diógenes era adolescente. Por ironia do destino, ainda viveu para ver a Funai lhe dar razão em seu pleito. Em 1982, o órgão entrou com uma ação pedindo a declaração de nulidade de todas as propriedades de não índios instaladas dentro da Reserva Indígena Caramuru. Após anos de disputa judicial, o Supremo Tribunal Federal (STF) decidiu, em maio de 2012, a favor dos índios.

Mesmo assim, Diógenes ainda sofre com esse passado. "Eu não gosto nem de falar, porque me dá ódio. É difícil estar preso por um erro. Trabalhando para sobreviver, ir pra cadeia?", questiona.

DESAPARECIDOS
Algumas mulheres krenaks, que chegaram a ser recrutadas pelos policiais da Funai para trabalhar no reformatório, também são tertemunhas das violências desse período. "Quem fugia da cadeia sofria na mão deles", afirma Maria Sônia Krenak, que foi cozinheira no local.

Além dos espancamentos, há relatos sobre perseguições acompanhadas de tiros, e de presos que nunca mais foram vistos. "Saiu um bocado ali que não voltou mais", revela.

Um dos desaparecidos é Dedé Baenã, ex-habitante de terras no sul da Bahia, cujo sumiço é confirmado pelo depoimento de índios e não-índios. Ofícios da Funai afirmam que, em agosto de 1969, ele foi levado ao Krenak a pedido de um funcionário do órgão. O documento o qualifica como um "índio problema", violento quando embriagado e dono de vasto histórico de agressões a "civilizados".

Maria Hilda Baqueiro Paraíso, professora associada da Universidade Federal da Bahia (UFBA), realiza pesquisas há décadas junto a comunidades indígenas da região. E revela uma versão diferente para a prisão de Dedé Baenã. "Foi numa ocasião em que o Capitão Pinheiro esteve na Bahia anunciando a suspensão da assistência aos índios locais. Dedé se revoltou e fez um discurso contra a administração do órgão. Saiu de lá já preso", conta.

Após ingressar no reformatório, ele nunca mais foi visto. "Diz-se que ele teria sido executado por um militar que fazia a segurança dos índios presos na área Krenak", comenta um indígena que vive na região onde Dedé nasceu.
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André Campos, 31 anos, é autor de reportagens e documentários investigativos e pesquisa há cinco anos as cadeias indígenas da ditadura. Esta reportagem foi realizada através do Concurso de Microbolsas de Reportagem da Pública.

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Ditadura criou campos de concentração indígenas

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Créditos da foto: Arquivo de André Campos Durante os anos de chumbo, após o golpe de 1964, a Fundação Nacional do Índio (Funai) manteve silenciosamente em Minas Gerais dois centros para a detenção de índios considerados "infratores". Para lá foram levados mais de cem indivíduos de dezenas de etnias, oriundos de ao menos 11 estados das cinco regiões do país.

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Entrevista com Daniel Mundukuru, premiado escritor indígena

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Entrevista com Daniel Mundukuru, premiado escritor indígena

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"A palavra 'indígena' diz muito mais a nosso respeito do que a palavra 'índio'. Indígena quer dizer originário, aquele que está ali antes dos outros [...]. Para ser originário precisa ter um pertencimento a um povo ancestral", defende Munduruku

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Amanda Rossi

Da BBC News Brasil em São Paulo

Crédito, Divulgação

Legenda da foto,

Daniel Munduruku, pós-doutor em linguística, sugere criação do Dia da Diversidade Indígena

*A versão original desta entrevista foi publicada no dia 19 de abril de 2019

"Ao longo da nossa conversa, como o senhor prefere ser chamado: Daniel ou Munduruku?", questionou a BBC News Brasil ao entrevistado. "Pode chamar de Daniel ou de Munduruku. Como preferir. Só não chama de índio", disse, dando risada, o escritor.

Doutor em educação pela Universidade de São Paulo e pós-doutor em Linguística pela Universidade Federal de São Carlos, Daniel Munduruku defende que a palavra "índio" remonta a preconceitos - por exemplo, a ideia de que o indígena é selvagem e um ser do passado - além de "esconder toda a diversidade dos povos indígenas".

Por isso, "quando a gente comemora o Dia do Índio, estamos comemorando uma ficção", fala Munduruku, a respeito do 19 de abril. Reflexo disso são celebrações da data feitas por escolas, com uma "figura com duas pinturas no rosto e uma pena na cabeça, que mora em uma oca em forma de triângulo". "É uma ideia folclórica e preconceituosa."

"A palavra 'indígena' diz muito mais a nosso respeito do que a palavra 'índio'. Indígena quer dizer originário, aquele que está ali antes dos outros", defende Munduruku, que pertence ao povo indígena de mesmo nome, hoje situado em regiões do Pará, Amazonas e Mato Grosso.

"Talvez o 19 de abril devesse ser chamado de Dia da Diversidade Indígena. As pessoas acham que é só uma questão de ser politicamente correto. Mas, para quem lida com palavra, sabe a força que a palavra tem", continua o escritor, autor de mais de 50 livros para crianças, jovens e educadores.

Crédito, Marcelo Camargo / Agência Brasil

Legenda da foto,

As palavras 'índio' e 'indígena' não querem dizer a mesma coisa. E o termo 'índio' está hoje ligado à 'preguiça, selvageria e atraso', diz Daniel

Leia abaixo a entrevista de Daniel Munduruku para a BBC News Brasil sobre o 19 de abril:

BBC News Brasil - Qual o problema da palavra "índio"?

Daniel Munduruku - Do meu ponto de vista, a palavra índio perdeu o seu sentido. É uma palavra que só desqualifica, remonta a preconceitos. É uma palavra genérica. Esse generalismo esconde toda a diversidade, riqueza, humanidade dos povos indígenas.

Quando a gente usa a palavra índio, estamos nos reportando a duas ideias.

Uma é a ideia romântica, folclórica. É isso que se comemora no dia 19 de abril. Aquela figura do desenho animado, com duas pinturas no rosto e uma pena na cabeça, que mora em uma oca em forma de triângulo. Há a percepção de que essa é uma figura que precisamos preservar, um ser do passado. Mas os indígenas não são seres do passado, são do presente.

A segunda ideia é ideologizada. A palavra índio está quase sempre ligada a preguiça, selvageria, atraso tecnológico, a uma visão de que o índio tem muita terra e não sabe o que fazer com ela. A ideia de que o índio acabou virando um empecilho para o desenvolvimento brasileiro.

BBC News Brasil - Então, deveríamos abandonar a palavra "índio" e usar "indígena"?

Munduruku - Uma palavra muda tudo? Sim, uma palavra muda muito. Nos meus vídeos e palestras, eu tenho sempre feito uma separação fundamental entre "índio" e "indígena". As pessoas ainda pensam que índio e indígena é a mesma coisa. Não é. O próprio dicionário diz isso.

A palavra indígena diz muito mais a nosso respeito do que a palavra índio. A palavra índio gera uma imagem distorcida. Já indígena quer dizer originário, aquele que está ali antes dos outros.

Ah, então eu nasci em São Paulo, eu sou indígena? Não, você é nativo. Para ser originário precisa ter um pertencimento a um povo ancestral. O antônimo (contrário) de indígena é alienígena, aquele que vem de fora. Então, eu uso indígena para reforçar o fato de que somos originários.

Além disso, eu não sou um indígena qualquer. Eu tenho um lugar de pertencimento: Munduruku. É importante reforçar a identidade dos povos.

BBC News Brasil - No Brasil, ainda é muito raro tratarmos os povos pelo nome. Por quê?

Munduruku - É muito mais fácil usar uma palavra genérica do que efetivamente dar aos povos indígenas o peso da sua identidade. Identificar os diferentes povos indígenas significa garantir a eles direitos e políticas específicas, não políticas genéricas.

BBC News Brasil - Você já disse que o Dia do Índio, comemorado hoje, 19 de abril, é "uma farsa".

Munduruku - Quando a gente comemora o Dia do Índio, estamos comemorando uma ficção, uma ideia folclórica e preconceituosa.

Crédito, Marcelo Camargo / Agência Brasil

Legenda da foto,

'Comemorações feitas em escolas reproduzem um estereótipo', diz o acadêmico e escritor

Por isso, quase sempre as comemorações desta data feitas nas escolas reproduzem o estereótipo. Mas, se nós continuamos tratando isso como ficção, vamos continuar deseducando nossas crianças.

Talvez a data devesse ser chamada de Dia da Diversidade Indígena. As pessoas acham que é só uma questão de ser politicamente correto. Mas, para quem lida com palavra, sabe a força que a palavra tem. Tanto que apelido tem uma força destruidora - e "índio" é, de certa forma, um apelido.

Um Dia da Diversidade Indígena teria um impacto semelhante ao Dia da Consciência Negra, que gerou uma mudança absolutamente significativa.

BBC News Brasil - Então, como deveria ser lembrado o dia 19 de abril?

Munduruku - A sugestão que eu sempre faço para escolas é que a gente possa deixar de usar o 19 de abril como uma data comemorativa. É uma data para a gente refletir. Deve gerar nas pessoas um desejo de conhecer, de entrar em contato com essa diversidade dos povos indígenas.

BBC News Brasil - Ainda há muito estereótipo no 19 de abril, ou já houve uma mudança?

Munduruku - Houve um avanço muito grande na sociedade. Mas, sem dúvida nenhuma, hoje ainda se reproduz muito desse imaginário do "índio". E isso acontece por causa da escola. A escola é a última instituição a se atualizar.

O que acabou ajudando na atualização dos professores foi a lei 11.645, de 2008, que obrigou que a temática indígena saísse do 19 de abril e se tornasse parte de algumas disciplinas escolares. Isso criou condições para os professores se atualizarem, porque obrigou os governos a comprarem livros, oferecerem cursos...

BBC News Brasil - Como foi o seu processo de se reconhecer como indígena e Munduruku?

Munduruku - Eu nasci em 1964, ano do golpe. Em 1967, os militares criaram a Funai, que tinha entre suas prioridades nos tornar civilizados. Isso significava apagar nossa história, nossa identidade. É nesse momento que eu fui para escola. Eu sofri muito bullying, muita violência moral. E isso criou em mim uma espécie de ojeriza pela minha identidade Munduruku.

BBC News Brasil - Como era o bullying na escola?

Munduruku - O bullying é uma forma de criar na gente uma repulsa por aquilo que somos. Na escola, me chamavam de índio de uma forma pejorativa. Dizendo que índio é bicho, é selvagem. Não queriam fazer atividade comigo porque índio não é inteligente.

Parte do ano escolar eu vivia na cidade - essa era uma das estratégias da Funai naquela época, tirar a gente do convívio com a comunidade, para não falar a língua indígena, não conviver com rituais.

Já nas férias escolares, a gente voltava para a aldeia. Mas, algumas vezes, a gente nem queria mais ir para aldeia, com uma certa rejeição à nossa própria cultura. Quem abriu em mim outra perspectiva foi meu avô. Ele me fez aceitar minha identidade Munduruku e gostar de ser quem eu era.

BBC News Brasil - O mês de abril, por conta do Dia do Índio, costumava ser um momento em que o governo federal anunciava medidas ligadas aos povos indígenas - por exemplo, a demarcação de terras. Qual sua perspectiva para este ano? (Nota da redação: entrevista feita em abril de 2019)

Munduruku - O presidente Jair Bolsonaro já declarou que não entende absolutamente nada de povo indígena. A Força Nacional acaba de ser convocada para ir para Brasília e coibir qualquer tipo de manifestação do movimento indígena nos próximos dias - que é quando vai ocorrer o Acampamento Terra Livre (assembleia de povos indígenas do Brasil, convocada para 24 a 26 de abril, na capital federal).

Crédito, Marcelo Camargo / Agência Brasil

Legenda da foto,

Indígenas protestam no prédio do Congresso, em Brasília, no fim de 2015. Na foto, a cúpula invertida da Câmara

Em uma de suas transmissões ao vivo (no Facebook), o presidente disse que quer saber de onde vem o dinheiro para reunir 10 mil indígenas no Acampamento Terra Livre, disse que essa farra vai acabar. Mas o próprio movimento indígena já respondeu que o governo não dá nenhum tostão para mobilização indígena.

Eu não quero ser profeta do caos. Mas minha perspectiva é que as coisas vão piorar para os povos indígenas nesse governo. Que o governo não vai fazer absolutamente nada favorável aos indígenas. Mas vai dizer que vai fazer, por exemplo, que vai abrir terra indígena para exploração mineral e que isso é positivo porque os indígenas querem ser iguais aos outros brasileiros. E uma parte da população vai acreditar nesse discurso vazio.

(Nota da redação: após a publicação original desta entrevista, o Acampamento Terra Livre em 2019 teve a presença de 4 mil representantes de diversos povos indígenas do país todo, que apresentaram suas reivindicações. Foram recebidos pelo Congresso e pelo STF. No Executivo, protocolaram suas exigências com um funcionário de baixo escalão do Ministério da Saúde. )

BBC News Brasil - Por quê?

Munduruku - Somos brasileiros como todos os outros e temos direito como todos os outros. Mas, no Brasil, quando se fala em direito, as pessoas quase sempre pensam em privilégios. Esse governo tem repetido que o índio precisa ser igual a todos os brasileiros. Quando diz isso, está falando em acabar com os direitos que os indígenas possuem e que foram conquistados legitimamente na Constituição brasileira.

BBC News Brasil -Em um debate no Congresso, a senadora Soraya Thronicke (PSL-MS) questionou por que os índios "continuam miseráveis", se "têm em torno de 13% do território nacional, dinheiro destinado, política pública destinada". O que o senhor achou disso?

Munduruku - Uma coisa são as pessoas que realmente vivem na faixa da miséria. Outra coisa é chamar de miserável o indígena, que tem uma cultura milenar.

Quando a gente pensa que uma pessoa é miserável porque ela não é como a gente, porque ela não frequenta shopping center, a gente está sendo não apenas preconceituoso, mas racista. Essa senadora está julgando as culturas indígenas a partir dos parâmetros de riqueza que ela tem. Portanto, nem mereceria ser senadora.

BBC News Brasil - Qual o papel da literatura na mudança da visão do indígena pela sociedade?

Munduruku - A literatura é um instrumento superinteressante de construção de lugares de fala. Tem esse componente muito positivo de alimentar nas pessoas outros olhares, outras facetas da existência.

A literatura que eu faço é comprometida, minha forma de ser militante no movimento indígena. Eu tento usar a literatura para poder falar das nossas culturas. A literatura é fundamental para a gente ir desconstruindo esses estereótipos sobre os povos indígenas e ir construindo uma percepção diferente.

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Dia do Índio é data 'folclórica e preconceituosa', diz escritor indígena Daniel Munduruku - BBC News Brasil

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Doutor em educação pela USP e indígena, Daniel Munduruku diz que a data comemorativa ajuda a cimentar preconceitos sobre os povos tradicionais, e poderia ser substituída pelo dia da Diversidade Indígena.

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Indígenas montam site e contam sua versão da história em materiais didáticos

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Indígenas montam site e contam sua versão da história em materiais didáticos

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“A época do índio sem voz está terminando. Este projeto tem o objetivo de empoderar o indígena para dialogar. Trabalhamos em cima dos preconceitos que existem, como pessoas que acham que eles ainda vivem nus [...] Hoje o site tem 200 matérias provenientes de 10 etnias diferentes”, conta o presidente da Thydêwá (ONG que criou o site), Sebastian Gerlic.

Para saber mais, acesse: https://www.indioeduca.org/

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Ainda nos primeiros anos da escola, quando as crianças têm seus contatos iniciais com a história brasileira, uma das perguntas propostas por muitos professores é "Quem descobriu o Brasil?". A esta indagação, é comum que se espere que a criançada em coro responda "Pedro Álvares Cabral".

Ao atribuir ao navegador português a descoberta do país, esta versão dos acontecimentos desconsidera as estimadas 5 milhões de pessoas que aqui viviam antes da chegada dos europeus. Para tentar minimizar este e muitos outros desrespeitos à cultura indígena, a ONG Thydêwá resolveu criar uma plataforma online para que os índios desenvolvam materiais didáticos que contem sua história e atualidade.

No site Índio Educa, é possível encontrar artigos a respeito de diferentes etnias e tribos brasileiras, todos escritos por indígenas. Os assuntos são diversos, e vão de aspectos históricos ao cotidiano. "A época do índio sem voz está terminando. Este projeto tem o objetivo de empoderar o indígena para dialogar. Trabalhamos em cima dos preconceitos que existem, como pessoas que acham que eles ainda vivem nus", conta o presidente da Thydêwá, Sebastian Gerlic.

A ideia surgiu em 2008, quando a Lei 11.645 tornou a temática "História e Cultura Afro-Brasileira e Indígena" obrigatória no currículo oficial da rede de ensino. Desde então, a ONG começou a reunir jovens indígenas interessados em produzir material de apoio a professores e alunos, e o Índio Educa foi lançado em 2011.

"Percebemos uma carência de material didático para dar subsídio a essas disciplinas. Então, chamamos indígenas que estão em universidades para formar um grupo de trabalho. Hoje o site tem 200 matérias provenientes de 10 etnias diferentes", explica Gerlic.

O conteúdo do site é todo em formato de Recurso Educacional Aberto, com licença Creative Commons. Isso significa que o material pode ser utilizado e modificado por outras pessoas, como professores que queiram montar um conteúdo didático próprio.

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Indígenas montam site e contam sua versão da história em materiais didáticos

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Ainda nos primeiros anos da escola, quando as crianças têm seus contatos iniciais com a história brasileira, uma das perguntas propostas por muitos professores é "Quem descobriu o Brasil?". A esta indagação, é comum que se espere que a criançada em coro responda "Pedro Álvares Cabral".

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Eles são os nativos da nossa terra. Antes de os europeus chegarem por aqui, eram eles que habitavam as matas do nosso país. Hoje, os índios, conhecidos como os primeiros brasileiros, lutam pela preservação de seu espaço, tanto física, como culturalmente.

Hoje, são mais de 300 povos espalhados pelo Brasil, falando aproximadamente 200 línguas diferentes. A proposta do programa é abordar diversas temáticas da luta indígena como preservação da cultura, língua e costumes dos diversos povos, proteção do meio ambiente e da vida, respeito à diversidade, etc.

Para assistir ao programa, acesse

https://globoplay.globo.com/falas-da-terra/t/csJKrFq2qh/

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Falas da Terra estreia no dia 19 de abril na TV Globo (Foto: Divulgação/Globo)

Eles são os nativos da nossa terra. Antes de os europeus chegarem por aqui, eram eles que habitavam as matas do nosso país. Hoje, os índios, conhecidos como os primeiros brasileiros, lutam pela presevação de seu espaço, tanto física, como culturalmente. E não basta celebrar o Dia do Índio, em 19 de abril, para mostrar que dá importância ao assunto. Todos os dias importam nessa batalha - cada vez mais árdua. É preciso saber a nossa história e ensiná-la às crianças, desde cedo, para que entendam como, de fato, o Brasil nasceu. Só assim o legado segue e a história corre menos risco de ser apagada ou esquecida. A importância da conscientização sobre os povos indígenas é um dos assuntos do especial Falas da terra, que será exibido neste dia 19, na TV Globo.

Hoje, são mais de 300 povos espalhados pelo Brasil, falando aproximadamente 200 línguas diferentes. A proposta do programa é abordar diversas temáticas da luta indígena como preservação da cultura, língua e costumes dos diversos povos, proteção do meio ambiente e da vida, respeito à diversidade, etc. Para Daniel Munduruku, escritor e vencedor do Prêmio Jabuti e do Prêmio de Literatura pela Unesco, há anos luta pela divulgação da cultura indígena, a conscientização deve acontecer principalmente por meio da educação.

A escola é aparato oficial na formação de mentalidades e, por isso, Daniel acredita que a solução é uma reformulação do conteúdo ensinado nas escolas brasileiras. "Se no material didático aparecem informações equivocadas, acabam virando verdade. A instituição não muda com facilidade. Por isso, é importante que a mudança comece por aqueles que movimentam a estrutura, que são os professores. Conscientizar os educadores é fundamental para que a transformação aconteça. Eu acredito que a educação é pedra fundamental na revolução necessária para que o Brasil passe a ser um país de todos e para todos igualmente", afirma Daniel, entrevistado do Falas da terra, que também é mestre e doutor em Educação.

Ailton Krenak, líder indígena, ambientalista, filósofo, escritor e poeta, faz questão de lembrar que o acesso à informação sobre o povo índigena está descrito na Lei n° 11.645, "que orienta ações educativas de História e Cultura Indígena em nossas escolas, uma abertura recente que deve ser ocupada por novas abordagens da nossa presença na vida brasileira".

Por muito tempo, algumas escolas do país trataram o Dia do Índio como uma espécie de celebração em que as crianças poderiam usar cocar e passar tinta no rosto, características que fazem parte da identidade dos povos indígenas. Emerson Uýra, formada em Biologia e mestre em Ecologia, explica que este tipo de festividade pode ser considerada uma ofensa.

"O 'Dia do Índio' sempre foi um terror em toda minha vida escolar, era muito desagradável (e continua sendo), a representação folclorizada e preconceituosa que o país faz da gente. Continuam a ensinar que nós, indígenas, ficamos no século 16. O mito do nosso desaparecimento é um dos nossos maiores desafios ainda hoje, onde seguimos tão plurais e habitando diversos territórios e espaços de narrativa. Concordo com o parente Daniel Munduruku: em vez do caricato 'Dia do Índio', a data de 19 de abril poderia ser chamada de 'Dia da Diversidade Indígena' - diversidade é e sempre foi a essência indígena", afirmou a bióloga.

Conheça a história dos primeiros brasileiros (Foto: Divulgação/Globo)

Falas da Terra foi elaborado com consultoria de Ailton Krenak e coautoria de Ziel Karapató, Graciela Guarani, Olinda Tupinambá e Alberto Alvarez. O especial vai ao ar no dia 19 de abril, logo após o Big Brother Brasil 21.

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'Falas da Terra': comemorações de Dia do Índio nas escolas podem ofender cultura indígena. Entenda

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Eles são os nativos da nossa terra. Antes de os europeus chegarem por aqui, eram eles que habitavam as matas do nosso país. Hoje, os índios, conhecidos como os primeiros brasileiros, lutam pela presevação de seu espaço, tanto física, como culturalmente.

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Bichos de Palop - Mito da criação do mundo

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Bichos de Palop - Mito da criação do mundo

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Bichos de Palob é um trecho de um áudio de um mito Paiter Surui. Nessa história, Palop, o ser que criou os animais, a humanidade e muitas coisas, 🤬 aos animais que cantem suas melodias antes de descerem para a terra. Foi extraida do Arquivo Arampiã da antropóloga Betty Mindlin, autora de diversos livros sobre esse povo. A história relata a “descida” dos animais para habitarem a terra.

Para conhecer mais sobre culturas indígenas brasileiras e suas músicas, acesse: www.cantosdafloresta.com.br/audios

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“Canto Sagrado da Mãe Terra” pelos índios da tribo Fulni-Ô foi gravado em São Jorge, Goiás, no tradicional encontro da Aldeia Multiétnica de 2013, durante as festividades que ocorrem anualmente ao longo do mês de julho.

Para conhecer mais sobre culturas indígenas brasileiras e suas músicas, acesse: www.cantosdafloresta.com.br/audios

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CANTO SAGRADO DA MÃE TERRA – TRIBO FULNI-Ô, edição de imagens MOACIR SILVEIRA

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Canto alegre para uma caça coletiva, Oieigo faz parte do álbum lançado em 1989 pelo selo Audivis-Unesco, parte da Coleção de Música Tradicional realizado pela Unesco. Apresenta registros de cantos diversos da etnia Bororo, habitante de Mato Grosso, por Riccardo Canzio nos final dos anos 1980.

Para conhecer mais sobre culturas indígenas brasileiras e suas músicas, acesse: www.cantosdafloresta.com.br/audios

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Brazil : The Bororo World of Sound (1989) Álbum Completo

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A música Kicrok Tondon Nukuin, tocada pelas flautas kicrock, abre o ritual Taru Andek, que invoca os espíritos marét, que protegem as pessoas na aldeia. A melodia, embora aparente ser muito repetitiva, apresenta uma grande variedade de ornamentos a cada repetição, criando uma textura sonora bastante interessante.

Para conhecer mais sobre culturas indígenas brasileiras e suas músicas, acesse: www.cantosdafloresta.com.br/audios

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Kicrok tondon nukuin – Cantos da Floresta

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Kicrok tondon nukuin – Cantos da Floresta

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VÃNH GÉHN TU VÃJE TÓ - Canto de Guerra Kaingang

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VÃNH GÉHN TU VÃJE TÓ - Canto de Guerra Kaingang

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Essa música está ligada ao período em que os Kaingang brigavam com os Xokleng e tem a função de preparar para a luta. Embora não haja mais conflitos entre eles, a música é cantada atualmente pelos jovens em encontros na cidade, como parte do processo de revitalização cultural e fortalecimento da identidade cultural.

Para conhecer mais sobre culturas indígenas brasileiras e suas músicas, acesse: www.cantosdafloresta.com.br/audios

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Canto de Guerra Kaingang – Cantos da Floresta

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Canto de Guerra Kaingang – Cantos da Floresta

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Uma das maiores populações indígenas da atualidade, tiveram os primeiros contatos com os colonizadores há mais de 400 anos. Estão presentes em toda a Região sul do Brasil e já chegaram a ocupar parte da Argentina.

Na foto, é possível ver uma indígena fazendo uma pintura no rosto de outra pessoa.

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O termo Bororo significa, na língua nativa, "pátio da aldeia”, porque a disposição circular das casas faz do pátio o centro da aldeia e espaço ritual desse povo.

Na foto, é possível ver essa característica motivo de orgulho e símbolo da identidade dessa etnia.

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Conhecidos como os últimos botocudos, por causa da tradição de modificação nas orelhas e nos lábios.

Na foto, dois indígenas com alargamento nas orelhas.

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Única tribo indígena da região nordeste brasileira que conseguiu manter viva a sua língua.

Na foto, um indígena no Acampamento Terra Livre, maior encontro de povos indígenas do Brasil.

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Os Suruí de Rondônia se autodenominam Paiter, que significa "gente de verdade, nós mesmos".

Na foto, uma mulher voltando da roça com a colheita no cesto que carrega nas costas.