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Lo concreto es algo que existe, es REAL
Lo abstracto es una forma aislada de la realidad. Por lo general esta forma es modificada por la mente humana

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¿Qué es lo más importante en la vida? Si preguntamos a una
persona que se encuentra en el límite del hambre, la respuesta
será comida. Si dirigimos la misma pregunta a alguien que tiene frío, la respuesta será calor. Y si preguntamos a una persona que
se siente sola, la respuesta seguramente será estar con otras
personas.
Pero con todas esas necesidades cubiertas, ¿hay todavía algo que
todo el mundo necesite? Los filósofos opinan que sí. Opinan que
el ser humano no vive sólo de pan. Es evidente que todo el
mundo necesita comer. Todo el mundo necesita también amor y
cuidados. Pero aún hay algo más que todo el mundo necesita.
Necesitamos encontrar una respuesta a quién somos y por qué
vivimos.

Jostein G. (1991). El Mundo de Sofía. Biblioteca Gaarder Ediciones Siruela

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Hume considera que el bien es lo útil. Lo útil es lo único que aumenta el placer y disminuye el dolor.

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Objetivamente el ave-espejo no tiene ojos, pero Alicia podría ser subjetiva y decir que el ave usa lentes cuando ella lo ve. 

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La objetividad es el "como es realmente" y la subjetividad es el "Como lo veo yo desde mi posición". También es posible ver el mundo de manera objetiva.

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El cielo en el cristianismo es un mundo latente. El pasado es un mundo latente, porque es un recuerdo, existe en tu mente.

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Es una realidad altamente posible. Abstracta y comprensible. ES OBJETIVA

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El momento en el que estas leyendo esto es el mundo patente, cuando termines de leer sera un recuerdo, lo que lo convertirá en el mundo latente.

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Es el aquí, ahora, lo que esta sucediendo ahora en nuestra vida. ES OBJETIVO

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¿Tu ves al mundo como una sombra? ¿ O ves la fogata y las personas que generan las sombras?

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- Algo es bueno en cuanto *es.*

- Algo es bueno cuando ha alcanzado su fin.

- Algo es bueno en cuanto difunde su perfección. En cuanto ayuda a otros a ser buenos

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Como siempre ✨Griegos✨

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La palabra griega filósofo (philósophos) se formó en oposición a sophós. Se trata del amante del  conocimiento (del saber) a diferencia de aquel que estando en posesión del conocimiento se  llamaba sapiente o sabio

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Notas de clases

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¿De dónde viene el mundo?, ponía.
No tengo la más remota idea, pensó Sofía. Nadie sabe esas cosas,
supongo. Y sin embargo, Sofía pensó que era una pregunta
justificada. Por primera vez en su vida pensó que casi no tenía
justificación vivir en un mundo sin preguntarse siquiera de dónde
venía ese mundo.

Jostein G. (1991). El Mundo de Sofía. Biblioteca Gaarder Ediciones Siruela

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"¿Quién eres?
En realidad no lo sabía. Era Sofía Amundsen, naturalmente, pero
¿quién era eso? Aún no lo había averiguado del todo.
¿Y si se hubiera llamado algo completamente distinto? Anne
Knutsen, por ejemplo. ¿En ese caso, habría sido otra?
De pronto se acordó de que su padre había querido que se llamara
Synnove. Sofía intentaba imaginarse que extendía la mano
presentándose como Synnove Amundsen, pero no, no servía. Todo
el tiempo era otra chica la que se presentaba."

Jostein G. (1991). El Mundo de Sofía. Biblioteca Gaarder Ediciones Siruela

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Para responder al reto planteado por la crisis ecológica universal que estamos viviendo, es apremiante extraer del acervo filosófico y espiritual de la humanidad las inestimables lecciones que contiene sobre la necesidad de velar por la conservación de la vida en todas sus formas. Solimán Bachir Diagne extrae esas lecciones combinando la novela filosófica de un letrado andalusí del siglo XII, la sabiduría humanista de un vocablo africano y el pensamiento filosófico occidental. Este filósofo senegalés nos advierte de que los seres humanos no debemos considerarnos amos y propietarios exclusivos de la Tierra.
Souleymane Bachir Diagne

Mi propósito es reflexionar sobre la importante crisis ecológica que vivimos, que es definitoria de nuestra época. Para ello, trataré de mostrar cómo la historia de la filosofía nos aporta luz y nos da orientaciones sobre las acciones que se han de emprender para afrontar dicha crisis. Y más precisamente trataré de explicar en qué estriba la continuidad que se da entre la manera en que la filosofía nos ayuda a pensar una política de la humanidad y la manera en que esclarece una política de "humanización de la Tierra", por emplear la expresión del filósofo y teólogo francés Pierre Teilhard de Chardin (1881-1955). Esta expresión significa para mí el deber y la responsabilidad del ser humano de obrar en consecuencia, a partir del momento en que ha comprendido que tanto él como la humanidad venidera tienen encomendado el cuidado de la naturaleza. Este modo de ver me impide, por lo tanto, considerar que el hombre es el "amo y señor" de la naturaleza, como decía el filósofo francés René Descartes en el siglo XVII.

Con respecto a la filosofía que aúna lo espiritual y lo ecológico, desearía referirme al pensamiento del letrado andalusí Abentofáil (1105-1185), expuesto magistralmente en su obra más importante, la novela filosófica Risala Hayy ibn Yaqzān fi asrar al-hikma al-mashriqiyya (Carta de Hayy ibn Yaqzān sobre los secretos de la sabiduría oriental). La idea central de esta obra es que la plena realización de la condición humana estriba en adquirir una conciencia ecológica, porque es la que permite al hombre comprender la dinámica de su propia evolución y la responsabilidad que le incumbe de proteger la vida en la Tierra.

Homo perfectus

Traducida al latín con el título Philosophus autodidactus en 1671 y ulteriormente al inglés y al español, La Carta de Hayy Ibn Yaqzān inspiró a muchos escritores de épocas posteriores, por ejemplo al inglés Daniel Defoe, autor de Robinson Crusoe. En efecto, la novela del filósofo andalusí relata como una cierva recoge, protege y alimenta a Hayy, un niño abandonado en una isla que nunca ha conocido la presencia de ningún otro ser humano. Al morir la cierva, Hayy aprende a utilizar sus manos, adquiriendo primero su inteligencia práctica y luego su inteligencia teórica en un proceso de ontogénesis, o sea de desarrollo del individuo desde su concepción hasta su muerte. Ese proceso es también una recapitulación de la filogénesis, es decir, de la evolución de la especie humana a través de las edades. El desarrollo de Hayy es el del "insān kāmil" del misticismo islámico: el homo perfectus, o ser humano consumado, que no sólo descubre elementos esenciales de la civilización como el fuego, sino que también adquiere un sentido de la trascendencia que le conduce primero a la idea y luego a la experiencia de lo divino. Encontramos un eco de la Carta de Hayy Ibn Yaqzān en el debate filosófico sobre la presunta "tabla rasa" que puede ser nuestra facultad de entendimiento, antes de que la experiencia empiece a grabar en ella los conocimientos que vamos adquiriendo. A este respecto, algunos han señalado que se da una continuidad entre la idea expuesta en la Carta de Hayy Ibn Yaqzān y el Ensayo sobre el entendimiento humano del filósofo inglés del siglo XVII John Locke.

Cabe señalar, de paso, que la mayoría de los manuales de enseñanza de la historia de la filosofía apenas dan cabida a una obra tan importante como la de Abentofáil ni a la corriente intelectual a la que pertenece. Hechos como éste hacen necesario que esta disciplina se enseñe de otra forma, sin hacer de ella un patrimonio exclusivo del pensamiento europeo.

El califa de Dios en la Tierra

La primera conmoción que pone en marcha la inteligencia práctica y luego la teórica de Hayy se produce cuando, sumido en la incomprensión y el dolor por la pérdida de su madre la cierva, se pregunta qué es lo que ha abandonado el cuerpo materno -o sea, la vida- para que no pueda escuchar la llamada su hijo. Para responder a este interrogante, Hayy se dedica a escudriñar el principio vital diseccionando primero animales muertos y luego vivos, sin que en ese momento su ignorancia e inocencia le permitan percatarse del cruel suplicio que les inflige con la vivisección. Su búsqueda fracasa y la abandona. Posteriormente, cuando adquiere plena conciencia de sí mismo, de la existencia de Dios y de su Creación, del lugar que él ocupa en ésta y de su responsabilidad con respecto a ella, Hayy comprenderá su deber de velar por la vida en todas sus formas. Para subsistir, sólo tomará en adelante lo que necesita de la naturaleza, preservando estrictamente la capacidad de ésta para renovarse y reconstituir los dones que le prodiga.

La insistencia de Abentofáil en la concienciación ecológica de Hayy Ibn Yaqzān es una ilustración filosófica de la antropología coránica, que define al ser humano como "el califa de Dios en la Tierra". Al designar al hombre como "califa" -vocablo que significa "sustituto", pero que teniendo en cuenta su sentido etimológico se puede traducir mejor por la palabra "lugarteniente", o más precisamente "lugar-teniente"- se le indica lo que tiene que ser y su responsabilidad de velar por el espacio que constituye su entorno, esto es, la Tierra. A pesar de lo que se pueda oír hoy en día por ahí sobre la palabra "califa", cabe señalar que en el Corán sólo tiene el significado de asignación al ser humano de su destino. Un mensaje esencial de la obra de Abentofáil es designar al hombre como guardián de la Tierra -tanto en el presente como para las generaciones venideras- por ser el depositario original de lo que hace de él un "lugar-teniente" de Dios en la Tierra. Hoy más que nunca es preciso que comprendamos la responsabilidad humana de velar por la Tierra, sin vincularla forzosamente a un significado religioso.

Hacer humanidad todos juntos

Voy a recapitular lo dicho hasta aquí con una sola palabra: "ubuntu". Este vocablo bantú se ha hecho mundialmente famoso gracias a los sudafricanos Desmond Tutu y Nelson Mandela, y significa literalmente "hacer humanidad todos juntos". Esto quiere decir que, gracias a los demás, cada individuo debe cobrar conciencia de su destino como ser humano y crear una sola humanidad con todos sus congéneres.

Ser depositarios de lo que hace de nosotros "lugar-tenientes" de Dios en la Tierra nos permite comprender que "hacer humanidad todos juntos" es lo contrario de comportarse como predadores y nos obliga en general a velar por todas las formas de vida. Nos obliga también en particular a pensar que, si bien los animales no reclaman por sí mismos unos derechos que deben ser reconocidos y proclamados, esos derechos deben ser para nosotros totalmente reales porque nuestra humanidad nos impone obligaciones para con ellos.

No soy de los que se exceden -a mi parecer- en la empresa de querer acabar a toda costa con el antropocentrismo, estimando que los distintos reinos de la naturaleza deben estar "autorrepresentados" en una especie de "contrato natural" que sustituiría al contrato social entre los hombres. No creo que sea necesario "disolver" la humanidad para prohibirle que se comporte como "un imperio en un imperio", tal como dijo el filósofo Baruch Spinoza en el siglo XVII. No es necesario, repito, para hacer comprender a los seres humanos que no son absolutamente libres ni totalmente independientes de las necesidades de la naturaleza. Al contrario, es necesario que la humanidad se reafirme, pero en el sentido del "ubuntu". Este concepto filosófico es de alcance universal y abarca, desde mi punto de vista, el significado y la función de la enseñanza de las humanidades, y más concretamente de la filosofía. Al mostrar cómo la filosofía puede esclarecernos para abordar las problemáticas actuales, he querido destacar su contribución, e incluso su "utilidad", para resolverlas. No obstante, no debemos exagerar lo que puede hacer la filosofía, ni tampoco someternos por completo al imperativo de la rentabilidad, contemplándola con el prisma exclusivo de su aplicación en el plano técnico y tratando de que sea objeto de una "utilización" sea como sea.

En este artículo he deseado mostrar que para construir el pensamiento y la acción capaces de afrontar las crisis más importantes de nuestra época, podemos y debemos basarnos tanto en las ideas de una novela escrita en la España musulmana del siglo XII como en el pensamiento filosófico occidental o en la sabiduría que encierra un vocablo africano. Para responder a los retos planteados por las épocas de cambio, tenemos que volver a inspirarnos en las raíces profundas del pensamiento humano de todas las partes del mundo y de todas las épocas.

En otras palabras, he querido recordar que la filosofía y las humanidades en general son las que imprimen un sentido a toda educación que tenga por meta final forjar un homo perfectus, es decir un ser humano en toda su plenitud e integridad que sabe apoyarse en el conocimiento de la historia para idear el futuro que hemos de construir todos juntos.
Con este artículo, El Correo se une a la celebración del Día Internacional de la Diversidad Biológica (22 de mayo).
Lea también nuestro número El hombre y los animales, El Correo de la UNESCO, febrero 1988.

Foto:
Franck Lundangi

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El ser humano, inquilino de la Tierra y a su servicio

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Para responder al reto planteado por la crisis ecológica universal que estamos viviendo, es apremiante extraer del acervo filosófico y espiritual de la humanidad las inestimables lecciones que contiene sobre la necesidad de velar por la conservación de la vida en todas sus formas.

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El concepto de circunstancia según Ortega y Gasset

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El silencio es sólo soportable un tiempo. El silencio no es estación de término. El silencio es camino para un encuentro: personal y con todo lo existente.

Si hoy sentimos urgencia y necesidad de silencio, es porque estamos amenazados de ruido, de palabras de otros, de miles de solicitudes para estar siempre "fuera de casa", mirando hacía fuera (todo se hace escaparate y provocación), sin tiempo para mirarnos, para mirar hacia dentro.

Educar en el silencio y mantener la espera. Lo esencial no se toca con la mano, sin más. Hay que prepararse para estar en presencia de lo esencial sin temor. Si temes, si te tienes miedo, aún es tiempo de espera. No se trata de saber la verdad ni de que te digan la verdad. Se trata de que descubras de verdad tu verdad. Descubrir es más que saber. Descubres y comienzas a ser de verdad, a hacer la verdad, poco a poco, como se hacen las grandes creaciones.

Hay tres palabras muy cercanas: interioridad, silencio, soledad
1- Interioridad: Hace relación a lo que cada persona lleva dentro de sí, en lo más profundo: sentimientos, deseos, proyectos, futuro, amor, odio, libertad. La persona que llega a tocar esas realidades personales y se maneja bien en ellas, ha llegado al centro, al interior, al secreto más íntimo de su persona. Todas las personas tienen interioridad, pero no todas llegan a ella. Por eso podemos hablar de personas profundas, interiores y personas superficiales.

2- Silencio: Aquí lo entendemos como el camino que lleva al adentro, a la profundidad, a la interioridad de la persona. El silencio del que tratamos es más que ausencia de ruidos, o de palabras. Si callamos, es para hacer posible el nacimiento y el descubrimiento de la riqueza que la persona es y tiene. El silencio no es un lugar donde habitar, sino un camino para llegar a la interioridad de la persona, que sí es un lugar donde habitar. De todas formas, no se entiende una realidad, interioridad, sin la otra, silencio.

3- Soledad: Carencia voluntaria o involuntaria de compañía dice el diccionario. Aquí, por soledad, entendemos el encuentro de la persona con su realidad más original de libertad y de opciones. Al fondo de su interior juega la persona y llega sola. Le pueden acompañar, pero, en el secreto de sí misma, sólo ella puede entrar.

En soledad, la persona tiene que tomar decisiones y responsabilidades. La persona puede estar acompañada hasta un determinado kilómetro. Pero llega un momento en que la única responsable de sus acciones es que, como llega la muerte y es ella sola la que muere. Para entendernos, soledad es esa situación vital en la que la persona toma opciones, arriesga su vida, orienta su existencia.

En este sentido, por duro que parezca, la soledad es una riqueza, un valor e indica que estamos ante una persona madura. Sin un cierto grado de soledad, la persona no puede madurar, todo se le da hecho, ella es poco protagonista de su vida.

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Despreocuparse de lo circundante - Articulos - ABC Color

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"EL hombre no puede saber lo que es profundidad sin quedarse en silencio y reflexión sobre sí mismo. Sólo cuando deja de preocuparse de lo circundante, puede experimentar la plenitud del momento aquí y ahora; de aquel momento en que despierta en él la pregunta por el sentido de su vida".

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Tu "yo" esta relacionado con tu circunstancia, la circunstancia conforma parte de tu yo, y tu afectas tu circunstancias conforme tomes decisiones

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Nuestras circunstancias, esos factores externos que determinan nuestros escenarios sociales, también conforman nuestra identidad. No obstante, estamos obligados a tomar adecuadas decisiones para no perder nunca nuestra sensación de control.

El título de este artículo es un guiño a la célebre cita del filósofo español, José Ortega y Gasset. De manera muy resumida, él pensaba que la unión del "yo" y la circunstancia era indisoluble, que era imposible entender al uno sin el otro.

Así, en buena medida el producto de nuestras decisiones está condicionado por nosotros y nuestras decisiones, pero también por las particularidades del momento y el lugar.

Por esta razón, cuando el filósofo afirmaba eso de " hacía referencia a la fuerza de dicha unión. La que existe entre quién somos y lo que nos rodea. Es decir, Yo soy yo y mi circunstancia; si no la salvo a ella, no me salvo yo"cada uno de nosotros estamos lo queramos o no, condicionados por las limitaciones y libertades que nos facilita el entorno.

Debemos por tanto aprender a movernos entre estos caminos con sus alambradas para construir nuestra vida, para sacar de cada circunstancia una adecuada oportunidad.

"Yo no compito con nadie. Yo corro en mi propia carrera. No tengo ningún deseo de jugar a ser mejor que nadie, de ninguna manera, forma o estilo. Solamente aspiro a mejorar, a ser mejor de lo que era antes. Así soy yo. Y soy libre"

-Mónica Fuentes Postigo-

Circunstancia: 'lo que está alrededor'

La palabra circunstancia recoge un marco mucho más amplio del que pensamos: la familia, la sociedad, la cultura, un cuerpo determinado con sus características físicas y psicológicas, la personalidad y el carácter, etc. El "yo", de hecho, se forma al entender su propia circunstancia y al darle una explicación unida a la de los demás.

Nuestra identidad, por tanto, tal y como nos revela un estudio de la Universidad Estatal de Nueva York en Cortland, se erige por esa interacción entre nuestros procesos cognitivos y los factores externos a los cuales, damos un significado y que de un modo u otro, siempre nos influye.

La circunstancia, ese entorno que nos contiene, es flexible y moldeable en muchos aspectos: una vez que aceptamos lo que está a alrededor, se nos da la libertad de enfocar las decisiones hacia un presente que nos llene y un futuro que nos enriquezca.

De esta manera, nuestras experiencias se van configurando y nuestra acciones giran hacia los intereses, deseos y sueños que tenemos. En ese momento, la circunstancia y las decisiones nos definen y nos sitúan ante el mundo y respecto a los demás.

Lo positivo y negativo de la circunstancia

Las circunstancias, lo sabemos, no son perfectas y no siempre nos rodea el ambiente propicio para que todo salga como nos gustaría. A menudo, nos toca tener que decidir con millones de adversidades en contra, y otras parece que todo fluye y que la decisión es clara.

Sin embargo, en cualquiera de los dos casos, acabaremos decidiendo y salvando a la propia circunstancia. Al fin y al cabo, como nos señaló Viktor Frankl, padre de la logoterapia, la felicidad debe ser seguida y construida con firmes propósitos. Más allá incluso del propio contexto.

"Lo más difícil es la decisión de actuar, el resto no es más que tenacidad. Los miedos son tigres de papel. Puedes hacer cualquier cosa que decidas hacer. Puedes actuar para cambiar y controlar tu vida; y el procedimiento, el proceso es su propia recompensa"

-Amelia Earhart-

En este sentido, sabemos que tenemos momentos buenos y malos y que son igualmente necesarios para que sintamos estabilidad: es beneficioso recordar que la alegría y la tristeza viajan en el mismo tren. Aún cuando el miedo o la tristeza nos bloquean y nos dificultan el movimiento, estamos obligados a seguir: incluso no decidir, es tomar una decisión.

Decisión es también no tomarla

Cualquier situación, etapa o momento que vivimos implica decisiones y como tal, somos de su producto. Desde tomar un café a media tarde hasta la hora a la que ponemos el despertador para levantarnos. Estas parecen acciones insignificantes y, sin embargo, pueden marcarnos el resto del día.

Con las decisiones que creemos importantes ocurre lo mismo: no es bueno alargar el momento de tomarlas, sino que es adecuado hacerse las preguntas oportunas, darse las respuestas necesarias y ser valientes para afrontarlas: aceptar las responsabilidades y saber escucharse son dos claves importantes.

Solamente cuando tengamos claras las metas y las desmenucemos en objetivos cotidianos, estaremos seguros de que nadie tomará la decisión en nuestro lugar. Podremos equivocarnos y está bien hacerlo, pero nos quedará sin duda la satisfacción de ser dueños de esas equivocaciones. En cierta manera, lo bonito tiene que ver con la ausencia de un guión que señale la dirección correcta.

Reflexionemos en ello. No nos limitemos a ser meras víctimas de nuestras propias circunstancias. Tomemos el control en la medida que nos sea posible y construyamos nuestros senderos, nuestro futuro, la felicidad.

"Cuando tienes que tomar una decisión y no la tomas, eso es en sí mismo una decisión"

-William James-

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Yo soy yo, mi circunstancia y mis decisiones me definen

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Nuestras circunstancias, esos factores externos que determinan nuestros escenarios sociales, también conforman nuestra identidad. No obstante, estamos obligados a tomar adecuadas decisiones para no perder nunca nuestra sensación de control. El título de este artículo es un guiño a la célebre cita del filósofo español, José Ortega y Gasset.

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Aristóteles

Santo Tamás de Aquino

Sócrates

Platón

Descartes

Kant

Husser

Mario Bunge

Hobbes

Gassendi

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Los mitos vs la ciencia y el conocimiento

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Los mitos vs la ciencia y el conocimiento

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A Sofía le pareció que acababa de inventarse una hermosa historia.
Si no hubiera tenido conocimiento de otra explicación para el cambio de las estaciones, habría acabado por creerse la historia que
se había inventado.
Comprendió que los seres humanos quizás hubieran necesitado siempre encontrar explicaciones a los procesos de la naturaleza. A lo mejor la gente no podía vivir sin tales explicaciones. Y entonces
inventaron todos los mitos en aquellos tiempos en que no había ninguna ciencia

Jostein G. (1991). El Mundo de Sofía. Biblioteca Gaarder Ediciones Siruela

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Varios tipos de conocimientos

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¿Qué es el Conocimiento Filosófico? Esta rama de la Filosofía tiene como objetivo proponer nuevas ideas. Aquí tienes varios ejemplos y sus características.

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Pero, si estaba tan
segura de ello, sería porque lo había aprendido. ¿Habría podido
estar tan segura de que el hielo sólo estaba compuesto de agua si
no lo hubiera aprendido? Al menos habría tenido que estudiar muy
de cerca como el agua se congelaba y el hielo se derretía.

Jostein G. (1991). El Mundo de Sofía. Biblioteca Gaarder Ediciones Siruela

Aprender es una parte pequeña de conocer, el primer paso para lograr el conocimieto

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Llegó a la conclusión de que, en realidad, la filosofía no es algo
que se puede aprender, sino que quizás uno pueda aprender a
pensar filosóficamente.

Jostein G. (1991). El Mundo de Sofía. Biblioteca Gaarder Ediciones Siruela

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Una verdad que separe la esencia humana de la existencia y los espacios histórico— culturales en que realmente se aprehende, resulta ficticia y no resiste la prueba de la praxis social.

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La verdad como eterno problema filosófico..

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La búsqueda de la verdad: filosofía y ciencias en Carlos Vaz Ferreira. Grupo Ciencia, Razón y Fe (CRYF). Universidad de Navarra - Ciencia, Razón y Fe

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1. Herramientas para captar la realidad: el carácter instrumental de las ciencias y el papel clarificador de la filosofía. 2. Filosofía y ciencias como niveles de conocimiento: el conocimiento humano como un mar. 3. La continuidad de ciencia y filosofía: la ciencia como un témpano flotante. 4. La bú…

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Si comparamos el pensamiento de Platón y Aristóteles observamos que ambos coinciden en un punto sobre la mentira: La mentira hace al hombre odioso ante la divinidad y despreciable ante sus semejantes. ... La mentira es sólo un fragmento del mundo del engaño

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A medida que el hombre opte racionalmente por el bien será más virtuoso.

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Aristoteles, La Felicidad, La Ética y la Virtud

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....los humanos somos malvados por la sencilla razón de que no conocemos qué es el bien y cómo hemos de actuar para vivir conforme a él.

Todos aspiramos al bien

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Nos sobrecoge, nos conmueve, nos revuelve, nos asombra, nos asquea hasta la náusea, nos repugna, nos llena de rabia. Nos resulta imposible entenderlo. Pero existe. El mal es un fenómeno que siempre ha llamado la atención de la humanidad. ¿Qué han dicho sobre él los filósofos a lo largo de la historia? ¿Es consustancial al ser humano? ¿Qué lo provoca? ¿Debe la sociedad asumirlo de forma natural?

El 11 de marzo es, desde 2004, una fecha triste en España. Al aniversario de la masacre terrorista de aquel año se le ha sumado, el mismo día, el descubrimiento por parte de la Guardia Civil del cadáver del pequeño Gabriel Cruz, de 8 años, en el maletero de la pareja de su padre. Un terrible final para un caso que tenía en alerta a todo el país en las últimas semanas.

El mal hecho realidad. ¿Qué han dicho sobre él los filósofos a lo largo de la historia? ¿Cuál es su origen? ¿Cómo combatirlo? ¿Es posible vencerlo?

La maldad como parte de nuestra naturaleza

El ser humano siempre ha sentido una buena dosis de atracción por el mal. Ya sea por su condición de prohibido, o por la dificultad y el reto que supone explicar aquello que parece inexplicable, el mal siempre ha llamado la atención de la humanidad. Incluso nos ha llevado al interés casi morboso por sus casos más execrables. Como sociedad, llegamos a sentir cierta fascinación por los malvados. Mucho antes de que los medios de comunicación de masas repitieran mensajes, informes y datos por doquier, los hombres y mujeres que poblaban la Tierra se sentían llamados a investigar este fenómeno.

Algunos, como el alemán Arthur Schopenhauer, defendían que el mal tiene un punto de partida incontestable: nosotros mismos. El mal forma parte de nuestra naturaleza tal y como lo hacen el amor, la violencia o el deseo. El alma humana es lo suficientemente grande como para albergar todos esos extremos. "En el hombre está el abismo más profundo y, a la vez, el cielo más alto", decía Schelling.

"¿Es usted un demonio? Soy un hombre. Y por lo tanto tengo dentro de mí todos los demonios" Gilbert Keith Chesterton, (escritor británico)

No fue el único. Friedrich Nietzsche iba un paso más allá y ponía el origen del mal no sólo en el ser humano, sino en la propia naturaleza. El mal está en todas partes, en todas las especies. No se trata de una malformación, ni de algo circunstancial. El mal no es un accidente. Forma parte del todo y la prueba está en que, si uno observa la naturaleza, puede ver que hay maldad en todos los ámbitos, de la misma manera que hay bondad. De ahí que resulten ridículos nuestros intentos racionales de enfrentarnos al mal, disminuirlo o acabar con él. A la naturaleza no le importan nuestras normas morales y no se doblegará a ellas.

El mal y Dios

Otro aspecto que se ha repetido a lo largo de la historia ha sido el de la aparente incongruencia que se presenta entre la existencia del mal y los supuestos poderes de las divinidades. Epicuro, Hume, el Marqués de Sade y un largo etc. han analizado esta situación, de plena vigencia incluso en la actualidad.

La religión cristiana, mayoritaria en Occidente y pieza importante de nuestra sociedad, defiende la idea de que vivimos bajo el amparo de un Dios omnipotente y de infinita bondad. Sin embargo, ambas virtudes parecen fallar frente a la existencia del mal, pues de ser esto cierto, debería ser relativamente fácil hallar una solución, simplemente eliminando Dios el mal del mundo.

Por un lado, se nos abre la posibilidad de que, asumiendo que el mal existe, este lo hace porque Dios así lo permite; pero, siendo ese el caso, entonces no podríamos concluir que Dios es infinita bondad, porque de serlo no permitiría que ocurrieran las barbaridades que sufrimos y vivimos. Por otro lado, se nos plantea que la existencia del mal se deba a la incapacidad del Dios para impedir su existencia, de lo que hemos de concluir que, por lógica, carece del poder absoluto que la religión asocia a su ser.

¿Dios quiere prevenir el mal, pero no es capaz? Entonces no es omnipotente.
¿Es capaz, pero no desea hacerlo? Entonces es malévolo.
¿Es capaz y desea hacerlo? ¿De dónde surge entonces el mal?
¿Es que no es capaz ni desea hacerlo? ¿Entonces por qué llamarlo Dios?
Paradoja de Epicuro

El escritor John Milton, autor de El paraíso perdido, analizaba precisamente esta dicotomía, ofreciendo una causa: nuestro libre albedrío. El mal existe porque somos libres, porque Dios quiso que no fuéramos seres encadenados. Ese es el precio que pagamos por la facultad de elegir qué queremos hacer o ser. Similar postura sostienen varios autores en la actualidad, como el Rudiger Safranski: somos malvados precisamente como consecuencia directa de nuestra libertad.

Una visión que también observó en su día el filósofo inglés Thomas Hobbes, si bien, para él, dicha libertad no era un modo alguno algo bueno. La humanidad, en libertad, tiende a caer en el mal, el caos y el sufrimiento, generándose un estado de guerra de todos contra todos que únicamente puede ser combatido mediante un poder judicial restrictivo que siembre el temor al estado en el corazón de sus ciudadanos.

¿Fruto de la ignorancia? ¿Parte de la virtud?

No han sido las únicas aproximaciones al mal que hemos visto en la filosofía. Uno de los primeros en analizar este fenómeno fue Sócrates. Como se desprende de los Diálogos de Platón, el maestro griego atribuía el mal a la ignorancia. Es decir, que los humanos somos malvados por la sencilla razón de que no conocemos qué es el bien y cómo hemos de actuar para vivir conforme a él. El malvado no sería tal si tuviera verdadero conocimiento de su error. Si fuera consciente de que vivir éticamente es la mejor manera de vivir, la más feliz, no optaría por la maldad.

Aristóteles, en cambio, tenía como piedra angular de su ética la moderación. Para el filósofo macedonio, es en el justo medio entre dos diferentes extremos donde se haya la virtud, algo que, por otra parte, ha sido muy criticado por filósofos posteriores. Por ejemplo, aplicado al caso que nos ocupa: ¿hay virtud en una maldad moderada?

El concepto de justicia

Entendemos la justicia como el dar a cada uno lo que merece, decía Tomás de Aquino. Sin embargo, no resulta tan fácil como parece dicha afirmación. Especialmente en nuestra época, de pleno relativismo, se observan múltiples puntos de vista respecto a lo que es justo o no, especialmente en diferentes situaciones. No existe una norma ética unitaria. Para algunos la justicia es blanda, para otros es excesiva, y para todos, la interpretación varía dependiendo de la postura personal o grupal en que nos situemos.

"Quien no castiga el mal ordena que se haga" Leonardo Da Vinci

El pragmatismo -como movimiento filosófico- observaría todo este debate desde una posición muy concreta: la de los fines; si los hechos objetivos consecuencia de nuestras acciones resuelven o no el problema. La realidad, algo que a menudo parece olvidarse, es el sumo sacerdote de nuestras teorías e iniciativas. Si algo no da el resultado deseado, es preciso realizar cambios, de manera que nos acerquemos al fin que se busca. De lo contrario, caeremos en la definición que daba Albert Einstein de la locura: "Hacer lo mismo una y otra vez esperando diferente resultado".

Así que la pregunta debería ser: ¿estamos logrando nuestro objetivo?

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Las Entrañas Del Mal: Una Visión Filosófica Sobre él

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Nos sobrecoge, nos conmueve, nos revuelve, nos asombra, nos asquea hasta la náusea, nos repugna, nos llena de rabia. Nos resulta imposible entenderlo. Pero existe. El mal es un fenómeno que siempre ha llamado la atención de la humanidad. ¿Qué han dicho sobre él los filósofos a lo largo de la historia?

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Es bello lo que es valioso por sí mismo y a la vez nos agrada, lo que es apreciado por sí mismo (no por su utilidad) y nos proporciona placer o admiración

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masdearte. Información de exposiciones, museos y artistas

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Aristóteles sintetizó y desarrolló las ideas estéticas de su Platón y fue el primer filósofo en enunciar sus investigaciones sistemáticamente

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Platón equipara la belleza a la verdad y la bondad, sin elevarla por encima de ellas.

En un diálogo de Hipias, el filósofo tomó en consideración cinco definiciones de lo bello: lo conveniente, lo útil, lo que sirve para lo bueno, lo que da placer a vista y oídos y la grata utilidad.

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Platón no se ocupó nunca de la estética como tal, pues la teoría del arte no figuró nunca entre sus investigaciones; pero en La República y Las Leyes sí se refirió muchas veces a los problemas del arte y la belleza. Las cuestiones estéticas se entrelazan en su pensamiento con las metafísicas y éticas, que influyen sobre las primeras. En sus textos, por primera vez, belleza y arte quedaron incluidos en un gran sistema filosófico, idealista, espiritualista y moralista.
LA BELLEZA NO ES SOLO SENSORIAL
En El Banquete se refirió a la BELLEZA y la alabó como algo por lo que merece la pena vivir, pero entendiéndola en el sentido amplio en el que la concebían los griegos y no solo referida a objetos materiales, sino también a materias psíquicas y sociales, caracteres y sistemas políticos, la virtud y la verdad. Es bello todo lo que causa admiración, no solo a los ojos o a los oídos: Platón manejaba un concepto de belleza muy amplio que abarcaba a la vez valores estéticos, cognitivos y morales, la justicia, las buenas costumbres, la ciencia, la virtud...

Si nos fijamos, esta idea de lo bello difiere muy poco del concepto de bien. Platón equipara la belleza a la verdad y la bondad, sin elevarla por encima de ellas.

En un diálogo de Hipias, el filósofo tomó en consideración cinco definiciones de lo bello: lo conveniente, lo útil, lo que sirve para lo bueno, lo que da placer a vista y oídos y la grata utilidad. En resumen, Platón acepta la definición de Sócrates de que lo bello es lo conveniente (lo apto para su fin) pero la somete a dos objeciones: según la primera, lo que es adecuado puede ser un medio para llegar a lo bueno, pero no constituye lo bueno en sí mismo, mientras que lo bello siempre es bueno, y según la segunda, entre los objetos, cuerpos y formas hermosos algunos los apreciamos por su utilidad, pero otros los valoramos en sí mismos, y a estos últimos la definición socrática se les queda corta.

Platón no aceptaba la idea, proveniente de los sofistas, de que lo bello sea lo que produce placer a los sentidos, porque para él dicho placer no puede ser el rasgo que defina la belleza, al existir placeres no vinculados a ella.

El filósofo pretendía alcanzar una interpretación objetiva de lo bello; no se interesaba por lo que se entendía comúnmente por belleza sino por lo que esta es en sí misma. El placer, fugaz, no sirve como prueba de una cualidad permanente como es la belleza, que no se limita a los objetos sensibles sino que es propiedad objetiva de las cosas bellas.

Para Platón, no todo lo que nos gusta es bello de verdad, a veces solo lo aparenta

La prueba de la existencia de la belleza es un innato sentido de lo bello, y no un efímero sentimiento de placer. Para entendernos: no todo lo que nos gusta es bello de verdad, a veces solo lo aparenta. Existe una belleza verdadera contrapuesta a una belleza ilusoria.

La captación de lo bello es para Platón una particularidad del hombre que manifiesta nuestro parentesco con los dioses.

Asumiendo (aunque ampliándola) la concepción pitagórica de la belleza como orden, proporción y armonía, censuró el arte ateniense de su época por considerar que había perdido la medida y distinguió entre buen arte (el basado, precisamente, en la medida) y mal arte (el apoyado en las reacciones sensoriales y emotivas de los hombres), porque no consideraba las formas bellas superiores al contenido.

Defensor de la existencia de cuerpos y almas, de objetos sensibles y perecederos e Ideas eternas, creía Platón que la belleza no se puede limitar a los cuerpos, pues es propiedad también de almas e Ideas. La belleza espiritual es superior a la corpórea, pero no la más perfecta porque la belleza máxima se halla en la Idea, que es la belleza misma. Si cuerpos y almas son bellos es porque son semejantes a la Idea y el grado de belleza de las cosas depende de su mayor o menor distancia respecto a la Idea de lo bello.
ARTE Y BELLEZA: LA DISTANCIA
Y aquí viene lo mejor: Platón encontraba la mayor belleza en el universo, no en el ARTE, y en muchas de las artes, en realidad, no veía vínculo alguno que las uniera con la belleza. Mantenía la definición griega de arte como todo lo que el hombre produce con habilidad y para algún fin.

Hablando de artes, en La República las clasificó en artes que utilizan los objetos, artes que los fabrican y artes que los imitan. También en El Sofista realizó una división parecida; habló de Ktética como el arte de aprovechar lo que se halla en la naturaleza (pesca, caza) y de Poética como el arte de producir lo que no se encuentra en ella. Dentro de esta última, diferenció entre arte que sirve directamente al hombre, arte que lo sirve indirectamente y arte que imita.

En época de Platón, la escultura y la pintura comenzaban a representar la realidad, así que tenemos que hablar también de MÍMESIS. Surge la cuestión de si esa representación de la realidad por parte del arte se hace conforme a la verdad.

Platón entiende como mímesis la reproducción o repetición del aspecto de las cosas, y cree que el pintor o el escultor, al imitar al hombre, no crean otro hombre parecido, sino su imagen. Esa imagen pertenece a un orden distinto al del hombre real, pese a sus semejanzas. El artista crea una imagen irreal parecida a la realidad.

La característica esencial de las artes imitativas (pintura, escultura, música, poesía) es la creación de obras irreales. Una copia fiel no tiene valor artístico, pues solo es una copia del original, pero una imitación fiel es, aún más, una falsedad. Ya no es una imitación infiel sino una ilusión, un engaño.

Una copia fiel no tiene valor artístico, pues solo es una copia del original, pero una imitación fiel es, aún más, una falsedad

Lejos de ser la mímesis un rasgo esencial del arte, el filósofo creía que este cumplirá su objetivo cuando se libre del Ilusionismo.

Dos eran los objetivos básicos del arte para Platón: la utilidad, entendida en un sentido moral, como medio para formar el carácter, y la justedad: debía atenerse a las leyes que rigen en el mundo. La noción de justedad se refiere a lo oportuno, acertado, conveniente y sin desviaciones hacia los extremos. Cálculo y medida garantizan la justedad, por herencia pitagórica. Consiste en la disposición adecuada de los elementos de una obra, su orden interno, la conveniencia entre las partes y el todo.

¿Por qué condenó Platón el arte de su tiempo? Por aspirar la novedad y la variedad, por sus efectos subjetivos y sus deformaciones de la perspectiva y, ya lo hemos dicho, por su ilusionismo. Creía que representaba la realidad deformándola, proporcionando así una imagen ilusoria (mala mímesis). E incluso cuando no la deformaba (practicando una "buena" mímesis) representaba solo el aspecto superficial de las cosas.

Además -pensaba Platón- corrompía los sentimientos y los estimulaba cuando el hombre debía guiarse solo por la razón.

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Platón no se ocupó nunca de la estética como tal, pues la teoría del arte no figuró nunca entre sus investigaciones; pero en La República y Las Leyes sí se refirió muchas veces a los problemas del arte y la belleza. Las cuestiones estéticas se entrelazan en su pensamiento con las metafísicas y éticas, que influyen sobre las primeras.

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La belleza sensible no es una belleza perfecta, es cierto que el momento puede generar gusto, pero la belleza tiene que ser trascendente, que perdure en el tiempo.

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- Es bello porque es bien y verdadero
- Algo bello es fácil de entender.
- Genera deleite