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Os Yanomami formam uma sociedade de caçadores-agricultores da floresta tropical do Norte da Amazônia cujo contato com a sociedade nacional é, na maior parte do seu território, relativamente recente. Situados em ambos os lados da fronteira Brasil-Venezuela na região do interflúvio Orinoco - Amazonas (afluentes da margem direita do rio Branco e esquerda do rio Negro). Constituem um conjunto cultural e linguístico composto de, pelo menos, quatro subgrupos adjacentes que falam línguas da mesma família (Yanomae, Yanõmami, Sanima e Ninam). A população total dos Yanomami, no Brasil e na Venezuela, era estimada em cerca de 35.000 pessoas no ano de 2011.

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Os Yanomami formam uma sociedade de caçadores-agricultores da floresta tropical do Norte da Amazônia cujo contato com a sociedade nacional é, na maior parte do seu território, relativamente recente. Seu território cobre, aproximadamente, 192.000 km², situados em ambos os lados da fronteira Brasil-Venezuela na região do interflúvio Orinoco - Amazonas (afluentes da margem direita do rio Branco e esquerda do rio Negro). Constituem um conjunto cultural e linguístico composto de, pelo menos, quatro subgrupos adjacentes que falam línguas da mesma família (Yanomae, Yanõmami, Sanima e Ninam). A população total dos Yanomami, no Brasil e na Venezuela, era estimada em cerca de 35.000 pessoas no ano de 2011.

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O número de prisões privadas aumentou de 5 para 100 em apenas 10 anos. Espera-se que sua população carcerária de 62.000 chegue a 360.000 na década de 2020. O aumento do número de presídios privados se deve aos incentivos criados pela contratação de presos para postos de trabalho. Os acionistas corporativos lucram com o trabalho dos prisioneiros, o que os incentiva a fazer lobby por sentenças de prisão mais longas. Isso lhes permite aumentar o tamanho de sua força de trabalho.
Com base na tradição oral de Yanomami e no documento mais antigo deste grupo indígena, seu habitat histórico está localizado entre Serra Parima, entre o afluente do afluente do Alto Orinoco e o rio à direita do rio Branco. Esta ainda é a área em que sua população territorial é a mais densa. O movimento descentralizado do assentamento de Yanomami de Serra Parima para as planícies circundantes pode começar na metade superior do século XIX. É depois de Alto Orinoco e colônias de rios pretos e brancos em XVIII. A configuração contemporânea das terras de Yanomami se originou desse antigo movimento de migração.
Até o fim do século XIX, os Yanomami mantinham contato apenas com outros grupos indígenas vizinhos.
Os primeiros contatos diretos de grupos yanomami com representantes da fronteira extrativista local, como os balateiros, piaçabeiros e caçadores ou viajantes estrangeiros, ocorreram nas décadas de 1910 a 1940.

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Até o fim do século XIX, os Yanomami mantinham contato apenas com outros grupos indígenas vizinhos.
Os primeiros contatos diretos de grupos yanomami ocorreram nas décadas de 1910 a 1940, com representantes da fronteira extrativista local, como os balateiros, caçadores e viajantes estrangeiros.
Entre os anos 1940 e meados dos anos 1960, a abertura de alguns postos do SPI e, sobretudo, de várias missões católicas e evangélicas, estabeleceu os primeiros pontos de contato permanente no seu território. Estes postos constituíram uma rede de pólos de sedentarização, que apesar de ser fonte regular de objetos manufaturados e de alguma assistência sanitária. Traziam surtos epidêmicos (sarampo, gripe e coqueluche).

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O ensino narrativo mítico diz que os estrangeiros também devem ser atribuídos ao poder de Omma. Dizem que eles foram criados pela bolha sanguínea de um grupo de ancestrais de Yanomami. Após a garantia de menstruação e crocodilos e tolos devorados, a inundação causou inundações. A linguagem "emaranhada" de forasteiros foi passada a eles pelo zumbido de Remoiri, e Remoiri era o ancestral de Marimbondo na praia de Dahe.
Para incorporar pessoas brancas em um humano comum, embora a partir da criação "segunda", o antigo Yanomami tivesse que conhecer esses estranhos com um longo período de perigo e encontro nervoso, e esses estranhos vieram chamar Napëpë ("estrangeiros" países estrangeiros "estrangeiros" Pessoas, inimigos "). De fato, sua primeira visão para os brancos era um grupo de fantasmas de suas casas do fundo do céu. O objetivo era voltar a viver no mundo da vida (o retorno do falecido é um tema ritual mítico. Particularmente importante).

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O anúncio do potencial mineral territorial de Yanomami provocou um movimento progressivo de invasão potencial. O evento foi finalmente no final dos anos 80 e iniciou uma verdadeira competição de ouro desde 1987.
Entre 1987 e 1990, os cursos de nível superior do Rio Branko abriram cem minas secretas. O número de exploradores na área de Roraimayanomami é estimado em 30 a 40.000, o que é cerca de cinco vezes o dos residentes e residentes de lá. Embora a intensidade dessa raça de ouro tenha caído muito desde o início dos anos 90, os núcleos de panning ainda permanecem na terra hoje e seguem a violência, a saúde grave e as questões sociais.

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Nas décadas de 1970 e 1980, o Projeto de Desenvolvimento Nacional começou a submeter Yanomami com a grande conexão em grande escala com a expansão da fronteira econômica regional, especialmente no oeste de Roraima: estradas, projetos coloniais, fazendas, fazendas, fábricas de madeira, locais de construção e sites de obras e Sites de mineração da primeira mineração e primeira mineração de mineração. Essence Esses contatos causaram um grande impacto de doenças epidemiológicas, causando sérias perdas populacionais, degeneração extensa de higiene e destruição social em certas regiões.
Yanomami usou inicialmente as duas informações principais de contato para extrair a fronteira e a fronteira missionária -depositadas até o início da década de 1970 como a principal conexão de seu território. No entanto, na década de 1970, foi marcado (especialmente em Roraima) implementar os projetos de desenvolvimento no "Plano Nacional de Integração" iniciado pelo governo militar na época. Em essência, esta é a abertura da Northern Road (1973-76) e o Plano Colonial Público (1978-79) e invadiu o sudeste da terra de Yanomami. Durante o mesmo período, o projeto Radam Amazon Resources Survey (1975) detectou importantes minerais na região.

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O grupo local de Yanomami é geralmente composto por uma vila que consiste em formas cônicas de cone ou curto e controvérsias que consistem em cone ou formas cônicas cônicas curtas de corte cônico ou Xapono (Yanomami Oriental e Ocidental).
Cada família ou vila coletiva é considerada uma entidade econômica e política autônoma (Kami Theeri Yamaki, "nós, co -residentes"), e seus membros idealmente tendem a se casar com parentes dos parentes do primo (a) "Cruzado", isto é, , Uma mãe, tio, pai e tia. Esse casamento é copiado o máximo possível em uma geração de famílias em uma geração, o que torna a casa coletiva ou a vila de Yanomami.

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Todos os grupos locais mantiveram uma rede de relações de troca de casamento, e os rituais e economia dos grupos vizinhos são considerados aliados da mesma natureza. Essas partes da coleção se superam e formam uma grade social e política complexa. Esta grade associa todas as casas coletivas e outras aldeias fora da vila de Yanomami.
O espaço social fora da casa coletiva ou da aldeia considerado como mônadas intimamente relacionadas, é cabido com desconfiança como o universo perigoso dos "outros" (yaiyo thëpë): visitantes (hwamapë), que, em grandes cerimônias fúnebres e alianças intercomunitárias reahu, podem causar doenças usando feitiçaria para vingar ofensas, ganância ou ciúme sexual; inimigos (napë thëpë), que podem matar, violentando a aldeia como guerreiros (waipë) ou feiticeiros (okapë); pessoas desconhecidas e distantes (tanomai thëpë), que podem causar doenças mortais enviando espíritos xamânicos predadores ou enxotando o duplo animal rixi das pessoas (rixi vivem em florestas remotas, longe de seu duplo humano); finalmente, os "brancos" (napëpë), categoria paradoxal de estranhos próximos (inimigos potenciais), que temem epidemias (xawara) ligadas à fumaça produzida por suas "máquinas" (mineiros, motores de aviões e helicópteros) e à queima de seus pertences (mercúrio e ouro, papel, lona e lixo).

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O espaço florestal usado por cada casa de Yanomami Aldeia pode ser descrito como uma série de círculos concêntricos. Diferentes modos e pontos fortes desses círculos são usados.
Dentro de cinco quilômetros, o primeiro círculo é limitado à área onde a comunidade é usada imediatamente: mulheres pequenas coletam, pesca pessoal ou pesca coletiva no verão e Timbo, caça a curto prazo (no amanhecer ou anoitecer) e atividades agrícolas. O segundo círculo dentro de cinco a 10 quilômetros é uma única área de caça (Rama Huu) e a coleção diária da família.
O terceiro círculo fica a menos de dez a 20 quilômetros. É uma área de caça coletiva (criação óssea, cerimônia de ingestão de enterro ou cinza), uma a duas semanas antes da cerimônia fúnebre e longa termo por um longo tempo. No estágio maduro do Waima Huu, no novo campo, uma aventura abrangente de colecionar e caçar (três a seis semanas). Eles também os encontraram neste novo "terceiro círculo" do antigo jardim. Eles ocasionalmente acamparam -os no primeiro, e a segunda volta era cultivada no segundo círculo. No segundo círculo, foi enriquecido no ambiente circundante. Caçar.
O terceiro círculo é inferior a 10 a 20 quilômetros. Esta é uma área de caça coletiva (criação óssea, cerimônia de admissão de funeral ou cinza), uma a duas semanas antes da cerimônia fúnebre e de longo prazo. Na fase madura de Waima Huu, no novo campo, foram realizadas uma coleção abrangente e aventura de caça (três a seis semanas). Eles também os encontraram neste novo "terceiro círculo" no antigo jardim. Eles ocasionalmente plantaram no primeiro acampamento e no segundo círculo no segundo círculo. No segundo círculo, é rico no ambiente circundante. caçar.

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A crença dos Yanomami reúne elementos típicos da cultura dos povos indígenas, como as visões de entidades espirituais. Eles acreditam que, para viver em harmonia com esses espíritos, é necessário seguir uma série de práticas e rituais específicos. Isso inclui o uso de plantas medicinais em cerimônias xamânicas, a prática de danças rituais e o cumprimento de tabus alimentares e sexuais. Essas crenças são realizadas pelos líderes religiosos locais, chamados comumente de pajés, que buscam consagrar as divindades dessa população. Vale ressaltar que os dogmas culturais é transmitido de geração em geração através da tradição oral e dos rituais.

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Diante da expansão esperada, no final dos anos 80, a forma anterior de conexão anterior com Yanomami com a sociedade vizinha, até reservou o fundo do projeto de desenvolvimento que apareceu na década de 1970. Isso não significa que, em outras atividades econômicas, isso não significa (agricultura comercial, madeireira e empresas agrícolas, mineração industrial), ainda na indústria de mineração industrial inicial ou não existente. Embora estejam dividindo e reconhecidos, eles ainda não podem constituir a partida certa. Nova ameaça da integridade da terra de Yanomami.
Portanto, além do interesse contínuo de mineração na região, também deve -se notar que quase 60 % do território Yanomami abrange as necessidades e a indústria de mineração do Ministério da Produção Mineral, coberta por público e privado, nacional e multinacional Empresas de mineração da empresa.
Além disso, os projetos coloniais implementados no leste e sudeste do leste e sudeste das décadas de 1970 e 1980 criaram uma linha de assentamento, que geralmente se expande para a região indígena (Ajarani e a região de Apiaú). Isso se deve a fluxos de migrantes, essa tendência é uma tendência possível de apagar o limite do limite, derrotando o grande limite de Roraima (1998).

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A estrada, que tem mais de 150 quilômetros de extensão, está abrindo espaço para a entrada de maquinário pesado dentro do território, como escavadeiras hidráulicas – algo inédito até agora, e que tem potencial de aumentar, entre dez e quinze vezes, o potencial destrutivo do garimpo ilegal realizado na região. Além disso, a estrada ameaça um povo indígena isolado, já que a rodovia passa a menos de 15 quilômetros de uma aldeia do povo Moxihatëtëa, que vive em isolamento voluntário no território Yanomami.

A estrada foi descoberta recentemente pelos próprios Yanomami, que fizeram os primeiros relatos sobre ela no início de novembro. Eles também denunciaram que viram escavadeiras hidráulicas nos arredores da rodovia, algo incomum por ali. Sobrevoo realizado semana passada pelo Greenpeace Brasil confirmou a denúncia e localizou quatro escavadeiras hidráulicas no entorno da estrada ilegal. A rodovia apareceu no monitoramento via satélite muito recentemente, a partir de agosto de 2022.

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A chegada de maquinário pesado no interior da Terra Indígena Yanomami é uma grande tragédia, que torna ainda mais grave a crise humanitária vivida por aquele povo. Por ser uma região remota e de difícil acesso, o garimpo ilegal feito ali sempre dependeu muito mais de pequenos aviões.

As máquinas pesadas que hoje entram naquela área servem não só para potencializar a exploração de ouro e cassiterita, mas também facilitam a construção de estruturas que facilitam o crime ambiental, como postos de abastecimento, acampamentos e outras estradas.

Os povos Munduruku e Kayapó, no Pará, viveram essa experiência: na última década, a entrada de máquinas pesadas naquelas áreas, elevaram a destruição provocada pelo garimpo a patamares inimagináveis. Um estudo realizado pelo Greenpeace evidenciou que, entre 2016 e 2021, o garimpo ilegal destruiu pelo menos 700 quilômetros de rios dentro das Terras Indígenas Munduruku e Sai Cinza – um aumento de 2.000% na extensão de rios destruídos dentro dos territórios.

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O garimpo ilegal causou uma verdadeira tragédia humanitária dentro da Terra Indígena Yanomami – uma situação que segue ainda hoje sem solução. Ainda que tenha sido demarcada há trinta anos, numa região remota entre o Amazonas e Roraima, o poder público nunca foi capaz de garantir plenamente a defesa desse território e o usufruto exclusivo dos Yanomami. Vivem por ali cerca de 27,6 mil indígenas, numa área de 9,6 milhões de hectares – quase duas vezes o tamanho da Suíça.

A primeira invasão garimpeira ocorreu no território na década de 80, com efeitos catastróficos para aquele povo. Dados do Ministério da Saúde mostram que, entre 1987 e 1990, cerca de 14% dos Yanomami morreram por doenças transmitidas pelos garimpeiros. Além disso, o garimpo causou destruição do leito dos rios, contaminações por mercúrio e óleo diesel e uma série de problemas sociais como violência desenfreada, desestruturação de grupos sociais, exploração sexual infanto-juvenil e trabalhos precarizados.

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A crise humanitária que atingiu a Terra Yanomami, em Roraima e no Amazonas, mobilizou o Brasil e o mundo nas últimas semanas. A defasagem no cumprimento de direitos básicos de proteção à vida dos povos originários provocou uma devastação nas comunidades indígenas e escancarou a importância da atuação de instituições responsáveis pela defesa desses povos.

Sob diferentes ameaças e barreiras à sua sobrevivência, os povos originários paranaenses também buscam constantemente visibilidade e meios para a preservação de sua cultura. A Defensoria Pública do Estado do Paraná (DPE-PR) trabalha junto às comunidades de várias regiões do estado para garantir os serviços essenciais às populações em diferentes frentes de atuação.

A desnutrição e a falta de medicamentos registrados na Terra Yanomami são fatores determinantes para a situação precária encontrada pelas autoridades competentes, tanto federais quanto estaduais. Em territórios pertencentes às comunidades indígenas paranaenses atendidas pela Defensoria, o acesso à água encanada e à alimentação adequada são demandas constantes também. O Núcleo da Cidadania e Direitos Humanos (NUCIDH) começou recentemente a analisar a situação vivida pelas comunidades indígenas Marangatu e Taturi, do município de Guaíra, e Araguaju, Nhemboetê, Pora Rendá, Tajy Poty, Yvy Porã e Yvyraty Porã, da cidade de Terra Roxa. O acesso à energia elétrica também é reivindicado pelas comunidades locais.

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Uma vez iniciado, o pajé Yanomami pode convocar Xapiripë para atuar como um espírito auxiliar. Esse poder de conhecimento/visão e  comunicação com o mundo das "imagens/essências vitais" (utupë) fazem dos pajés os pilares da sociedade Yanomami. Um escudo contra forças malévolas humanas e não humanas que ameaçam a vida dos membros de sua comunidade, eles são  negociadores indomáveis ​​e guerreiros do invisível, domando as entidades e  forças que movem a ordem cósmica.   Eles controlam os violentos trovões e vendavais, a regularidade  do dia e da noite, a seca e a chuva, a abundância de presas, a fertilidade das colheitas e sustentam os céus para evitar sua morte (a terra atual é um antigo céu caído). ). não-humanos (pelo malvado Newalipe).

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El cielo caera sobre la tierra. Dir.: Ricardo Franco; José Lozano. Filme cor, 16 mm, 55 min., 1992. Prod.: Ricardo G. Arroyo; Felix Tusell.

David contra Golias : Brasil Caim. Dir.: Aurélio Michiles. Vídeo Cor, VHS/NTSC, 10 min., 1993. Prod.: Cedi/PIB

La maison et la foret. Dir.: Volkmar Ziegler. Filme cor, 16 mm, 58 min., 1993. Prod.: Volkmar Ziegler; Pierrette Birraux.

Moon, jungle, fire and earth. Dir.: Pier Brinkman. Vídeo cor, U-Matic/NTSC, 20 min., 1992. Prod.: Humaniste League.

Ouro em Roraima : a extinção dos Yanomami. Vídeo cor, PAL-M, 42 min., 1995. Prod.: Wolfang Brog

Pau-Brasil. Dir.: André Luís. Vídeo Cor, HI-8 e U-Matic, 5 min., 1992. Prod.: CPCE

Pintura corporal : uma pele social. Dir.: Delvair Montagner. Vídeo Cor, HI-8/Betacam SP, 20 min., 1994. Prod.: CPCE

Povo da lua, povo do sangue. Dir.: Marcelo Tássara. Filme cor, 27 min., 1983. Prod.: Marcelo Tássara; Funarte.

Yanomami : extermínio e morte. Dir.: Delvair Montagner. Vídeo Cor, HI-8 e U-Matic, 30 seg., 1993. Prod.: CPCE; Fórum em Defesa dos Direitos Indígenas

Yanomami : keepers of the flame. Dir.: Adolfo Rudy Vargas. Vídeo cor, VHS, 58 min., 1992. Prod.: California State Polythechnic University

Yanomami : povo sem futuro. Dir.: Delvair Montagner. Vídeo Cor, HI-8 e U-Matic, 30 seg., 1993. Prod.: CPCE; Fórum em Defesa dos Direitos Indígenas

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Kami Yamaki Urihipë, Nossa Terra-Floresta

Para os Yanomami, ''urihi'', a terra-floresta, não é um mero espaço inerte de exploração econômica (o que chamamos de "natureza") Trata-se de uma entidade viva, inserida numa complexa dinâmica cosmológica de intercâmbios entre humanos e não-humanos. Como tal, se encontra hoje ameaçada pela predação cega dos brancos. Na visão do líder Davi Kopenawa Yanomami:

A terra-floresta só pode morrer se for destruída pelos brancos. Então, os riachos sumirão, a terra ficará friável, as árvores secarão e as pedras das montanhas racharão com o calor. Os espíritos xapiripë, que moram nas serras e ficam brincando na floresta, acabarão fugindo. Seus pais, os xamãs, não poderão mais chamá-los para nos proteger. A terra-floresta se tornará seca e vazia. Os xamãs não poderão mais deter as fumaças-epidemias e os seres maléficos que nos adoecem. Assim, todos morrerão."

Localização e população

Os Yanomami formam uma sociedade de caçadores-agricultores da floresta tropical do Norte da Amazônia cujo contato com a sociedade nacional é, na maior parte do seu território, relativamente recente. Seu território cobre, aproximadamente, 192.000 km², situados em ambos os lados da fronteira Brasil-Venezuela na região do interflúvio Orinoco - Amazonas (afluentes da margem direita do rio Branco e esquerda do rio Negro). Constituem um conjunto cultural e linguístico composto de, pelo menos, quatro subgrupos adjacentes que falam línguas da mesma família ( Yanomae, Yanõmami, Sanima e Ninam). A população total dos Yanomami, no Brasil e na Venezuela, era estimada em cerca de 35.000 pessoas no ano de 2011.

No Brasil, a população yanomami era de 19.338 pessoas, repartidas em 228 comunidades (Sesai, 2011). A Terra Indígena Yanomami, que cobre 9.664.975 hectares (96.650 km²) de floresta tropical é reconhecida por sua alta relevância em termo de proteção da biodiversidade amazônica e foi homologada por um decreto presidencial em 25 de maio de 1992.

O etnônimo "Yanomami" foi produzido pelos antropólogos a partir da palavra yanõmami que, na expressão yanõmami thëpë, significa "seres humanos". Essa expressão se opõe às categorias yaro (animais de caça) e yai (seres invisíveis ou sem nome), mas também a napë (inimigo, estrangeiro, "branco"). Os Yanomami remetem sua origem à copulação do demiurgo Omama com a filha do monstro aquático Tëpërësiki, dono das plantas cultivadas. A Omama é atribuída a origem das regras da sociedade e da cultura yanomami atual, bem como a criação dos espíritos auxiliares dos pajés: os ''xapiripë ''(ou ''hekurapë''). O filho de Omama foi o primeiro xamã. O irmão ciumento e malvado de Omama, Yoasi, é a origem da morte e dos males do mundo.

Uma narrativa mítica ensina que os estrangeiros devem também sua existência aos poderes demiúrgicos de Omama. Conta-se que foram criados a partir da espuma do sangue de um grupo de ancestrais Yanomami levado por uma enchente após a quebra de um resguardo menstrual e devorado por jacarés e ariranhas. A língua "emaranhada" dos forasteiros lhes foi transmitida pelo zumbido de Remori, o antepassado mítico do marimbondo comum nas praias dos grandes rios.

Para chegar a esta inclusão dos brancos numa humanidade comum, ainda que oriunda de uma criação "de segunda mão", os antigos Yanomami tiveram que viver um longo tempo de encontros perigosos e tensos com esses estranhos, que passaram a chamar de napëpë ("estrangeiros, inimigos"). De fato, a primeira visão que tiveram dos brancos foi de um grupo de fantasmas vindo de suas moradias nas "costas do céu" com o escandaloso propósito de voltar a morar no mundo dos vivos (a volta dos mortos é um tema mítico e ritual particularmente importante para os Yanomami).

Os antigos Yanomami

Por não possuírem afinidade genética, antropométrica ou lingüística com os seus vizinhos atuais, como os Ye'kuana (de língua karíb), geneticistas e lingüistas que os estudaram deduziram que os Yanomami seriam descendentes de um grupo indígena que permaneceu relativamente isolado desde uma época remota. Uma vez estabelecido enquanto conjunto lingüístico, os antigos Yanomami teriam ocupado a área das cabeceiras do Orinoco e Parima há um milênio, e ali iniciado o seu processo de diferenciação interna (há 700 anos) para acabar desenvolvendo suas línguas atuais.

Segundo a tradição oral yanomami e os documentos mais antigos que mencionam este grupo indígena, o centro histórico do seu habitat situa-se na Serra Parima, divisor de águas entre o alto Orinoco e os afluentes da margem direita do rio Branco. Essa é ainda a área mais densamente povoada do seu território. O movimento de dispersão do povoamento yanomami a partir da Serra Parima em direção às terras baixas circunvizinhas começou, provavelmente, na primeira metade do século XIX, após a penetração colonial nas regiões do alto Orinoco e dos rios Negro e Branco, na segunda metade do século XVIII. A configuração contemporânea das terras yanomami tem sua origem neste antigo movimento migratório.

Tal expansão geográfica dos Yanomami foi possível, a partir do século XIX e até o começo do século XX, por um importante crescimento demográfico. Vários antropólogos consideram que essa expansão populacional foi causada por transformações econômicas induzidas pela aquisição de novas plantas de cultivo e de ferramentas metálicas através de trocas e guerras com grupos indígenas vizinhos (Karib, ao norte e a leste; Arawak, ao sul e ao oeste), que, por sua vez, mantinham um contato direto com a fronteira branca. O esvaziamento progressivo do território desses grupos, dizimados pelo contato com a sociedade regional por todo o século XIX, acabou favorecendo também o processo de expansão yanomami.

Primeiros contatos

Até o fim do século XIX, os Yanomami mantinham contato apenas com outros grupos indígenas vizinhos.

No Brasil, os primeiros encontros diretos de grupos yanomami com representantes da fronteira extrativista local (balateiros, piaçabeiros, caçadores), bem como com soldados da Comissão de Limites e funcionários do SPI ou viajantes estrangeiros, ocorreram nas décadas de 1910 a 1940.

Entre os anos 1940 e meados dos anos 1960, a abertura de alguns postos do SPI e, sobretudo, de várias missões católicas e evangélicas, estabeleceu os primeiros pontos de contato permanente no seu território. Estes postos constituíram uma rede de pólos de sedentarização, fonte regular de objetos manufaturados e de alguma assistência sanitária, mas também, muitas vezes, origem de graves surtos epidêmicos (sarampo, gripe e coqueluche).

O tempo do desenvolvimento

Nas décadas de 1970 e 1980, os projetos de desenvolvimento do Estado começaram a submeter os Yanomami a formas de contato maciço com a fronteira econômica regional em expansão, principalmente no oeste de Roraima: estradas, projetos de colonização, fazendas, serrarias, canteiros de obras e primeiros garimpos. Esses contatos provocaram um choque epidemiológico de grande magnitude, causando altas perdas demográficas, uma degradação sanitária generalizada e, em algumas áreas, graves fenômenos de desestruturação social.

A estrada Perimetral Norte

As duas principais formas de contato inicialmente conhecidas pelos Yanomami - primeiro, com a fronteira extrativista e, depois, com a fronteira missionária - coexistiram até o início dos anos 1970 como uma associação dominante no seu território. Entretanto, os anos 1970 foram marcados (especialmente em Roraima) pela implantação de projetos de desenvolvimento no âmbito do "Plano de Integração Nacional" lançado pelos governos militares da época. Tratava-se, essencialmente, da abertura de um trecho da estrada Perimetral Norte (1973-76) e de programas de colonização pública (1978-79) que invadiram o sudeste das terras yanomami. Nesse mesmo período, o projeto de levantamento dos recursos amazônicos RADAM (1975) detectou a existência de importantes jazidas minerais na região.

A publicidade dada ao potencial mineral do território yanomami desencadeou um movimento progressivo de invasão garimpeira, que acabou agravando-se no final dos anos 1980 e tomou a forma, a partir de 1987, de uma verdadeira corrida do ouro.

Veja aqui o mapa e caracterização socioambiental da Terra Indígena Yanomami

A corrida do ouro

Uma centena de pistas clandestinas de garimpo foi aberta no curso superior dos principais afluentes do Rio Branco entre 1987 e 1990. O número de garimpeiros na área yanomami de Roraima foi, então, estimado em 30 a 40.000, cerca de cinco vezes a população indígena ali residente. Embora a intensidade dessa corrida do ouro tenha diminuído muito a partir do começo dos anos 1990, até hoje núcleos de garimpagem continuam encravados na terra yanomami, de onde seguem espalhando violência e graves problemas sanitários e sociais.

Ameaças futuras?

A frente de expansão garimpeira tendeu, no fim da década de 1980, a suplantar as formas anteriores de contato dos Yanomami com a sociedade envolvente e até a relegar a segundo plano a fronteira dos projetos de desenvolvimento surgida nos anos 1970. Isto não significa, no entanto, que outras atividades econômicas (agricultura comercial, empreendimentos madeireiros e agropecuários, mineração industrial), ainda incipientes ou inexistentes, não possam constituir, no futuro, uma nova ameaça à integridade das terras yanomami, apesar de sua demarcação e homologação.

Assim, além do persistente interesse garimpeiro sobre a região, deve-se notar que quase 60% do território yanomami está coberto por requerimentos e títulos minerários registrados no Departamento Nacional de Produção Mineral por empresas de mineração públicas e privadas, nacionais e multinacionais.

Além disso, os projetos de colonização implementados nas décadas de 1970 e 1980 no leste e sudeste das terras yanomami criaram uma frente de povoamento que tende a expandir-se para dentro da área indígena (regiões de Ajarani e Apiaú) devido ao fluxo migratório direcionado para Roraima - tendência que poderá ser ampliada no futuro em conseqüência do apagamento dos limites da demarcação por um mega-incêndio que atingiu Roraima (1998).

Enfim, três bases militares do "Projeto Calha Norte" foram implementadas na Terra Yanomami desde 1985 (Pelotões Especiais de Fronteira/ PEF de Maturacá, Surucucus e Auaris, um quarto está previsto na região de Ericó), induzindo graves problemas sociais (prostituição) nas população locais, o que já suscitou protestos de lideranças yanomami de Roraima.

A casa, a aldeia

Os grupos locais yanomami são geralmente constituídos por uma casa plurifamiliar em forma de cone ou de cone truncado chamado yano ou xapono (Yanomami orientais e ocidentais), ou por aldeias compostas de casas de tipos retangulares (Yanomami do norte e nordeste).

Cada casa coletiva ou aldeia considera-se como uma entidade econômica e política autônoma ( kami theri yamaki, "nós co-residentes") e seus membros preferem, idealmente, casar-se nesta comunidade de parentes com um(a) primo(a) "cruzado(a)", ou seja, o(a) filho(a) de um tio materno e uma tia paterna. Esse tipo de casamento é reproduzido o quanto possível entre as famílias numa geração e de geração em geração, fazendo da casa coletiva ou aldeia yanomami um denso e confortável emaranhado de laços de consangüinidade e afinidade.

O espaço social inter-aldeão

Porém, apesar desse ideal autárquico, todos grupos locais mantêm uma rede de relações de troca matrimonial, cerimonial e econômica com vários grupos vizinhos, considerados aliados frente aos outros conjuntos multicomunitários da mesma natureza. Esses conjuntos superpõem-se parcialmente para formar uma malha sócio-política complexa, que liga a totalidade das casas coletivas e aldeias yanomami de um lado ao outro do território indígena

O espaço social fora da casa coletiva ou da aldeia, consideradas como mônadas de parentesco próximo, é tido com desconfiança como o universo perigoso dos "outros" ( yaiyo thëpë): visitantes ( hwamapë), que, nas grandes cerimônias funerárias e de aliança intercomunitária reahu, podem causar doenças usando de feitiçaria para se vingar de insultos, avareza ou ciúme sexual; inimigos ( napë thëpë), que podem matar, atacando a aldeia como guerreiros ( waipë) ou feiticeiros ( okapë); gente desconhecida e longínqua (t anomai thëpë), que pode provocar doenças letais mandando espíritos xamânicos predadores ou caçar o duplo animal rixi das pessoas (os rixi vivem nas matas remotas, longe de seu duplo humano); enfim, os "brancos" ( napëpë), categoria paradoxal de estrangeiros (inimigos potenciais) próximos, diante dos quais temem-se as epidemias ( xawara) associadas às fumaças produzidas por suas "máquinas" (maquinários de garimpo, motores de aviões e helicópteros) e à queima de suas possessões (mercúrio e ouro, papéis, lonas e lixo).

O uso dos recursos

O espaço de floresta usado por cada casa-aldeia yanomami pode ser descrito esquematicamente como uma série de círculos concêntricos. Esses círculos delimitam áreas de uso de modos e intensidade distintos.

O primeiro círculo, num raio de cinco quilômetros, circunscreve a área de uso imediato da comunidade: pequena coleta feminina, pesca individual ou, no verão, pesca coletiva com timbó, caça ocasional de curta duração (ao amanhecer ou ao entardecer) e atividades agrícolas. O segundo círculo, num raio de cinco a dez quilômetros, é a área de caça individual ( rama huu) e da coleta familiar do dia-a-dia.

O terceiro círculo, num raio de dez a vinte quilômetros, é a área das expedições de caça coletivas ( henimou) de uma a duas semanas que antecedem os rituais funerários (cremações dos ossos, enterros ou ingestões de cinzas nas cerimônias intercomunitárias reahu), bem como das longas expedições plurifamiliares de coleta e caça (três a seis semanas) durante a fase de maturação das novas roças ( waima huu). Encontram-se também nesse "terceiro círculo" tanto as roças novas quanto as antigas, junto às quais se acampa esporadicamente - para cultivar nas primeiras, colher nas segundas - e em cujos arredores a caça é abundante.

Os Yanomami costumavam passar entre um terço e quase a metade do ano acampados em abrigos provisórios ( naa nahipë) em diferentes locais dessa área de floresta mais afastada da sua casa coletiva ou aldeia.

Esse tempo de vida na floresta tende a diminuir quando se estabelecem relações de contato regular com os brancos, dos quais os Yanomami ficam dependentes para ter acesso a remédios e mercadorias.

Fonte de recursos, urihi, a terra-floresta, não é, para os Yanomami, um simples cenário inerte submetido à vontade dos seres humanos. Entidade viva, ela tem uma imagem essencial ( urihinari), um sopro ( wixia), bem como um princípio imaterial de fertilidade ( në rope).

Os animais ( yaropë) que abriga são vistos como avatares dos antepassados míticos homens/animais da primeira humanidade ( yaroripë) que acabaram assumindo a condição animal em razão do seu comportamento descontrolado, inversão das regras sociais atuais. Nas profundezas emaranhadas da urihi, nas suas colinas e nos seus rios, escondem-se inúmeros seres maléficos ( në waripë), que ferem ou matam os Yanomami como se fossem caça, provocando doenças e mortes. No topo das montanhas, moram as imagens ( utupë) dos ancestrais-animais transformadas em espíritos xamânicos xapiripë.

Outras leituras

O livro Urihi: A Terra-Floresta Yanomami, recém lançado pelo ISA em parceria com o Institut de Recherche pour le Développement (IRD), apresenta uma visão geral sobre o conhecimento florístico dos Yanomami com base em dados coletados em diferentes partes de seu território e em diferentes períodos. Esta publicação está à venda na Loja Virtual do ISA

A iniciação dos pajés é dolorosa e extática. Ao longo dela, inalando por muitos dias o pó alucinógeno yãkõana (resina ou fragmentos da casca interna da árvore Virola sp. secados e pulverizados) sob a condução dos mais antigos, aprendem a "ver/ conhecer" os espíritos xapiripë e a "responder" a seus cantos.

O trabalho dos pajés

Uma vez iniciados, os pajés yanomami podem chamar até si os xapiripë, para que estes atuem como espíritos auxiliares. Esse poder de conhecimento/ visão e de comunicação com o mundo das "imagens/essencias vitais" ( utupë) faz dos pajés os pilares da sociedade yanomami. Escudo contra os poderes maléficos oriundos dos humanos e dos não-humanos que ameaçam a vida dos membros de suas comunidades, eles são também incansáveis negociadores e guerreiros do invisível, dedicados a domar as entidades e as forças que movem a ordem cosmológica.

Controlam a fúria dos trovões e dos ventos de tempestade, a regularidade da alternância do dia e da noite, da seca e das chuvas, a abundância da caça, a fertilidade das plantações, sustentam a abóbada do céu para impedir sua queda (a terra atual é um antigo céu caído), afastam os predadores sobrenaturais da floresta, contra-atacam as investidas de espíritos agressivos de pajés inimigos e, principalmente, curam os doentes, vítimas da malevolência humana (feitiçarias, xamanismo agressivo, agressões ao duplo animal) ou não-humana (advinda dos seres maléficos në waripë).

Ver os espíritos xapiripë

Para desenvolver suas sessões, os pajés inalam o pó yãkõana, considerado como a comida dos espíritos. Sob seu efeito, dizem "morrer": entram num estado de transe visionário durante o qual "chamam" a si e "fazem descer" vários espíritos auxiliares, com os quais acabam identificando-se, imitando as coreografias e cantos de cada um em função da sua mobilização na pajelança (denignam-se os pajés como xapiri thëpë, "gente espírito"; o fazer pajelança diz-se xapirimu, "agir enquanto espírito"). Assim, quando "seus olhos morrem", os pajés adquirem uma visão/ poder que, ao contrário da percepção ilusória da "gente comum" ( kua përa thëpë), lhes dá acesso à essência dos fenômenos e ao tempo de suas origens, portanto, à capacidade de modificar seu curso.

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David contra Golias : Brasil Caim. Dir.: Aurélio Michiles. Vídeo Cor, VHS/NTSC, 10 min., 1993. Prod.: Cedi/PIB

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Ouro em Roraima : a extinção dos Yanomami. Vídeo cor, PAL-M, 42 min., 1995. Prod.: Wolfang Brog

Pau-Brasil. Dir.: André Luís. Vídeo Cor, HI-8 e U-Matic, 5 min., 1992. Prod.: CPCE

Pintura corporal : uma pele social. Dir.: Delvair Montagner. Vídeo Cor, HI-8/Betacam SP, 20 min., 1994. Prod.: CPCE

Povo da lua, povo do sangue. Dir.: Marcelo Tássara. Filme cor, 27 min., 1983. Prod.: Marcelo Tássara; Funarte.

Yanomami : extermínio e morte. Dir.: Delvair Montagner. Vídeo Cor, HI-8 e U-Matic, 30 seg., 1993. Prod.: CPCE; Fórum em Defesa dos Direitos Indígenas

Yanomami : keepers of the flame. Dir.: Adolfo Rudy Vargas. Vídeo cor, VHS, 58 min., 1992. Prod.: California State Polythechnic University

Yanomami : povo sem futuro. Dir.: Delvair Montagner. Vídeo Cor, HI-8 e U-Matic, 30 seg., 1993. Prod.: CPCE; Fórum em Defesa dos Direitos Indígenas

Mekarõn : amazone indianen. Amsterdam : Awí Productions, 1992. (CD)

Bruce Albert entrevista Davi Kopenawa

Xawara - O ouro canibal e a queda do céu

Em entrevista concedida ao Cedi, em Brasília, no dia 09 de março de 1990, Davi Kopenawa Yanomami respondeu na própria língua às perguntas do antropólogo Bruce Albert, revelando a visão do jovem pajé da aldeia Demini sobre o drama vivido atualmente pelo o seu povo. Bruce - Gostaria que você contasse o que os Yanomami falam das epidemias que assolam o seu território por causa da invasão garimpeira.

Davi - Vou te dizer o que nós pensamos. Nós chamamos estas epidemias de xawara. A xawara que mata os Yanomami. É assim que nós chamamos epidemia. Agora sabemos da origem da xawara. No começo, nós pensávamos que ela se propagava sozinha, sem causa. Agora ela está crescendo muito e se alastrando em toda parte. O que chamamos de xawara, há muito tempo nossos antepassados mantinham isto escondido. Omamë [o criador da humanidade yanomami e de suas regras culturais] mantinha a xawara escondida. Ele a mantinha escondida e não queria que os Yanomami mexessem com isto. Ele dizia: "não ! não toquem nisso!" Por isso ele a escondeu nas profundezas da terra. Ele dizia também: "Se isso fica na superfície da terra, todos Yanomami vão começar a morrer à toa!"

Quando os brancos guardam o ouro dentro de latas, ele também deixa escapar um tipo de fumaça. É o que dizem os mais velhos, os verdadeiros anciãos que são grandes pajés. Quando os brancos secam o ouro dentro de latas com tampas bem fechadas e deixam estas latas expostas à quentura do sol, começa a sair uma fumaça, uma fumaça que não se vê e que se alastra e começa a matar os Yanomami. Ela faz também morrer os brancos, da mesma maneira. Não são só os Yanomami que morrem. Os brancos podem ser muito numerosos, eles acabarão morrendo todos também. É isto que os Yanomami falam entre eles.

Quando esta fumaça chega no peito do céu [para os Yanomami, o céu tem "costas"(onde moram os fantasmas, o trovão e diversas criaturas sobrenaturais) e um "peito", que é a abóbada celeste vista pelos humanos], ele começa também a ficar muito doente, ele começa também a ser atingido pela xawara. A terra também fica doente. E mesmo os hekurabë, os espíritos auxiliares dos pajés [espíritos descritos como humanóides miniaturas e que são manipulados pelos pajés ( considerados seus "pais") para curar, agredir, influir sobre fenômenos e entidades cosmológicas etc.], ficam muito doente. Mesmo Omamë está atingido. Deosimë (Deus) também. É por isso que estamos agora muito preocupados. "Os pajés que já morreram vão querer se vingar, vão querer cortar o céu em pedaços para que ele desabe em cima da terra. Nós queremos contar tudo isso para os brancos, mas eles não escutam."

Tem também a fumaça das fábricas. Vocês pensam que Deomisë pode afugentar esta xawara, mas ele não pode repelir está fumaça. Ele também vai ficar morrendo disso. Mesmo sendo um ser sobrenatural, ele vai ficar muito doente. Nós sabemos que as coisas andam assim, por isso estamos passando estas palavras para vocês. Mas os brancos não dão atenção. Eles não entendem isso e pensam simplesmente: "esta gente está mentindo". Não há pajés entre os brancos, é por isso . Nós Yanomami temos pajés que inalam o pó de yakõana [pó tirado da resina da árvore Virola elongata, que tem propriedades alucinógenas], que é muito potente, e assim sabemos da xawara e ficamos muito inquietos. Não queremos morrer. Nós queremos ficar numerosos. Mas agora que os garimpeiros nos viram e se aproximaram de nós, apesar do fato de que Omamë tem guardado o ouro embaixo da terra, eles estão retirando grandes quantidades dele, cavando o chão da floresta. Por isso, agora, xawara cresceu muito. Ela está muito alta no céu, alastrou-se muito longe. Não são só os Yanomami que morrem. Todos vamos morrer juntos. Quando a fumaça encher o peito do céu, ele vai ficar também morrendo, como um Yanomami. Por isso, quando ficar doente, o trovão vai-se fazer ouvir sem parar. O trovão vai ficar doente também e vai gritar de raiva, sem parar, sob o efeito do calor. Assim, o céu vai acabar rachando. Os pajés yanomami que morreram já são muitos, e vão querer se vingar... Quando os pajés morrem, os seus hekurabë, seus espíritos auxiliares, ficam muitos zangados. Eles vêem que os brancos fazem morrer os pajés, seus "pais". Os hekurabë vão querer se vingar, vão querer cortar o céu em pedaços para que ele desabe em cima da terra; também vão fazer cair o sol, e, quando o sol cair, tudo vai escurecer. Quando as estrelas e a lua também caírem, o céu vai fica escuro. Nós queremos contar tudo isso para os brancos, mas eles não escutam. Eles são outra gente, e não entendem. Eu acho que eles não querem prestar atenção. Eles pensam: "esta gente está simplesmente mentindo". É assim que eles pensam. Mas nós não mentimos Eles não sabem destas coisas. É por isso que eles pensam assim. Os brancos parecem aumentar muito, mas, mais tarde, os Yanomami acabarão tendo a sua vingança. Isso porque os hekurabë estão aqui conosco e o céu também está, bem como o espírito de Omamë, que nos diz "não! Não ficam desesperados! Mais tarde nós vamos Ter nossa vingança! Os garimpeiros, o governo, estes brancos que não gostam de nós... eles são outra gente, por isso eles querem nos fazer morrer. Mas nós teremos nossa vingança, eles também acabarão morrendo"... É assim também que pensam os hekurabë: "sim! teremos nossa vingança!". Nós, os pajés, também trabalhamos para vocês, os brancos. Por isso, quando os pajés todos estiverem mortos, vocês não conseguirão livrar-se dos perigos que eles sabem repelir.

Vocês ficarão sozinhos na terra e acabarão morrendo também. Quando o céu ficar realmente muito doente, não se terá mais pajés para segurá-lo com os seus hekurabë. Os brancos não sabem segurar o céu no seu lugar. Eles só ouvem a voz dos pajés, mas pensam, sem saber das coisas: "eles estão falando à toa, é só mentira!". Quando os pajés ainda estão vivos, o céu pode estar muito doente, mas eles vão conseguir impedir que ele caia. Sim, ainda que ele queira cair, que ele comece a querer desabar em direção à terra, os pajés seguram ele no lugar. Isso porque nós, os Yanomami, nós ainda estamos existindo. Quando não houver mais Yanomami, aí o céu vai cair de vez. São os hekurabë dos pajés que seguram o céu. Ele pode começar a rachar com muito barulho, mas eles conseguem consertá-lo e o fazem ficar silencioso de novo. Quando nós, os Yanomami, morrermos todos, os hekurabë cortarão os espíritos da noite, que cairão. O sol também acabará assim. Nos primeiros tempos, o céu já caiu, quando ele estava ainda frágil [antes desta queda do céu, morava na terra uma humanidade Yanomami que foi precipitada no mundo subterrâneo, onde se transformou num povo de monstros canibais]. Agora, ele está solidificado, mas, apesar disso, os hekurabë vão querer quebrá-lo. Eles também vão querer rasgar a terra. Um pedaço rasgar-se-á por aqui, outro por aí, outro ainda numa outra direção. Tudo isso também cairá, todos cairão do outro lado da terra e todos morrerão juntos. É assim que serão as coisas, por isso estamos ficando muito inquietos. Mas os grandes pajés, os mais velhos, dizem-nos: "não! Não fiquem inquietos! Mais tarde, teremos nossa vingança! Da mesma maneira que eles estão-nos fazendo morrer, nós também provocaremos sua morte!" É assim que os pajés falam.

Os hekurabë são muito valentes. Quando seus "pais", os velhos pajés, morrem, eles ficam com uma raiva-de-luto muito grande. Eles querem muito vingar-se. Aí, eles começam a cortar o peito do céu. Mas outros hekurabë, que pertencem aos pajés que ficaram vivos, seguram-nos, dizendo: "Não! Não façam isso! Ainda há outros pajés vivos! Os pajés mais jovens estão ficando no lugar dos mais velhos!"... Falando assim, eles conseguem impedir a queda do céu. "Os espíritos da xawara, os xawararibë, estão aumentando muito... Eles são tão numerosos quanto os garimpeiros, tão numerosos quanto os brancos. Por isso não conseguimos juntar-nos o suficiente para lutar".

Bruce - Os pajés e seus hekurabë estão tentando lutar contra a xawara. Como é esta luta?

Davi - Nós queremos acabar com a xawara. Mas ela é muito resistente. Ela é toda enrugada e elástica... como borracha. Os hekurabë não conseguem cortá-la com suas armas e ela acaba segurando-os quando a atacam. Quando ela consegue, assim, apoderar-se dos hekurabë, seus "pais", os pajés, morrem. Só mandando muitos outros hekurabë, consegue-se arrancar os hekurabë que ela mantém presos. Aí, o pajé volta de novo à vida. Os espíritos da xawara, os xawararibë, estão aumentando muito. Por isso a fumaça da xawara é muito alta no céu. Eles são tão numerosos quanto os garimpeiros, tão numerosos quanto os brancos. Por isso não conseguimos juntar-nos o suficiente para lutar. Os brancos não se juntam a nós contra a xawara. Os seus ouvidos são surdos às palavras dos pajés. Somente você, que é outro, entende esta língua. Os brancos não pensam: "o céu vai desabar". Eles não se dizem: "a xawara está nos devorando". Por isso ela está comendo também um monte das suas crianças, ela acaba com elas, as devora sem parar, as mata e moqueia como se fossem macacos que ela anda caçando. Ela amontoa, assim, um monte de crianças moqueadas. Todos Yanomami que ela mata são moqueados e juntados, assim, pela xawara. Só quando tem o bastante é que ela pára. Ela mata um bocado de crianças de uma primeira vez e, um tempo depois ataca um outro tanto. É assim... xawara tem muita fome de carne humana; não quer caça nem peixes, ela só quer a carne do Yanomami, porque ela é uma criatura sobrenatural. Quando os pajés tentam afugentar a fumaça da xawara que está no céu com chuva, também não dá... Ela está muito alta, fica fora de alcance e não pode ser afugentada. É assim que falamos destas coisas entre nós. No começo, eu não sabia de nada disso. Foram os grandes pajés, os mais velhos, que me ensinaram a pensar direito... Não sabia, mas agora aprendi. Está bom assim? Se você me perguntar outra coisa, te darei outras palavras minhas.

Bruce - Se os garimpeiros não forem retirados das suas terras, o que você pensa que vai acontecer para o povo Yanomami? "Outros Yanomami não vão ser criados depois de nós. Quando os garimpeiros acabarem com os Yanomami, outros não vão surgir de novo assim..."

Davi - Se os garimpeiros continuam a andar em nossa floresta, se eles não voltam para o lugar deles, os Yanomami vão morrer, eles vão verdadeiramente acabar. Não vai haver pessoas para nos curar. Os brancos que nos curam, médicos e enfermeiras são poucos. Por isso, se os garimpeiros continuarem trabalhando em nossa mata, nós vamos realmente morrer, nós vamos acabar, só vai sobreviver um pequeno grupo de nós. Já morreu muita gente, e eu não queria que se deixasse morrer toda esta gente. Mas os garimpeiros não gostam de nós, nós somos outra gente e por isso eles querem que nós morramos. Eles querem ficar sozinhos trabalhando. Eles querem ficar sozinhos com nossa floresta. Por isso estamos muito assustados. Outros Yanomami não vão ser criados depois de nós. Quando os garimpeiros acabarem com os Yanomami, outros não vão surgir de novo assim...não vão, não. Omamë já foi embora deste mundo para muito longe e não vai criar outros Yanomami... não vai não.

Bruce - Você quer que eu traduza mais alguma coisa?

Davi - Agora você vai dar para os outros brancos as palavras que eu dei para você, e diga mais alguma coisa, você. Diga que, no começo, quando você morava lá... conte como a gente era, com boa saúde... Como a gente não morria à toa, a gente não tinha malária. Diga como a gente era realmente feliz. Como a gente caçava, como a gente fazia festas, como a gente era feliz. Você viu isto. Nós fazíamos pajelanças para curar. Hoje, os Yanomami nem fazem sua grandes malocas, que chamamos yano, só moram em pequenas tapiris no mato, embaixo de lona de plástico. Não fazem nem roça, nem vão caçar mais, porque eles ficam doentes o tempo todo. É isto.

Contato Direto

Conheça a Hutukara, associação yanomami

Outras leituras

Õkãpomai: A defesa da Terra Indígena Yanomami, especial web produzido por uma parceria entre Hutukara, ISA e Midia Ninja O massacre dos Yanomami de Haximu, por Bruce Albert

Foi genocídio!, por Luciano Mariz Maia

Yanomami discutem seus problemas em Assembléia, carta aberta redigida pela comunidade Watoriki (Demini), sob liderança de Davi Kopenawa Yanomami

Descobrindo os Brancos; Os pés do sol pisaram a floresta; Sonhos das origens, por Davi Kopenawa Yanomami

Xawara - O ouro canibal e a queda do céu, entrevista com Davi Kopenawa Yanomami

Sanöma - Cogumelo Yanomami

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Kami Yamaki Urihipë, Nossa Terra-Floresta Para os Yanomami, ''urihi'', a terra-floresta, não é um mero espaço inerte de exploração econômica (o que chamamos de "natureza") Trata-se de uma entidade viva, inserida numa complexa dinâmica cosmológica de intercâmbios entre humanos e não-humanos. Como tal, se encontra hoje ameaçada pela predação cega dos brancos.

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1. Fortalecimento organizacional

O fortalecimento organizacional é o pilar que assegura maior protagonismo de povos indígenas e comunidades tradicionais nos temas relacionados aos seus direitos, gestão e conservação dos territórios, etnodesenvolvimento e participação no desenvolvimento regional.

Deste modo, a TNC promove ações que apoiam o desenvolvimento das capacidades desses povos, garantindo sua efetiva participação e protagonismo na construção de políticas públicas e nos espaços de tomada de decisão. Algumas dessas ações envolvem, por exemplo, ampliar a capacidade de comunicação das comunidades ou de captar recursos financeiros para projetos próprios, viabilizando que as organizações de povos e comunidade tenham melhores condições financeiras e administrativas no gerenciamento de seus recursos.

2. Gestão territorial e ambiental

É fundamental que povos indígenas e comunidades tradicionais tenham instrumentos e recursos para promover a gestão, o uso sustentável e a proteção de seus territórios, voltados a atender suas necessidades atuais e futuras, com respeito e reconhecimento de seus valores socioculturais.

Por isso, entram nesse escopo de trabalho o desenvolvimento e a implementação de ferramentas de gestão territorial, como o etnomapeamento, o etnozoneamento e os Planos de Gestão Ambiental e Territorial de Terras Indígenas (PGTA), desenvolvidos pelas próprias comunidades com apoio da TNC. Essas são as ferramentas que irão viabilizar a atuação direta das comunidades e o seu protagonismo em todas as suas potencialidades.

A TNC e outros parceiros, incluindo a FUNAI, desempenharam papel instrumental na criação da Política Nacional de Gestão Ambiental e Territorial em Terras Indígenas (PNGATI), criada em 2012. A política foi um avanço no estabelecimento de condições favoráveis aos direitos indígenas, apoiando a conservação liderada por eles, o gerenciamento de recursos naturais e a restauração ambiental, além de reconhecer oficialmente os Planos de Gerenciamento Ambiental e Territorial (PGTAs) para cada Terra Indígena.

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Povos Indígenas | The Nature Conservancy

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O fortalecimento organizacional é o pilar que assegura maior protagonismo de povos indígenas e comunidades tradicionais nos temas relacionados aos seus direitos, gestão e conservação dos territórios, etnodesenvolvimento e participação no desenvolvimento regional. Deste modo, a TNC promove ações que apoiam o desenvolvimento das capacidades desses povos, garantindo sua efetiva participação e protagonismo na construção de políticas públicas e nos espaços de tomada de decisão.

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As iniciações xamânicas são dolorosas e extáticas. Para isso, sob a orientação dos mais velhos, inalavam o pó alucinógeno yakoana (resina seca e em pó ou restos da casca interna da  Virola sp. / saiba conhecer e aprender. O espírito Xapiripë 'atende' seu canto.  Zapiripe tem a forma de uma miniatura humanoide decorada com coloridos e lustrosos ornamentos cerimoniais. Sua dança de apresentação foi comparada à chegada estridente e alegre  de um grupo de convidados glamorosos em um festival comunitário inter-reafi. São "imagens" (utupë) principalmente xamânicas  de seres da floresta. Existem shapilipes de mamíferos, aves, peixes, morcegos, répteis, lagartos, tartarugas, crustáceos e insetos. Existem vários espíritos das árvores, espíritos das folhas, espíritos  da videira, mel silvestre, água,  pedras, cachoeiras e muito mais. Muitos são também “imagens” de entidades cósmicas (lua, sol, tempestade, trovão, raio) e personagens mitológicos. Há também chapilipes caseiros rústicos, como espíritos de cachorro, espíritos de fogo e panelas de barro. Por fim, há o espírito  dos “brancos” (Napena Peripe, mobilizado pela icônica homeopatia  para combater a peste) e  seus rebanhos (galinhas, vacas, cavalos).

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A palavra Yanomami urihi significa floresta e seu solo. Também significa território. ipa urihi ("meu país") pode se referir à região de nascimento ou à região onde o falante mora atualmente. yanomae thëpë urihipë, "a floresta do povo", é a floresta que Omama deu à tribo Yanomami para viver por gerações. É, em nossas palavras, a "terra dos Yanomami". Urihi também é o nome do mundo: urihi a pree, 'grande floresta'.  A fonte de recursos, Urihi, a terra da floresta, não é um simples cenário inerte para os Yanomami, mas depende da vontade do povo. Como ser vivo, ela possui uma imagem essencial (urihinari), uma respiração (wixia) e um princípio imaterial de fertilidade (në rope).  Os animais (Yaropes) alojados lá são considerados encarnações dos  míticos ancestrais humanos/animais dos primeiros humanos (Yaropes). Yallolipe acabou em estado animal por causa de seu comportamento incontrolável, uma inversão das normas sociais vigentes. Nas profundezas emaranhadas, morros e rios de Urich escondem-se inúmeros seres malévolos (në waripë), que ferem e matam os Yanomami como selvagens, causando doenças e mortes. No topo da montanha reside uma imagem (utupë) de um ancestral animal transformado em um espírito xamânico Shapilipe.  Xapiripë foi deixado por Omama para cuidar dos humanos. Toda a extensão de Urich é coberta por espelhos, onde eles brincam e dançam sem parar. No fundo da água fica a casa do sogro da vovó, o monstro Tëpërësik«, onde também reside o espírito de Yawarioma.

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O nome étnico "Yanomami" foi gerado por um antropólogo a partir da palavra Yanomami, que significa "povo" na língua Yanomami "thëpë". Essa expressão contrasta com as categorias de yaro (animais selvagens) e yai (seres invisíveis ou sem nome), mas também nappe (inimigos, estranhos, "pessoas brancas"). As origens dos Yanomami remontam ao acasalamento de Omama, o Demiurgo, com a filha do dono da planta cultivada, o monstro aquático Teperashiki. Atribui-se a Omama  a criação das regras sociais e da cultura Yanomami moderna, e a criação do 'xapiripë' (ou 'hekurapë'), o espírito de ajuda xamânica. O filho da vovó foi o primeiro xamã. O irmão ciumento e malvado da vovó, Joash, é a fonte da morte e  do mal no mundo.  Branco: Napepe