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SCIENZA

ESISTENZA

LINGUAGGIO

POLITICA

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1900 ITALIA ASSASSINIO DEL RE UMBNERTO I

1904-1905 GUERRA TRA RUSSIA E GIAPPONE

1914-1918 PRIMA GUERRA MONDIALE

1917 RIVOLUZIONE RUSSA

1929 CROLLO DELLA BORRSA DI NEW YORK (inizio grande crisi)

1935 LEGGI DI NORIMBERGA CONTRO GLI EBREI

1939-1945 SECONDA GUERRA MONDIALE

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PREREQUISITI  DALL'OTTOCENTO AL NOVECENTO            

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PREREQUISITI  DALL'OTTOCENTO AL NOVECENTO            

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Viene denunciata la crisi di valori del mondo occidentale , mettendola in relazione con la perdita di senso della scienza, oramai incapace di di offrire risposte alle domande fondamentali dell'esistenza.

Viene denunciata la perdita del "carattere umano" della scienza che è diventata una mera descrizione dei fatti.

Occorre inaugurare una filosofia che riscopra il senso perduto delle cose in rapporto alla soggettività.

In un'epoca contrassegnata dalla guerra e dalla violenza, gli uomini non possono evitare di interrogarsi sul senso dell'esistenza

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HUSSERL: "Scienze di fatto, creano meri uomini di fatto".

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HUSSERL: "Scienze di fatto, creano meri uomini di fatto".

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Vissuto tra ottocento e novecento. Di rilievo la sua critica alla scienza occidentale come scienza non più in grado di fornire un "senso" per l'uomo e di dare una risposta ai suoi interrogativi. Anche le scienze dello spirito sono contaminate dal positivismo.

Teorizza il metodo fenomenologico che si basa sul concetto di "Epochè", recuperando la dimensione della coscienza, dell'intenzionalità che presenta una correlazione tra una polarità soggettiva (Noèsi) ed una polarità oggettiva (noèma). La fenomelogia consente l'intuizione eidetica che consente di mostrare le strutture essenziali dei vissuti intenzionali.

OPERA: "La crisi delle scienze europee e la fenomenologia trascendentale" (1954).

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Vissuto tra ottocento e novecento, erede di Husserl estende la fenomenologia all'esperienza psicologica e morale. Analizza l'esperienza emotiva sostenendo che i sentimenti sono atti intenzionali in grado di intuire i valori oggettivi che sono disposti in una scala gerarchica (sensoriali, vitali, spirituali, religiosi). Delinea il carattere specifico dell'essere umano che risiede nel suo "Essere persona". Ritiene che l'uomo debba scegliere tra "Etica del risentimento (caratterizzata da individualismo, diffidenza e chiusura) ed "Etica della solidarietà" (caratterizzata dall'apertura verso il prossimo)

OPERA" Il formalismo nell'etica e l'etica materiale dei valori" (1916)

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L'esistenzialismo è la corrente di pensiero sviluppatasi tra le due guerre mondiali e che ha posto l'accento sul problema dell'esistenza intesa come " Il modo d'essere proprio dell'uomo".

I tratti comuni a tutte le filosofie essenzialistiche sono quelli di considerare l'uomo come sostanzialmente limitato e definito dalla sua individualità, ma anche aperto all'essere e ad un "oltre " variamente interpretato.

la contraddizione tra finitezza e trascendenza implica che l'esistenza umana sia connotata da stati emotivi come l'angoscia, la paura, la disperazione e l'attesa.

Il termine esistenzialismo oltre ad indicare una corrente filosofica, assume un carattere più ampio di "clima culturale" in quanto influenza anche l'arte, la letteratura, il cinema ed i costumi. Influenza anche "giovani avanguardie" del dopoguerra che intendevano protestare contro il conformismo sociale, e particolarmente sensibili alla questione della finitudine umana, della tragicità, e negatività dell'esistere, della morte come confine ineluttabile del progetto dell'uomo.

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HEIDEGGER: "Nel poetare del poeta come nel pensare del pensatore, vengono ad aprirsi così grandi spazi che ogni singola cosa: un albero, una montagna, una casa, un grido d'uccello vi perde completamente il proprio carattere insignificante e abituale"

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HEIDEGGER: "Nel poetare del poeta come nel pensare del pensatore, vengono ad aprirsi così grandi spazi che ogni singola cosa: un albero, una montagna, una casa, un grido d'uccello vi perde completamente il proprio carattere insignificante e abituale"

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Allievo di Husserl, condivide con lui il centro dell'indagine filosofica che è il soggetto con la sua intenzionalità. Si allontana però dal maestro perchè sostiene che il soggetto deve essere collocato storicamente e non è una coscienza pura a-storica e perchè ritiene la fenomenologia, non il punto di arrivo della filosofia ma uno strumento utile per capire cosa è l'essere.

Per Heidegger il problema centrale della filosofia è occuparsi dell'Essere: cosa significa che "L' Essere è"?

L'Essere umano è sempre situato ed è caratterizzato "dall'Essere nel mondo e "L'Essere con gli altri".

In questo modo da' luogo ad un circolo ermeneutico cioè un processo circolare mediante il quale L'Esserci si relaziona con gli enti, provocando una "deiezione" cioè una caduta che avviene perchè l'Esserci dimentica la propria individualità e si conforma, dando luogo ad una esistenza inautentica.

Dall'esistenza inautentica l'uomo può ambire all'esistenza autentica aprendosi al mondo attraverso l'insieme degli stati emotivi che l'esserci prova in ogni momento, alla comprensione di poter costruire la propria esistenza ed al discorso, cioè alla possibilità di comunicare la propria apertura al mondo.

L'errore della metafisica è stato quello di connotare l'Essere con l'Ente, cioè attuare un "Oblio dell'Essere". (es. Platone che ha identificato l'Essere con le idee, per i cristiani è Dio, per Aristotele è la sostanza etc).

Il pensiero di Heidegger dopo la svolta si basa sull'idea che non è possibile ricercare il senso dell'Essere a partire dagli Enti; che tra uomo ed essere esiste un approccio di appropriazione espropriazione, perchè l'essere ha bisogno dell'uomo che ha l'occasione per aprirsi ad un mondo e che l'apertura originaria dell'Essere avviene nel linguaggio. Tuttavia soltanto la poesia rappresenta un linguaggio creativo che dischiude un nuovo orizzonte di senso. L'uomo deve farsi simile ai poeti, permettendo all'essere di accadere.

Heidegger sostanzialmente critica la tecnica e la scienza esaltando la filosofia che meditando sull'essere si avvicino al linguaggio dei poeti.

OPERA: "Essere e tempo" (1927).

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JASPER: "L'ultima questione è sapere se dal fondo delle tenebre, un essere può brillare".

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JASPER: "L'ultima questione è sapere se dal fondo delle tenebre, un essere può brillare".

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Jasper: vissuto tra ottocento e novecento , si pone domande essenzialiste "Che cosa è l'essere?" Chi sono Io?.

Si distacca dal pensiero di Heidegger sul linguaggio sostenendo la non contaminazione tra il linguaggio della filosofia e quello della poesia, perchè l'esperienza del pensare è diversa da quella del poetare.

Jasper utilizza il lessico "Scacco e Naufragio" per indicare l'esperienza del fallimento dell'uomo di fronte alle situazioni limite in cui prende consapevolezza della propria insufficienza, ma che sono il presupposto per l'apertura alla trascendenza che si prefigura come "mistero dell'esistenza.

Anche Jasper afferma che il sapere scientifico non consente la comprensione dell'essere, che la filosofia è chiarificazione dell'esistenza e che l'uomo è sempre aperto agli altri in una condizione di comunicazione che riconosce l'alterità.

OPERA: Filosofia, Metafisica 1932

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SARTRE: "Se sei triste quando sei da solo, probabilmente sei in cattiva compagnia"

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SARTRE: "Se sei triste quando sei da solo, probabilmente sei in cattiva compagnia"

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Sartre: nato nei primi anni del novecento, ne è stato uno dei pensatori più influenti. Sartre pone al centro dell'indagine il problema dell'uomo e della sua libertà, qualificando il suo esistenzialismo come "umanismo".

Sartre nel porsi le questione classiche dell'esistenzialismo, differenzia "L'essere in se" dall' Essere per se", intendendo con il primo quello proprio degli oggetti del mondo privi di coscienza, pura massa opaca che riceve senso solo grazie alla coscienza umana, e con il secondo la coscienza umana in quanto fonte di significato delle cose e autotrasparente a se stessa. Il nulla coincide con la coscienza umana stessa in quanto possibilità di annullare e trascendere i dati di fatto costruendo continuamente se stessa.

Sartre però afferma che la libertà della coscienza non rappresenta per l'uomo una condizione positiva perchè l'uomo non sceglie la prova esistenza, non decide per la propria libertà , ma ne è condannato perchè la libertà consistente nella possibilità, nella responsabilità ed è un peso difficile da portare. Il conflitto tra gli esseri umani è inevitabile perchè ognuno tende ad oggettivare l'altro ed a suo volta prova vergogna quando viene oggettivato e sente minacciata la propria libertà.

Sartre assume che la storia dipende dalle libere azioni e libere scelte degli individui i quali possono opporsi alle società borghesi che serializzano le persone.

OPERA: "L' essere e il nulla" 1943

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Per svolta linguistica si intende quell'orientamento di pensiero che ha riconosciuto la centralità del linguaggio nell'indagine filosofica. Le origini della svolta linguistica vanno ricercate in Europa tra Austria ed Inghilterra nella prima metà del 1900. Successivamente con la fuga verso gli Stati Uniti a causa dell'avvento del nazismo o per emigrazione, si diffonde nel Nuovo Mondo lo "Stile analitico".

In Inghilterra Russel fa un'analisi del funzionamento del linguaggio e le sue teorie influenzano molto Wittgenstein, che si reca a Cambridge per seguirne le lezioni.

Anche in Austria si sviluppa un altro nucleo sulla riflessione analitica. Si forma il Circolo di Vienna che rappresenta per la città una vitalità culturale straordinaria in tutti i settori. I caffè pullulano di intellettuali che discutono fino a tarda notte.

La filosofia viene intesa dagli studiosi del Circolo come un'attività volta alla chiarificazione del linguaggio scientifico cioè alla distinzione tra le proposizione "sensate" e quelle "insensate" (tipiche della metafisica).

Ad Oxford, le menti più brillanti come Ryle e Austin , sotto l'influenza delle teorie di Wittengstein, si dedicano all'analisi del linguaggio ordinario. e non più a quello ideale. Essi sono convinti che la ricchezza della lingua parlata sia irriducubile ad astratti schemi logico-matematici e che il linguaggio non possa essere circoscritto a una mera funzione conoscitiva, ma includa una più ampia gamma di ruoli e usi come quello etico, estetico e religioso.

la filosofia analitica si diffonde velocemente nelle università americane, in particolare Harward ospita molte conferenze tra gli anni quaranta e cinquanta.

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FREGE-RUSSEL:" Il problema dell'umanità è che gli stupidi sono sempre sicurissimi, mentre gli intelligenti sono pieni di dubbi."

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FREGE-RUSSEL:" Il problema dell'umanità è che gli stupidi sono sempre sicurissimi, mentre gli intelligenti sono pieni di dubbi."

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Frege: vissuto tra ottocento e novecento è considerato uno dei maggiori autori che hanno influenzato la filosofia analitica. Frege pone la distinzione tra "denotazione" e "senso". la denotazione di una parola o di una proposizione è data dall'oggetto a cui si riferiscono, mentre il senso è il modo di pensare l'oggetto attraverso il suo nome. Frege insiste molto su questa distinzione in quanto volendo costruire un linguaggio scientificamente corretto, è interessato alla verità delle proposizioni , che è dato unicamente dal loro significato. Russel, anch'egli vissuto tra ottocento e novecento, è influenzato da Frege e diventa sostenitore della dottrina dell'atomismo logico, assume che è possibile ricondurre il linguaggio quotidiano al linguaggio rigoroso della logica matematica, il quale consente di evitare gli equivoci e le imprecisioni del parlare ordinario. Per dimostrare il suo assunto, Russel divide le "Proposizioni atomiche dalle "Proposizioni molecoloari". La prima riguarda tutte quelle proposizioni che non sono scomponibili in altre proposizioni e sono formate da un soggetto ed un predicato (Giulia va a teatro). Le seconde sono costituite dall'insieme di proposizione atomiche legate da connettivi logici. I valori della verità delle proposizioni molecolari dipende da quello delle singole proposizioni atomiche. Le proposizioni atomiche corrispondono ai fatti atomici (atomismo logico) quindi le proposizioni atomiche sono vere quando rappresentano la struttura formale dei fatti .

OPERA: I principi di matematica

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WITTGENSTEIN: I limiti del mio linguaggio significano i limiti del mio mondo.

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WITTGENSTEIN: I limiti del mio linguaggio significano i limiti del mio mondo.

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Wittgenstein: nato a ridosso del novecento, Wittgenstein vive due fasi molto diverse del suo pensiero. Nel primo Wittgenstein, egli elabora la teoria del linguaggio come rappresentazione del mondo secondo cui il mondo è una totalità di fatti che si distinguono in fatti atomici (semplici) e fatti complessi e che sono raffigurati rispettivamente da proposizioni semplici o complesse, pertanto le proposizioni sono immagini della realtà. L'unico linguaggio sensato è quello della scienza composto da proposizioni verificabili. Il linguaggio filosofico è insensato perchè e composto da proposizioni che non rappresentano stati di cose ma riguardano l'ambito dell'indicibile, il mistico. La sua teoria influenza il Circolo di Vienna in cui si asserisce che hanno significato conoscitivo solo le proposizioni verificabili empiricamente (proprie della scienza) e quindi non hanno significato le proposizioni non verificabili empiricamente proprie della filosofia.

Nella fase più matura quella del secondo Wittgenstein, il filosofo afferma che il linguaggio è una forma della vita, è un insieme di giochi linguistici in cui le regole variano da un ambito all'altro. Le parole assumono significato diverso a seconda dell'uso e del contesto linguistico. Non esiste quindi un linguaggio privato perchè si utilizzano simboli condivisi dalla comunità dei parlanti.

OPERA: "Tractatus logico-philosophicus"

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Austin, Ryle; Grice e Searle sono considerati i principali esponenti della filosofia del linguaggio ordinario.

Austin sostiene che esistono tre tipi di atti linguistici (locutori, illocutori, perlocutori) e che la filosofia deve applicare il metodo linguistico, infatti le parole sono gli strumenti dei filosofi e sono distinte dai fatti e dalle cose. Il linguaggio è frutta della civiltà e della storia e quindi non è riducibile al linguaggio ideale.

Ryle assume che la filosofia ha una funzione terapeutica perchè consente al soggetto di individuare gli errori categoriali cioè le modalità improprie di utilizzare i concetti.

Grice assume che il significato di un enunciato dipende dalle intenzioni del parlante e dal loro riconoscimento da parte di chi ascolta, infatti la conversazione ha successo grazie al principio di cooperazione linguistica. Lo sforzo di cooperare determina la reciproca comprensione.

Searle studia le illocuzioni , ossia gli atti del parlante svincolati da ogni interazione con gli ascoltatori sulla base del principio di esprimibilità: tutto ciò che può voler dire, può essere detto.

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QUINE E RORTY: LA FILOSOFIA ANALITICA AMERICANA

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QUINE E RORTY: LA FILOSOFIA ANALITICA AMERICANA

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Quine e Rorty sono considerati i due principali esponenti della filosofia analitica americana che hanno sottolineato l'aspetto pratico del linguaggio.

Quine critica i due dogmi dell'empirismo e cioè la distinzione tra enunciati analitici e sintetici ed il riduzionismo. Il primo non può essere vero perchè entrambi gli enunciati presuppongono l'esperienza, ed il riduzionismo non è possibile perchè non è possibile confrontare una singola ipotesi teorica con i fatti in quanto i fatti della scienza costituiscono un campo unitario (olismo)

Rorty critica la filosofia tradizionale perchè mira ad una fondazione sistematica dell'essere e del conoscere e afferma la post-filosofia la quale sostiene la pluralità e la storicità dei vari modelli di comprensione, infatti la verità è una costruzione umana che vari da contesto a contesto.

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GADAMER, RICOEUER E L'ERMENEUTICA. DERRIDA ED IL DECOSTRUZIONISMO

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GADAMER, RICOEUER E L'ERMENEUTICA. DERRIDA ED IL DECOSTRUZIONISMO

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Gadamer nato nel 1900, nella sua vita ultracentenaria (2002) ha sostenuto il concetto di ermeneutica come modalità di comprensione del mondo, come filosofia del dialogo. A lui si deve infatti la trasformazione dell'ermeneutica da pratica di lettura e interpretazione dei testi, a teoria generale di comprensione della realtà. Conoscere e interpretare è un dialogo con il passato o con il diverso in una costante tensione tra ciò che è familiare e ciò che è estraneo. Per Gadamer essere e linguaggio coincidono infatti le cose sono conosciute sullo sfondo di un orizzonte linguistico pre-compreso.

Gadamer nelle sue opere tratta anche l'Arte come un'esperienza autentica di fare esperienza. L'esperienza estetica determina un incremento di essere, sia nel fruitore che che nell'artista che nella sua opera.

Ricoeur vissuto nel 900 muore ultranovantenne nel 2005. Riprende da Gadamer il concetto di ermeneutica, ma al contrario di lui che tendeva a tenere separati scienza e filosofia, Ricoeur tendeva a far dialogare la spiegazione con la comprensione in un'ottica aperta e dialogica che ha al suo centro il concetto di persona. La verità non è unica e assoluta , è un compito infinito a cui ciascuno contribuisce, venedone continuamente separato.

Derrida, vissuto dagli anni trenta fino agli inizi del 2000 critica invece la tradizione filosofica moderna caratterizzata da fonocentrismo e logocentrismo, ed esalta la scrittura indicandolo come il modello di ogni linguaggio e conoscenza. Elabora il metodo di decostruzione del testo scritto , dissolvendo l'impianto narrativo ed inferendo rimandi e rinvii. Secondo Derrida la filosofia dovrebbe rinunciare alla pretesa di circoscrivere la verità.

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POPPER; Un uomo può scalare una montagna nella nebbia, e può non essere certo di aver raggiunto la vetta , ma egli può averla effettivamente raggiunta, e raggiungere la verità può non essere impossibile".

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POPPER; Un uomo può scalare una montagna nella nebbia, e può non essere certo di aver raggiunto la vetta , ma egli può averla effettivamente raggiunta, e raggiungere la verità può non essere impossibile".

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Popper vissuto nei primi 90 anni del novecento, è considerato l'oppositore ufficiale dell'epistemologia neopositivistica del Circolo di Vienna, e uno dei rappresentanti principali del pensiero liberale. Nelle sue opere si interroga sul criterio di di validità delle teorie scientifiche ed arriva ad una visione di verità a cui è possibile avvicinarsi attraverso continue rettifiche ed integrazioni. afferma che all'origine della conoscenza scientifica ci sono i problemi che creano contrasto tra aspettative ed eventi e quindi mettono in discussione le verità consolidate. Il metodo della scienza è fondato su ipotesi e confutazioni , infatti le teorie non possono essere verificate con il ricorso all'esperienza ma possono essere corroborate grazie al confronto con esperienze potenzialmente falsificanti. In questo modo la ricerca scientifica non ha mai fine, perchè tende sempre ad avvicinarsi alla verità attraverso correzioni ed integrazioni.

Nella sua vita Popper affronta anche il tema politico, distingue tra società chiusa e società aperta, e afferma che la democrazia è una procedura imperfetta ma efficace perchè comporta strumenti di controllo del potere e garantisce la pacifica alternanza politica. La società occidentale ha come valori fondamentali la libertà di pensiero e di discussione che sono alla base del confronto tra civiltà diverse. Critica la televisione come strumento conformistico e consumistico che manipola gli individui.

OPERA: "Logica della scoperta scientifica"

"La società aperta e i suoi nemici"

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Dopo Popper autori come Kuhn, Lakatos e Feyerabend riprendono la riflessione epistemologica , rendendo problematico il concetto di verità che viene considerata in termini di consenso, cioè riconducendola all'approvazione da parte della comunità scientifica. Colgono il ruolo essenziale degli elementi di natura extrascientifica nel processo della conoscenza. Per kuhn la storia della scienza è scandita dall'alternarsi di scienza normale, fase di crisi e fase rivoluzionaria. Per Lakatos l'indagine scientifica consiste in programmi di ricerca articolati in un nucleo che sono le leggi e le teorie fondamentali e una cintura protettiva che è l'insieme delle teorie che proteggono le leggi. Infine per Feyerabend la scienza non ha bisogno di alcun metodo infatti la filosofia non può dare regole alla scienza e non esiste una linea di demarcazione tra la scienza e le altre forme di produzione culturale.

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Gli anni '30 del Novecento sono caratterizzati dall'avvento dei regimi totalitari con la conseguente crisi delle democrazie. Autori come Schmitt, Arendt, Levinas, Weil e Jonas pur di formazione diverse, pongono le loro riflessioni sul bisogno di una rifondazione della politica nella società di massa. Quest'ultima è sempre più impregnata dalla presenza della tecnica che però in questo periodo viene posta scientificamente al servizio della politica di annientamento totale dell'uomo nei campi di sterminio.

Con la svolta totalitaria si vive in Europa la crisi delle idee politiche affermatesi nell'età moderna, nelle due tipologie del liberalismo e del socialismo ottocentesco accomunate dall'ideale del progresso e della fiducia nella ragione. In questo sconvolgimento la filosofia si pone degli interrogativi importanti a cui cerca di dare delle risposte.

Il tema dell'etica soprattutto con con Arendt che con Jonas si focalizza sulle responsabilità che l'uomo deve assumersi sulle conseguenze del proprio comportamento.

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SCHMITT-ARENDT: Stato autoritario assoluto vs Stato democratico." La differenza tra le forme totalitarie e quelle tiranniche tradizionali, è che il terrore non viene più usato come un mezzo per intimidire e liquidare gli avversari, ma come uno strumento permanente per governare masse assolutamente obbedienti."

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SCHMITT-ARENDT: Stato autoritario assoluto vs Stato democratico." La differenza tra le forme totalitarie e quelle tiranniche tradizionali, è che il terrore non viene più usato come un mezzo per intimidire e liquidare gli avversari, ma come uno strumento permanente per governare masse assolutamente obbedienti."

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Schmit nato alle soglie del Novecento, nelle sue opere sferra un duro attacco al liberalismo accusandolo di essere un'ideologia "Impolitica" in quanto è completamente teso a difender i diritti individuali, non ha mai elaborato una dottrina pubblica dello Stato, ma soltanto una visione privatistica volta a tutelare unicamente gli spazi di libertà del singolo. Per Schmitt l'essenza della sovranità risiede nella decisione. L'ordinamento giuridico si deve basare sulla volontà di un soggetto forte. (Decisionismo). Anche il concetto politico deve essere ridefinito attraverso la contrapposizione tra "amico e nemico", perchè la società si forma da aggregazioni che si pongono l'una contro l'altro. L'ambito politico è quindi l'ambito del conflitto, ed anche se la guerra non è sostenuta da Schmitt, sostiene che essa rappresenta una reale possibilità, ed è quindi auspicabile l'avvento di uno stato totale, con un sovrano che sostituisce le leggi con le decretazioni d'urgenza.

Hanna Arendt contemporanea di Schmitt, ha una visione totalmente contrapposta a lui. Arendt ha una visione dello stato democratico e partecipativa. Per lei l'origine della sovranità risiede nel dialogo, nella partecipazione diretta dei cittadini alla vita pubblica e non nella decisione dell'uomo forte. La politica è intesa come sfera della libertà e non come sfera del conflitto. La vita attiva si articola in tre modalità di azione (attività lavorativa, l'operare e l'agire). afferma che il totalitarismo invece si fonda sul terrore e sull'ideologia di spiegazione totale della storia capovolgendo le norme della logica. Il male che emerge dai regimi totalitari è un male radicale che annulla l'essenza della natura umana, come è avvenuto nei campi di sterminio. Arendt dopo aver seguito il processo ad Adolf Eichmann teorizza il concetto di "Banalità del male" cioè un male perpetrato da soggetti assolutamente mediocri e normali che si macchiano di crimini orrendi senza sentirsi responsabili perchè chiamati ad obbedire (studi sul conformismo).

OPERA: "Le origini del totalitarismo" 1951

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Levinas, Weil seppur nella sua vita breve e Jonas, nati agli inizi del Novecento, riflettono sul fenomeno del totalitarismo partendo da una prospettiva religiosa ed interrogandosi non solo sulla responsabilità degli uomini, ma soprattutto sulla giustizia divina, muta davanti al dilagare del male nel mondo.

Levinas nello specifico afferma che il nazismo rappresenta la negazione della libertà costitutiva dell'uomo e che la filosofia deve uscire dal proprio assolutismo per poter incontrare l'altro.

La Weill affermava che il nazismo aveva origine da due cause, dal nazionalismo e dalla forza del prestigio. La chiesa a suo avviso si è corrotta per il culto della supremazia.

Jonas infine dopo la triste piaga di Auschwitz assume che che non si può più parlare di Dio come in precedenza, perchè lo si può definire sempre Buono ma sicuramente non Onnipotente. Nell'epoca tecnologica bisognerebbe rispettare l'etica della responsabilità che pone l'accento sulle conseguenze sulle generazioni future dei comportamenti dell'essere umano.