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Existe um mito na qual acredita-se que exista uma unidade na língua portuguesa como se todos falassem iguais. De fato quase todos os brasileiros falam a Língua portuguesa, ressalve as comunidades tradicionais. Contudo basta uma breve viajem de ônibus para perceber que esta Língua portuguesa é fluída e viva. A charge  a cima mostra que nem um mesmo  alimento dependendo da região ou cultura tem o mesmo nome. E o que tem de homogêneo nisso ? Sem contar as inúmeras gírias que cada local possui. Mas já que todos falamos a mesma língua portuguesa não deveríamos falar igual ? Então quem são as pessoas que falam "diferentes" ? E diferentes do que... Norma culta ?
Ao não reconhecer  o alto grau de diversidade e variabilidade estamos reproduzindo uma lógica desigual, em um pais marcado pela injustiça social. Quem tem acesso a educação, em um País na qual isso ainda  é privilegio. Segundo pesquisas publicadas pela Agência Brasil em 2019, aproximadamente 1,1 milhão de crianças e adolescentes não tinham acesso a escola, numero este que só vem crescendo desde a pandemia.
Fazendo um pequeno adendo, quando estava lendo este texto remeteu ao mito da Democracia Racial como uma tentativa de silenciar as desigualdades e injustiças sociais enquanto ao mesmo tempo as reforça.

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Por uma educação estética e não estática. 

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Por uma educação estética e não estática. 

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No capitulo 13, Educação Estética, Vigotski analisa sobre a importância dessa estética enquanto arte.  Explicando sobre como o indivíduo elabora em sua psique os conceitos percebidos através da percepção estética. Advogando que não é possível limitar a arte, sendo ela literatura, pintura ou expressão corporal, como analise de conteúdo. Pois, isso significa reduzir toda sua capacidade e potencialidade, já que o emocional se sobrepõe ao intelectual. E ao tentar enquadrar-la em uma lógica e moldar a forma como cada um deve ser afetado, esta exercendo uma prática emprobrecedora. Já que a maneira como cada indivíduo é afetado parte de uma leitura da realidade, ou seja uma vivência singular, vivência esta que não cabe a nos quantificar.

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- Larissa
- Karina
- Breno
- Eduarda

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O papel da educação à respeito dessa variedade

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O papel da educação à respeito dessa variedade

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Outro ponto importante é a questão da escola em meio à variedade linguística. Pois além de muitas propagarem esse pensamento de que não há uma variedade do português falado, também existe o fato de que toda a estrutura social está debruçada nessa norma "culta" da língua, e em contrapartida, poucos são os indivíduos que tem de fato acesso à essa educação. Ou seja, além de muitos não terem acesso à norma culta, os poucos que tem, ainda sofrem uma constante padronização da língua no meio escolar, e isso é extremamente prejudicial à participação dos indivíduos na sociedade futuramente, pois, assim como é citado no Mito 1, segundo o autor Maurizzio Gnerre no livro "Linguagem, escrita e poder", a Constituição afirma que todos os indivíduos são iguais perante a lei, porém essa mesma lei é regida em uma língua que apenas uma pequena parcela de brasileiros vai entender. Portanto, ao analisar as questões faladas, percebemos como a educação dessa língua "culta" também é necessária para a participação de todos na sociedade, entretanto, sem que exclua ou diminua a existência de variações da nossa língua. A educação deve ser um direito de todos.

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"As linguagens são muitas
E as trocas de conhecimento, mútuas
De gente de toda forma
Que não sabe escrever letra de forma

E tá tudo bem
Eles tem saberes a ensinar também
Saberes estes que não se restringem a escrever
E muito menos saber ler

A linguagem falada
Tem uma importância danada
A tal da norma culta
Exige o poder da escuta

O culto não é o que escreve certo
É o que se expressa da maneira correta
E quem tem preconceito, só lamento
Pois não é culto em nenhum momento"

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"Diferentes lugares, distintas pessoas
O que em uma região é diferente de todas as outras
Singularidades, falas, culturas e ritos
Cuidado para não dizer que é errado aquilo que é lindo
Dessemelhança, variação, não é o que você pensa
Não falamos errado, apenas diferente e não trocado
Vixi, O ço, Porteira ou Abestado
São apenas palavras que não constam, no dicionário
E mesmo transbordando em significado ainda tem gente que diz que é errado
Eu digo que errado é aquele que se sente superior apenas por achar que engoliu o dicionário."

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Psicologia Pedagógica, Capitulo 13- Vigotski 

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Psicologia Pedagógica, Capitulo 13- Vigotski 

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Pierre Bourdieu, importante sociólogo francês, possui uma importante contribuição para os estudos da sociologia da educação. O conceito de uma de suas teorias mais famosas é abordada intrinsecamente no Capítulo 6 do livro "Medo e Ousadia" de Paulo Freire e Ira Shor, "Como podem os educadores libertadores superar as diferenças de linguagem existentes entre eles e os alunos?", a teoria do Capital Cultural, definido pelo mesmo como a “familiaridade com a cultura legítima dentro de uma sociedade”. Toda pessoa possui cultura e está presente em um contexto específico e não se vê separado dele. Essa relação do ser, cultura e meio reverbera na escola quando pensamos nos processos de ensino-aprendizagem. No texto, Ira Shor diz que "Os professores são educados em universidades, onde eles aprendem uma linguagem culta, muito diferentes dos idiomas do povo", esse distanciamento é uma observação clara da teoria do capital cultural, visto que muitos sociólogos já afirmam, que a cultura da escola, muitas vezes, está dissociada da cultura dos alunos, sendo a forma da fala dos professores uma dessas barreiras que se constroem entre o aluno e o conteúdo, sendo essa a premissa da indagação do título do texto. No documentário "Emicida - É tudo pra ontem" essa disparidade é observada pela escolha do Theatro Municipal em São Paulo, símbolo do elitismo cultural, cantando músicas sobre a história do movimento negro e as fadigas e indignações da periferia, marca do RAP Nacional. Essa preocupação de transformação, tanto na escola como na arte, desses espaços que se construiram históricamente distanciados dos "idiomas do povo" revela a importância dessa observação de Pierre Boudieu e torna essa preocupação um espaço de luta seja a escola, seja na arte, validando a afirmação de Fela Kuti: “…A música é uma arma”

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Joaquim Pinto de Oliveira (1721-1811), mais conhecido como Tebas, foi um homem escravizado cuja contribuição para a arquitetura São Paulo passou por um processo de apagamento. Até pouco tempo, sua própria identidade era considerada uma lenda. Não há dúvida, no entanto, sobre a importância de seu trabalho, que resiste ao tempo no centro da capital paulista nas fachadas da Igreja da Ordem 3ª do Carmo e da Igreja das Chagas do Seráfico Pai São Francisco.

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A Matriz da Sé, em foto de Militão Augusto de Azevedo, década de 1860 reproduzida no livro 'Tebas, um negro arquiteto na São Paulo escravocrata'. Reprodução

Joaquim Pinto de Oliveira (1721-1811), mais conhecido como Tebas, foi um homem escravizado cuja contribuição para a arquitetura São Paulo passou por um processo de apagamento. Até pouco tempo, sua própria identidade era considerada uma lenda. Não há dúvida, no entanto, sobre a importância de seu trabalho, que resiste ao tempo no centro da capital paulista nas fachadas da Igreja da Ordem 3ª do Carmo e da Igreja das Chagas do Seráfico Pai São Francisco.

Nascido na Vila de Santos, no litoral paulista, filho de Clara Pinta de Araújo, Tebas foi levado para a capital do Estado por um mestre-pedreiro português, Bento de Oliveira Lima, que detinha sua propriedade juntamente com sua esposa, Antonia Maria Pinta, de quem, possivelmente, assumiu o sobrenome.

Mestre de cantaria, o ofício de talhar blocos de rocha bruta para a construção de edifícios, Tebas foi fundamental na modernização de uma São Paulo construída basicamente com taipa, a técnica de utilizar barro para moldar edificações. Seu trabalho foi explorado por diversas ordens religiosas como beneditinos, franciscanos, carmelitas e católicos na ornamentação de igrejas, como o Mosteiro de São Bento e a antiga Catedral da Sé.

As documentações sobre sua alforria são contraditórias e diferem conforme o narrador. Há quem defenda que Tebas conseguiu sua alforria entre 1777 e 1778, após uma ação judicial movida contra a viúva de Lima. Outros enfatizam que Tebas trabalhava com um grau de autonomia ― na condição de liberto condicional ―, assinando contratos, o que o levou a comprar sua liberdade em troca de projetos. Há também relatos de que teria sido alforriado em testamento pelo empreiteiro Bento Lima.

Um de seus trabalhos mais importantes, o Chafariz da Misericórdia, erguido no que é hoje a rua Direita, no centro da capital, foi demolido em 1866. Trata-se do primeiro chafariz público da cidade, construído quando Tebas já estava alforriado, que tinha um sistema que canalizava as águas do ribeirão Anhangabaú. Era ali que escravizados se reuniam para buscar água e abastecer as casas de seus senhores.

Chafariz da Misericórdia. Imagem de José Whasth Rodrigues, (1871-1957) Reprodução

Há relatos de que seu nome se tornou uma expressão popular de alguém que sabia fazer de tudo. Dizia-se à epoca: "fulano é um Tebas", como elogio, segundo pesquisadores. Porém, um século depois havia dúvidas se ele realmente teria existido. Essa era a pergunta de um artigo sobre a história do bairro da Sé, no centro da capital, publicado pela Prefeitura de São Paulo em 1971, conforme relata a historiadora Emma Young, no livro Tebas, um negro arquiteto na São Paulo escravocrata, lançado em 2019. Organizado pelo jornalista e escritor Abilio Ferreira em parceria com outros pesquisadores, a obra faz parte de um esforço para tirar do esquecimento o legado do mestre da cantaria.

"Tebas está para o século XVIII assim como Luiz Gama está para o XIX. Ambos, porém, pelo significado de suas existências, transcendem a época em que viveram", escreve Ferreira. Gama, um homem nascido livre ― que foi vendido aos 10 anos pelo próprio pai em Salvador ―, foi um autodidata que conseguiu provar a ilegalidade de sua própria escravidão, tornando-se um proeminente jornalista e escritor abolicionista. Ele libertou, por via judicial, mais de 500 escravos, e foi reconhecido em 2010 como advogado pela Ordem dos Advogados do Brasil (OAB). A homenagem serviu de inspiração para que o historiador Ramatis Jacino, ativista do movimento negro, cobrasse o mesmo reconhecimento de Tebas.

Homenagem feita pelo Google ao arquiteto brasileiro Tebas. Reprodução Google

"Invisibilizar a contribuição de africanos e seus descendentes e de indígenas na construção econômica, na organização social e política, assim como na produção cultural da nação brasileira foi (e continua sendo) parte do projeto de dominação étnica e de classes", escreve Jacino, no capítulo Tebas e o legado africano na produção da riqueza e na urbanização paulistana, do livro sobre o construtor. O pesquisador destaca que, "para além da extraordinária fortuna gerada pelo seu trabalho forçado, os africanos e seus descendentes legaram um conjunto de conhecimentos científicos e tecnológicos, determinantes para a geração daquela fortuna".

Tebas morreu em 11 de janeiro de 1811, aos 90 anos e foi sepultado na Igreja de São Gonçalo, localizada na Praça João Mendes, centro de São Paulo. Sua história se tornou um samba escrito em 1974 pelo cantor e compositor Geraldo Filme, um militante do movimento negro, que reivindicava, já naquela época, a memória do construtor como figura fundadora da modernização de São Paulo, conta o pesquisador Carlos Gutierrez Cerqueira Pesquisador, do Instituto do Patrimônio Histórico e Artístico Nacional (IPHAN), no livro que reconstrói a memória e Tebas.
Tebas, negro escravo Profissão: Alvenaria Construiu a velha Sé Em troca pela carta de alforria Trinta mil ducados que lhe deu padre Justino Tornou seu sonho realidade Daí surgiu a velha Sé Que hoje é o marco zero da cidade Exalto no cantar de minha gente A sua lenda, seu passado, seu presente Praça que nasceu do ideal E braço escravo É praça do povo Velho relógio, encontro dos namorados Me lembro ainda do bondinho de tostão Engraxate batendo a lata de graxa E camelô fazendo pregão O tira-teima do sambista do passado Bixiga, Barra Funda e Lava-Pés O jogo da tiririca era formado O ruim caía e o bom ficava de pé No meu São Paulo, oi lelê, era moda Vamos na Sé que hoje tem samba de roda.
O livro Tebas, um negro arquiteto na São Paulo escravocrata está disponível gratuitamente aqui, no site do Conselho de Arquitetura e Urbanismo de São Paulo.

Mais informações

Adere a

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Tebas, o negro escravizado que marcou a arquitetura de São Paulo

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Joaquim Pinto de Oliveira (1721-1811), mais conhecido como Tebas, foi um homem escravizado cuja contribuição para a arquitetura São Paulo passou por um processo de apagamento. Até pouco tempo, sua própria identidade era considerada uma lenda.

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Centenário da Semana de Arte Moderna – MAM Rio

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O MAM Rio é uma instituição aberta ao público que desde 1948 promove a criação artística e cultural

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O samba surgiu no começo do século XX e é uma influência da cultura africana em nosso país. Tem uma ligação com as rodas de dança que os negros escravizados realizavam nos seus poucos momentos livres. Essas rodas de dança, geralmente, eram puxadas por um ritmo musical obtido por meio dos batuques. Uma das danças mais praticadas era o lundu, que, acredita-se, foi introduzida aqui por africanos trazidos da Angola.

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O samba é um gênero musical que surgiu no Brasil, no começo do século XX, e é reconhecido nacional e internacionalmente como um dos símbolos do país. Essa expressão cultural é considerada patrimônio cultural imaterial brasileiro e surgiu nas comunidades de afro-brasileiros em alguns bairros do Rio de Janeiro.

Samba, patrimônio cultural do Brasil

Quando falamos de samba, estamos falando de uma expressão cultural típica do Brasil que é conhecida como um gênero musical e como uma dança praticada ao som de canções do gênero. Esse gênero surgiu nas comunidades de afro-brasileiros que moravam no Rio de Janeiro no começo do século XX.

O pandeiro é um dos instrumentos mais importantes na composição de um samba.

Atualmente, o samba (tanto o gênero musical como a dança) são elementos muito tradicionais da cultura popular brasileira e é um dos grandes símbolos culturais de nosso país no exterior. Ele é tradicionalmente relacionado com o Carnaval brasileiro, sobretudo com os desfiles das escolas de samba, que acontecem, principalmente, em São Paulo e Rio de Janeiro.

A popularização do samba aconteceu a partir da década de 1930 e, antes disso, como veremos, o gênero era visto com muito preconceito pela sociedade. Depois que se tornou popular, outros subgêneros surgiram, como o samba-canção, o samba-enredo, a bossa nova, o pagode, o samba-de-breque, entre outros.

A importância do samba na cultura brasileira é tamanha que, além de fazer parte da cultura e identidade do brasileiro, é reconhecido como patrimônio cultural imaterial do Brasil. Além disso, existe uma data comemorativa que foi criada na década de 1960 e que se popularizou como o Dia Nacional do Samba. Essa data é celebrada no dia 2 de dezembro.

Uma composição de samba utiliza, principalmente, instrumentos de percussão, como o pandeiro, o surdo, o tamborim, o ganzá e o agogô, e i nstrumentos de corda, como o cavaquinho e o violão. A cuíca, um instrumento de que se obtém som pela fricção de uma haste, também é importantíssima para esse gênero.

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Quando falamos de samba, imediatamente nos remetemos ao Carnaval e aos desfiles das escolas de samba. Veremos como ambos contribuíram para que o samba se tornasse cada vez mais popular. A ligação do samba com o Carnaval deu origem ao samba-enredo, o subgênero que é utilizado para puxar os desfiles que as escolas de samba realizam.

Acesse também: A prática carnavalesca do entrudo

Como surgiu o samba?

O samba surgiu no começo do século XX e é uma influência da cultura africana em nosso país. Tem uma ligação com as rodas de dança que os negros escravizados realizavam nos seus poucos momentos livres. Essas rodas de dança, geralmente, eram puxadas por um ritmo musical obtido por meio dos batuques. Uma das danças mais praticadas era o lundu, que, acredita-se, foi introduzida aqui por africanos trazidos da Angola.

Uma das variantes dessas rodas de dança era o samba de roda, um estilo musical que reunia africanos escravizados para praticar danças e capoeira. Esse estilo musical surgiu na Bahia, em meados do século XIX, e foi um dos precursores do samba tradicional (conhecido como samba urbano carioca). O samba de roda também tem uma ligação direta com as práticas rituais de culto aos orixás.

As práticas do samba de roda foram levadas ao Rio de Janeiro ao final do século XIX e começo do século XX. A abolição do trabalho escravo, anunciada em 1888, possibilitou que milhares de africanos e seus descendentes escravizados conquistassem sua liberdade. A nova condição e a falta de perspectivas fizeram com que muitos deles se mudassem para a capital do Brasil: a cidade do Rio de Janeiro.

Por isso que, no começo do século XX, o Rio de Janeiro tinha uma grande população negra. Nessa cidade, muitos dos afro-brasileiros, libertos ou filhos deles, reuniram-se em bairros como Saúde, Gamboa, Cidade Nova e Estácio. Nesses locais, a figura das tias baianas se tornou extremamente importante para as comunidades de negros.

Nas primeiras décadas do século XX, as festividades realizadas pelos negros, como as rodas de capoeira e de samba, eram proibid a s pelas autoridades, que encaravam com temor as manifestações culturais dos afro-brasileiros. Era uma manifestação aberta de racismo da sociedade brasileira no começo desse século.

Assim, as tias baianas que se mudaram para o Rio de Janeiro foram as responsáveis por criar espaços onde os negros poderiam se reunir para realizar as suas festividades e seus rituais religiosos sem que fossem incomodados e reprimidos pela polícia. Esses eram os terreiros, locais que se estabeleceram como ponto de encontro comunitário, local de festividade e de culto aos orixás.

O surgimento das escolas na década de 1920 contribuiu para a popularização do samba.[1]

Nos terreiros localizados nos bairros onde os negros residiam, surgiu o samba urbano carioca, a forma mais tradicional do samba no Brasil. Os historiadores estabeleceram que o marco da história do samba no Brasil foi a composição de " Pelo Telefone ", canção que surgiu em encontros de sambistas como Donga e Mauro de Almeida no ano de 1916.

Os ritmos de origem afro-brasileira já estavam sendo popularizados no Rio de Janeiro desde o final do século XIX. O samba, por sua vez, começou a conquistar cada vez mais espaço com o surgimento das escolas de samba, o que aconteceu na década de 1920. Os desfiles realizados por essas agremiações ampliou a aceitação do samba pela sociedade carioca.

Leia mais: Mangue Beat, movimento de contracultura que surgiu Recife

Popularização do samba

A utilização do samba nos desfiles promovidos pelas escolas de samba ajudou na difusão desse gênero pelo Rio de Janeiro e ampliou sua aceitação. Esse foi um dos fatores que contribuíram para a popularização desse gênero musical no Brasil. Outro fator foi a utilização do rádio como principal meio de comunicação em nosso país.

Na década de 1930, o samba conquistou espaço na ind ú stria fonográfica brasileira e passou a ser reproduzido nas rádios, sendo enxergado cada vez mais como opção de lazer pela população. A popularização do samba e o espaço que esse gênero ganhou nas rádios também foram explorados por Getúlio Vargas para promover a construção da identidade e nacionalidade do brasileiro naquela década.

Assim, a repressão ao samba perdeu força, e essa manifestação cultural começou a ser exaltada a ponto de ser exportada como parte da cultura brasileira. No entanto, a popularização do samba na década de 1930 contou com iniciativas de "desafricanização" do gênero, isto é, ele passou a ser apresentado por muitos como uma manifestação da miscigenação do Brasil, mas as influências africanas eram diminuídas.

Sambistas famosos

Como sabemos, o samba é um dos gêneros musicais mais influentes do Brasil e é conhecidíssimo no exterior. Na década de 1930, com a popularização do samba, alguns nomes se destacaram, mas, com a modernização e evolução do gênero, dezenas de outros sambistas conseguiram consolidar carreiras de destaque. Alguns desses nomes são:

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Samba: como surgiu, popularização, sambistas famosos - Mundo Educação

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O samba é um gênero musical que surgiu no Brasil, no começo do século XX, e é reconhecido nacional e internacionalmente como um dos símbolos do país. Essa expressão cultural é considerada patrimônio cultural imaterial brasileiro e surgiu nas comunidades de afro-brasileiros em alguns bairros do Rio de Janeiro.

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Vale lembrar que a luta dos negros brasileiros contra a discriminação racial, por direitos políticos e por justiça social não se iniciou durante o regime militar. Trata-se de uma luta que remonta aos tempos da escravidão e que conheceu múltiplas formas de ação e consciência. Fugas individuais e coletivas, organização de quilombos, revoltas, irmandades religiosas, ex-escravos que se tornaram defensores jurídicos de escravos e libertos ou militantes da causa abolicionista.

Quando veio a República, no final do século XIX, surgiram novas e sutis formas de construção de um apartheid racial pelas elites políticas e econômicas, que à época sonhavam em "branquear" a população brasileira. Por exemplo, a proibição do voto de pessoas não alfabetizadas e a promulgação de leis contra a "vadiagem" foram particularmente determinantes para confirmar a exclusão dos negros, muitos deles ex-escravos ou filhos de escravos que nunca haviam tido condições de frequentar a escola ou de conseguir empregos dignos depois da abolição. De acordo com as "leis de vadiagem", quem não tinha trabalho ou moradia fixa poderia ser preso. Em grande parte, essa lei tentava manter os ex-escravos nas fazendas, sob o domínio de seus ex-senhores.

Ao longo dos anos 1930, com os novos arranjos políticos da Era Vargas, a mestiçagem passou a ser valorizada como signo de brasilidade, ao mesmo tempo em que surgiram muitas organizações políticas e culturais de luta contra a discriminação racial, como a Frente Negra e o Teatro Experimental do Negro, fundado por Abdias do Nascimento, grande militante brasileiro nessa área.

Após 1945, inaugurou-se um dos períodos mais ricos da vida política brasileira, e a luta dos negros brasileiros contra a discriminação se mesclou à luta por justiça social e ampliação da democracia. Um exemplo disso é a promulgação da Lei Afonso Arinos, em 1951, que proibia qualquer ato de discriminação racial no Brasil.

Entretanto, como o racismo brasileiro sempre evitou se transformar em segregação legal, como nos Estados Unidos ou na África do Sul, a discriminação por aqui sempre foi mais difícil de ser captada e criminalizada. O golpe militar estancou esse processo, mudando os rumos da vida política e social do Brasil.

Paradoxalmente, entretanto, a "consciência negra", como se dizia, se adensou nos anos 1960 e 1970, influenciada, inclusive, pela luta dos povos africanos contra as suas metrópoles, pela luta contra o apartheid racial na África do Sul e pela luta dos negros estadunidenses por direitos civis. " Black is beatiful" era o lema internacional da época, algo como "Negro é lindo", em português. No final dos anos 1960, a partir das novas posturas do movimento negro dos Estados Unidos, o black power ("poder negro") se manifestava nos cabelos, nas roupas, nos gestos, manifestando o orgulho pela cor de pele diferente da sociedade WASP ( White, Anglo-Saxon, and Protestant - branca, anglo-saxã e protestante), que formava a elite norte-americana.

A luta dos negros brasileiros durante a ditadura pode ser pensada em dois campos que, por sua vez, se conectavam: o cultural e o político.

No campo cultural, a valorização do negro dentro da cultura brasileira começou a desenvolver um espaço próprio. As velhas teorias da mestiçagem e a ideologia da "democracia racial" começaram a ser duramente criticadas por intelectuais, artistas e agitadores culturais. No mundo acadêmico, sociólogos como Florestan Fernandes desenvolveram críticas sofisticadas e aprofundadas à ideia de "democracia racial", demonstrando como os negros foram integrados à sociedade industrial e urbana, com a manutenção da uma situação de dupla exclusão, social e racial.

No samba, por exemplo, incrementou-se um processo de valorização das raízes negras e africanas, ainda que o gênero fosse símbolo de brasilidade. No final dos anos 1960 e início dos anos 1970, na explosão da "black music", artistas como Tim Maia e Toni Tornado colocaram em pauta explicitamente a questão da luta contra a discriminação.

No ano de 1974, na cidade de Salvador, o bloco Ilê Aiyê surgiu com a proposta de celebrar o carnaval sem esquecer o protesto contra o racismo, cantando " É o mundo negro que viemos mostrar a você ". Nas periferias, começou a surgir uma nova consciência entre jovens e adolescentes cujo foco era a valorização da "identidade racial" e a percepção do preconceito explícito ou disfarçado que marcava a sociedade brasileira. Apesar disso, o "racismo cordial" à brasileira ainda era frequente, e a população negra era a mais marginalizada.

No campo político, a novidade dos anos 1970 foi o ressurgimento de um movimento negro altamente politizado e influenciado por ideologias marxistas. Embora os partidos de esquerda sempre tivessem priorizado e luta de classes e não a questão racial, que julgavam derivada da primeira, muitos partidos e grupos marxistas - como o PCB e o PC do B - já tinham colocado a "questão racial" em seus programas, manifestos, resoluções.

Artistas brasileiros influenciados pelo comunismo também já tinham criado várias obras nas quais essa questão aparecia, entre filmes, músicas e livros. Mas foi em 1978, com a fundação do Movimento Negro Unificado Contra a Discriminação Racial (MNU), incentivado inicialmente por militantes trotskistas da Convergência Socialista, que a questão racial e o discurso marxista foram mais intimamente conectados, a partir de um ativismo no qual os militantes negros de formação universitária eram os principais protagonistas.

O MNU foi fundado num ato público que reuniu 2 mil pessoas, no dia 7 de julho daquele ano, nas escadarias do Teatro Municipal de São Paulo. O ato era uma resposta à discriminação sofrida por quatro jovens atletas negros num clube esportivo de São Paulo, além de outros eventos de violência policial contra os negros.

Vale lembrar que a ditadura militar brasileira retomou a ideologia da "democracia racial" como um de seus eixos de integração nacional autoritária. Para a ditadura e seus ideólogos, a racialização das desigualdades no Brasil e as pautas do movimento negro eram antipatrióticas, imitação superficial e descontextualizada do movimento negro estadunidense. Afirmava-se que aqui não existia racismo. Portanto, o surgimento de uma "consciência negra", expressa num grupo de origem marxista, que não media as palavras para denunciar o racismo explícito e oculto da sociedade brasileira, era um duplo desafio para a ditadura antirracialista e anticomunista.

Uma das propostas mais ousadas do MNU se deu no bojo do movimento pela Anistia, em 1978. Alguns textos do movimento sugeriam que todos os "presos comuns" negros fossem considerados "presos políticos" e, portanto, anistiados. Obviamente, tratava-se de uma forma exacerbada de provocar a reflexão sobre os motivos da "escolha criminosa" de negros e pardos, dada a falta de oportunidades reais depois de quatro séculos de escravidão. Pouco tempo depois da fundação do MNU, foram organizados "Centros de Luta" em outras capitais (Salvador, Vitória e Porto Alegre).

Em dezembro de 1979, realizou-se o 1º Congresso Nacional do MNU, no Rio de Janeiro, estruturando o movimento nacionalmente e propondo apoio a candidatos em futuras eleições parlamentares. O Programa de Ação do MNU era composto por 16 itens, entre eles, a realização de uma reforma agrária radical, a proteção dos acampamentos dos sem-terra, o direito de sindicalização dos trabalhadores e uma reforma geral do ensino.

No 2º Congresso do MNU, realizado em Belo Horizonte em 1980, a denúncia contra a violência policial e o desemprego foi priorizada nas discussões e linhas de ação. Um dos paradoxos da "abertura" e da "redemocratização" é que a letalidade das polícias militares estaduais aumentou, atingindo sobretudo jovens de periferia, negros e pobres.

Além disso, o MNU encampou as lutas específicas das mulheres negras, duplamente discriminadas, por serem negras e mulheres, numa sociedade racista e machista. A idealização das "raízes africanas", vistas em seu conjunto sem se preocupar com as etnias ou nacionalidades do continente, o Pan-Africanismo e a necessidade de se conectar com outros movimentos negros ao redor do mundo davam o tom da luta do MNU.

O adensamento da "consciência negra" durante o regime militar, bem como a conexão da questão social com a questão racial foram ganhos históricos importantes na luta contra o racismo e pela democratização efetiva da sociedade brasileira. Houve também conquistas simbólicas a partir de então, como a criação do "Dia da Consciência Negra" (20 de novembro). Uma data que propõe uma reflexão sobre o racismo e sobre a igualdade racial, aproveitando da antiga efeméride que comemorava o "Dia de Zumbi", o líder da revolta do Quilombo de Palmares, no século XVII.

As piadas racistas, muito comuns na cultura brasileira, ainda existem, mas sua presença naturalizada nos espaços públicos encontra cada vez mais resistência. O uso do termo "macaco" para se referir a pessoas negras já foi condenado pela justiça no Brasil, tipificado como crime de racismo. Ainda assim, expressões como "fazer um trabalho de branco" para se referir a um "trabalho mais qualificado" ainda são utilizadas no cotidiano e às vezes passam desapercebidas (especialmente aos brancos). Isso ainda ocorre inclusive dentro de movimentos sociais ou universidades.

Outra conquista importante foi o reconhecimento do Estado pós-ditatorial, em seus diversos níveis federativos, do racismo e da necessidade de políticas públicas efetivas para superá-lo, nas quais os negros sejam protagonistas efetivos ao lado de outros atores comprometidos com essa luta secular. A cristalização de leis antirracistas na Constituição de 1988 também foi um avanço significativo.

Mais recentemente, a criação de "políticas de cotas sociorraciais" em vestibulares de algumas universidades e o reconhecimento do direito territorial dos quilombolas foram marcos importantes no fortalecimento do combate ao racismo, cada vez mais percebido como parte essencial da construção democrática. Trata-se de identificar a dívida histórica da sociedade e do Estado brasileiros perante a população negra, violentada por um sistema escravocrata durante quase quatro séculos. Isso implica em reconhecer que a situação de inferioridade social e econômica desses grupos em nada se deve à sua cor da pele, como insistem os racistas, mas às condições de exploração secular, às humilhações e às violências a que foram submetidos seus ancestrais escravos, base do racismo nas Américas.

Outro avanço é que o negro, no plano das representações culturais, deixou de ser um personagem meramente "folclórico", em figuras tais como o "alegre sambista", a "mulata sensual" ou o "jogador de futebol cheio de ginga". Em filmes e novelas, deixou de ser somente o personagem secundário ou serviçal. As representações e papéis sociais que os negros ocupam têm aos poucos se tornado mais complexos e protagonistas do que alguns anos atrás.

Mas nem por isso se superou a discriminação no dia-a-dia e a desigualdade de origem racial. Longe disso, na verdade. Existem dois opostos hoje em dia: por um lado, o negro é considerado chique para o branco, existem modelos, atrizes lindíssimas, e homens negros também passaram a fazer papel de galã; por outro, a maior parte das vítimas de chacinas e violência policial ainda é de jovens negros. A população negra ainda é mais excluída no campo da educação e do nível de renda do que os brancos. Isto é, entre os pobres os negros ainda são a grande maioria. A violência policial atinge os jovens negros em especial, numa mistura de políticas de segurança pública e de controle social que segue princípios racistas não declarados. A luta contra a violência policial e o extermínio da juventude negra é uma das bandeiras atuais da luta contra o racismo no Brasil. Ainda hoje, em pleno século XXI, essas mazelas ainda desafiam a instável e contraditória democracia política brasileira.

Links: Centro de Estudos Afro-Orientais/ Universidade Federal da Bahia Fundação Cultural Palmares Geledés - Instituto da Mulher Negra Secretaria de Políticas de Promoção da Igualdade Racial Documentário Consciência Negra nos Anos 1970 (Jornal de Viamão On Line) Vídeo História do MNU. (Reportagem da TVT) Bibliografia:
ANDREWS, George Reid. Negros e brancos em São Paulo, 1888-1988. São Paulo: Edusc, 2000.

CARDOSO, Marcos Antônio. O Movimento Negro em Belo Horizonte: 1978-1998. Belo Horizonte: Mazza Edições, 2002.

CHAGAS, Conceição Corrêa das. Negro: uma identidade em construção. Petrópolis: Vozes, 1996.

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Documentos:
SOUZA, Florentina. Afro-descendência em Cadernos Negros e Jornal do MNU. Belo Horizonte: Autêntica, 2005.

Coluna Afro-Latina-América. Jornal Versus (1977-1979)

Programa de Ação do MNU (1979)

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Movimentos Negros - Memórias da ditadura

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Até bem pouco tempo atrás, a autoimagem do Brasil era a de uma "democracia racial". Um país que se orgulhava de não ter leis segregacionistas, de ter ídolos negros, de ter convívio social aberto a todos. Será que essa autoimagem não ignora um racismo velado no dia-a-dia?

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É sabido que estamos vivendo um período temerário, em que os direitos humanos fundamentais previstos na Constituição Federal não são respeitados, mas o texto a seguir é sobre vadiagem, capoeira, mendicância, embriaguez, prostituição, enfim, uma singela homenagem à "moral" e aos "bons costumes" que são cultuados pela sociedade brasileira da "ordem e do progresso" desde tempos remotos e sobre como o preconceito está enraizado em nossa cultura.

Numa série de artigos publicada recentemente, Maíra Zapater nos recorda da "herança legal das ditaduras, nossas cicatrizes jurídicas" [1], e trata, especialmente, da Lei de Contravenções Penais que corresponde "a uma série de condutas cotidianas, frequentemente descritas de forma vaga e, mais recorrentemente ainda, regulamentando ações cuja reprovação caberia, no máximo, no âmbito da moral individual de cada um" [2]. O Decreto-Lei nº 3.688/41 traz em seu artigo 59 o tipo penal de vadiagem, ainda em vigor. A conduta consiste em "entregar-se habitualmente à ociosidade, sendo válido para o trabalho, sem ter renda que lhe assegure meios bastantes de subsistência, ou prover à própria subsistência mediante ocupação ilícita", com pena de prisão simples, de quinze dias a três meses. O parágrafo único do dispositivo prevê que: "a aquisição superveniente de renda, que assegure ao condenado meios bastantes de subsistência, extingue a pena". Também estão tipificadas as condutas de embriaguez (art. 62), mendicância (revogada pela Lei nº 11.983, de 2009) e de ato ofensivo ao pudor (art. 61), entre outras.

Na verdade, a previsão da vadiagem como ilícito penal é anterior ao Decreto-Lei nº 3.688/41, o que nos remete às ordenações filipinas onde se encontra o tipo no Título LXVIII, "Dos Vadios". Já no Código Criminal do Império de 1830, o Capítulo IV tratava dos "vadios e mendigos" e o artigo 295 previa pena de "prisão com trabalho por oito a vinte e quatro dias" quando "não tomar qualquer pessoa uma occupação honesta e util de que possa subsistir, depois de advertida pelo juiz de paz, não tendo renda suficiente" [3].

Por essas terras tupiniquins, sempre foi mais fácil criminalizar determinados comportamentos que iam de encontro ao senso comum das "pessoas de bem" do que tratar de resolver nossas chagas sociais

Posteriormente, no Decreto nº 847, de 11 de outubro de 1890, conhecido como Código Penal dos Estados Unidos do Brazil, foi mantida a tipificação penal do Império, acrescida de uma vinculação expressa aos praticantes de capoeira que, então, seriam considerados vadios e punidos com "prisão cellular por dous a seis mezes" [4]. Assim, também eram punidas as condutas de mendicância e embriaguez (Capítulo XII - "Dos mendigos e ébrios", no Código Penal de 1890, posteriormente, no art. 60 da LCP, revogado pela Lei nº 11.983, de 2009) e até mesmo a prostituição por vias indiretas sob o tipo penal de ato ofensivo ao pudor (art. 61 da LCP).

Como se nota, a criminalização de condutas como vadiagem, mendicância, embriaguez e da prática da capoeira visava perseguir as camadas mais pobres e despossuídas da população brasileira, numa prática odiosa de higienização social. A sociedade brasileira "da moral e dos bons costumes" nunca se preocupou com a injustiça social de um país sem educação, sem cultura, sem trabalho, sem moradia, sem condições de igualdade socioeconômica, sem dignidade humana, sem nada. Por essas terras tupiniquins, sempre foi mais fácil criminalizar determinados comportamentos que iam de encontro ao senso comum das "pessoas de bem" do que tratar de resolver nossas chagas sociais.

Mas no que se refere à contravenção penal de vadiagem, a criminalização da conduta autoriza uma espécie de controle social do Estado sobre os cidadãos. Em determinada época, serviu de "passe-livre" à polícia para abordar e conduzir qualquer pessoa sob o falacioso argumento de habituamente entregar-se à ociosidade. Sem entrar em meandros técnico-jurídicos, já que a proposta do texto é sociológica e não criminal, percebe-se que a conduta típica descrita é aberta, sujeita à interpretação que mais possa favorecer às forças repressoras do Estado. Além disso, a redação do parágrafo único mostra que a norma penal somente se aplica aos pobres, aos despossuídos, desfalecidos, já que mesmo entregando-se ao ócio, basta ter renda para se eximir da pena.

Por isso, no tempo da "polícia de costumes", era comum que o cidadão levasse todo o tempo a sua Carteira de Trabalho e Previdência Social de modo a evitar ser detido pela polícia sob a alegação de vadiagem o que, na verdade, justificava a "prisão para averiguação" muito utilizada pela ditadura Vargas e pela ditadura militar de 1964-1985. O mais grave desse fato é que tal tipo penal permanece incólume até hoje! O Estado não permite que alguém decida "não trabalhar" e pune criminalmente essa conduta omissiva...

O absurdo fica melhor demonstrado na voz dada por Marcos Valente a um "malandro" em O Estado de S. Paulo, de 18 de janeiro de 1980: "não ofendo nenhum dos direitos dos meus cônscios de civilização, respeitando-lhes todos, como faço, tenho o direito de empregar o meu tempo e de dispor do meu bento corpinho como entender melhor" [5].

Os ranços da discriminação e da segregação social não sairão de cena tão cedo

Analisando a questão de forma atemporal, entende-se que a contravenção penal visava à mobilização da população quanto à necessidade de ser um cidadão "produtivo" a fim de "colaborar" com o crescimento do país e, assim, não o onerar em virtude da indisposição para o trabalho. Preocupa quando o governo interino adota o lema "ordem e progresso", retornando ao positivismo de Auguste Comte, porque percebe-se que os ranços da discriminação e da segregação social que permeiam a sociedade brasileira e o ordenamento jurídico penal vigente não sairão de cena tão cedo.

Com o enunciado governista "não pense em crise, trabalhe", revela-se toda uma pauta voltada a fazer com que as pessoas trabalhem e trabalhem cada vez mais tempo por salários menores, terceirizados, doze horas por dia, oitenta horas semanais, trinta minutos de intervalo, férias negociáveis, precários, tudo em prol do crescimento econômico e do "bem da Nação", no discurso que é vendido pela burguesia. Afinal, a contravenção penal de vadiagem permanece em vigor no Decreto-Lei nº 3.688/41 e, em tese, a conduta continua punível. Sob a interpretação da Constituição Federal, entretanto, o tipo penal de não se querer trabalhar não é razão suficiente para que alguém seja acusado de tal prática criminosa e considerando, ainda, que o fato acaba por submeter indivíduos que não conseguem trabalhar por conta do próprio sistema capitalista excludente a uma situação vexatória e constrangedora [6].

A Lei de Contravenções Penais carrega todo o preconceito da nossa sociedade, assim como o ódio aos pobres, a sanha do conservadorismo, o discurso falacioso da meritocracia, a exclusão social, a intolerância com certas formas de expressão cultural, o racismo, a proposta da "escola sem partido". Está tudo ali. Repetindo a expressão de Maíra Zapater, o Decreto-Lei nº 3.688/41 é a "polícia fiscal da moral e dos bons costumes": é só olhar e ver.
Não quer samba nem curimba Era um homem muito forte Ainda quebrava os instrumentos Os malandros da portela Da serrinha e da congonha Pra ele eram vagabundos E as mulheres sem-vergonhas Delegado Chico Palha - Zeca Pagodinho
Já é tarde, temos que tratar de nossas cicatrizes sociais, de nossos preconceitos, de nossa herança oligárquica, de nossa incapacidade de ver no outro o nosso semelhante, de parar de nos vender como mercadorias, de "colaborar" com a burguesia em qualquer circunstância, caso contrário, iremos nos tornar zumbis do capitalismo predatório. Ah, mas essa já é outra história...

Átila Da Rold Roesler é juiz do trabalho na 4ª Região e membro da Associação Juízes para a Democracia (AJD).

REFERÊNCIAS

1 Disponível em: http://justificando.com/2016/05/20/a-heranca-legal-das-ditaduras-nossas-cicatrizes-juridicas/.

2 Lei de Contravenções Penais: o Direito Penal fiscal da Moral e dos Bons Costumes. Disponível em: http://justificando.com/2016/07/01/lei-de-contravencoes-penais-o-direito-penal-fiscal-da-moral-e-dos-bons-costumes/

3 http://www.planalto.gov.br/ccivil_03/leis/LIM/LIM-16-12-1830.htm.

4 http://www2.camara.leg.br/legin/fed/decret/1824-1899/decreto-847-11-outubro-1890-503086-publicacaooriginal-1-pe.html.

5 http://www.revistaliberdades.org.br/site/outrasEdicoes/outrasEdicoesExibir.php?rcon_id=171.

6 http://www.conjur.com.br/2012-jun-05/tj-sp-decide-detencao-vadiagem-inconstitucional.

Terça-feira, 9 de agosto de 2016

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Sobre a vadiagem e o preconceito nosso de cada dia

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É sabido que estamos vivendo um período temerário, em que os direitos humanos fundamentais previstos na Constituição Federal não são respeitados, mas o texto a seguir é sobre vadiagem, capoeira, mendicância, embriaguez, prostituição, enfim, uma singela homenagem à "moral" e aos "bons costumes" que são cultuados pela sociedade brasileira da "ordem e do progresso" desde tempos remotos e sobre como o preconceito está enraizado em nossa cultura.

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A COR DA LEI: como leis da Primeira República eram RACISTAS?

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Em 1997, Coisinha do Pai foi usada para “acordar” o robô Sojourner, que fazia parte da missão Mars Pathfinder, criada pela Agência Espacial dos Estados Unidos (Nasa) para explorar a superfície do plan...

Leia mais em: https://veja.abril.com.br/cultura/famosa-na-voz-de-beth-carvalho-coisinha-do-pai-ja-foi-tocada-em-marte/

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A cantora Beth Carvalho se apresenta na cidade de Montreux, na Suíça - 14/07/2007 Lionel Flusin/Gamma-Rapho/Getty Images

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Escrita por Jorge Aragão, Almir Guineto e Luís Carlos, Coisinha do Pai se tornou um ícone do samba na voz de Beth Carvalho, morta nesta terça-feira, 30, aos 72 anos. A cantora lançou a música em 1979, como parte do disco No Pagode, e viu o sucesso ser regravado e interpretado por vários outros músicos depois disso. Viu, também, a canção chegar a Marte.

Em 1997, Coisinha do Pai foi usada para “acordar” o robô Sojourner, que fazia parte da missão Mars Pathfinder, criada pela Agência Espacial dos Estados Unidos (Nasa) para explorar a superfície do planeta. Segundo reportagem do jornal Folha de S.Paulo da época, variadas músicas eram enviadas a cada dia, da Califórnia a Marte, para que o robô começasse seu trabalho.

Em um dos dias, graças à engenheira carioca e funcionária da Nasa Jacqueline Lyra, a canção escolhida foi o samba eternizado na voz de Beth Carvalho – a versão tocada, no entanto, foi aquela interpretada por Elba Ramalho e Jair Rodrigues. Em entrevista à Folha, a engenheira afirmou que o trecho usado para despertar o Sojourner foi: “Você vale ouro/todo o meu tesouro (…) Agradeço a Deus porque lhe fez/Ô coisinha tão bonitinha do pai”, que representava o carinho que os cientistas tinham pelo robô.

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Famosa na voz de Beth Carvalho, ‘Coisinha do Pai’ já foi tocada em Marte

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Música, regravada por Elba Ramalho e Jair Rodrigues, era usada para ‘acordar’ o robô Sojourner

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Bakhtin tudo ou nada diz aos educadores: os educadores podem dizer muito com Bakhtin

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Bakhtin tudo ou nada diz aos educadores: os educadores podem dizer muito com Bakhtin

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O autor inicia com o conceito que Bakhtin denomina como sendo "O princípio da alteridade" que se da quando construimos uma relação entre o eu e o outro, e todo seu texto irá reger sobre isso.

Segundo ele, a “alteridade” é onde construímos nossas individualidades através do outro, e assim, de forma provisória, isso torna o nosso eu completo. E para ele, somos mutáveis, incompletos e inconclusos.

Um ponto importante que chama atenção é quando Bakhtin cita que a linguagem é um "universo simbólico em que nascemos e no qual nos movimentamos, que nos acompanha e acompanhará depois que formos, mas que não será a mesma depois de nós." Esse trecho me remeteu muito ao que estamos estudando na disciplina, sobre como a língua tem o poder de se modificar ao longo do tempo, e também de acordo com os lugares e as culturas que estamos inseridos. Tudo tem a ver com o texto "Preconceito Linguístico" de Marcos Bagno,  onde ele renega a existência de uma unidade linguística no Brasil, que assim como Bakhtin aponta, realmente não existe.

"A humanização da humanidade não tem fim, é sempre um processo "

Enriquecimento humano a partir do diálogo, e para este diálogo é necessário o deslocamento de posição para haja o entendimento e enriquecimento falado.

Importância do multiculturalismo, sendo ele a essência do processo de construção das subjetividades, que se fortalece mais ainda pela variedade linguística.

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Esse é outro grande ponto no texto sobre Bakhtin, e aqui ele fala sobre a relação autor e personagem/criador e criatura.

“É no panorama que estou, que o outro vê, e que consegue ter contornos definidos de mim. Somente ele pode me fornecer esses contornos, essas definições provisórias. E em consequência ele tem um excedente de visão que poderá preencher como uma completude provisória, minha incompletude. Obviamente, dele eu também sou um outro e, como tal, com excedente de visão. Ambos incompletos, só tem uma forma de preencher esse vazio: através da aproximação dialógica.”

Ou seja, Bakhtin quer dizer que para a relação eu e outro só se dá através do diálogo, e esse diálogo entre o eu e o outro, entre o criador e a criatura, sempre vai ser complementar. Nas relações, somos incompletos, mas o outro sempre terá um excedente de visão que não temos sobre nós, uma “visão de fora” que será uma definição provisória de nós. Assim como nós também teremos essa visão provisória do outro, e juntos através do diálogo, será possível preenchermos um ao outro de forma provisória, a nossa completude.
E isso se dá na educação com a relação professor e aluno, assim como o autor e personagem ou o criador e a criatura, um sempre irá complementar o outro através do diálogo, enriquecendo as relações. Pois o professor depende crucialmente do aluno para sua “completude” e sucesso como professor, pois além das relações que irá construir é ali que ele irá ancorar seu projeto de futuro, que vai ser exposto em cada gesto e em cada conteúdo, pois é esse compromisso que justifica a própria existência da relação pedagógica.

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1- Qual foi a situação mais interessante que já vivenciou numa batalha de rima?

2- Existe muito preconceito linguístico com quem participa das batalhas? Se sim, de que forma?
* Duda

3- Antes de participar ativamente tinha o costume de ver/frequentar as batalhas ? Caso sim, como foi esse processo  de sair de ouvinte para participante ? O que te moveu.

4-Sabendo que nós mulheres ainda somos minorias em muitos espaços e consequentemente nas batalhas também. Na qual são majoritariamente compostas e organizadas por homens heteros. Como foi/é para você participar desde espaço enquanto mulher e artista?
*Larissa

5- Estamos estudando na disciplina sobre Emicida, que é um artista que começou nas batalhas de rimas. Recentemente ele lançou um  álbum « AmarElo » que possui grande significado pro movimento negro e fala sobre as representatividades. Existe algum artista que te inspira ou inspirou pra você fazer rimas? E em que sentido essa pessoa te inspirou?

6- O quanto o seu dia a dia influencia na construção de suas rimas? E como é o processo de construção pra você?
*Breno

7- Em vista que a língua culta é um desafio social e a linguagem informal pode ser muitas vezes uma facilitadora na comunicação, você acha que as rimas e o rap podem atingir de uma forma mais impactante os jovens sobre questões atuais que enfrentamos como racismo, preconceito, política, etc.? De que forma?

8- No texto sobre Bakhtin que estudamos na disciplina, ele fala bastante sobre a importância do diálogo e do deslocamento para entender o outro socialmente. Pra você, qual o papel da música nesse sentido?
*Karina

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