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Al terminar de ver el Pensamiento Contemporáneo, creemos que como la conclusión a esto es que esta filosofía trata prácticamente de recuperar nuestra vida.

El método dialéctico es como una ¨pelea ¨ de ideas que según Marx nos ayudó a entender por qué la sociedad nos tiene en un estado de lo que mencionamos antes, de alienación. Es como ese sentimiento de que el trabajo y el sistema nos roban nuestra verdadera conciencia, dejándonos prácticamente vacíos.

Pero la parte que en verdad nos hace por así de decirlo ¨reaccionar ¨ es el existencialismo. Gracias a las ideas de los ya antes mencionados: Kierkegaard, Nietzsche, Heidegger, Marcel y Sartre, el cual nos dio a entender una frase clave: ¨la existencia a la esencia¨.Esta frase nosotras la pudimos interpretar como que nos dice que no venimos al mundo con un propósito ya escrito, ósea que nos da a entender que la responsabilidad de nuestra vida es nuestra, y de nadie más.

Lo que es el pensamiento contemporáneo nos hace como ponernos frente a un espejo y nos dice que somos totalmente libres y que nosotros somos los que tenemos que saber qué hacer con esa oportunidad de libertad, es algo que totalmente es nuestra decisión.

Es una manera de enseñarnos a dejar de esperar y empezar de cero, empezar a construir algo nuevo, algo que nosotros queramos ser.

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El impacto filosófico y literario de Jean-Paul Sartre 

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El impacto filosófico y literario de Jean-Paul Sartre 

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El impacto filosófico y literario de Jean-Paul Sartre ha sido profundo y perdurable en el mundo intelectual. Sus ideas y obras han dejado una huella imborrable en la filosofía existencialista y en la literatura del siglo XX.

En el ámbito filosófico, Sartre es conocido por su concepto de la existencia precede a la esencia. Esta idea fundamental sostiene que los seres humanos primero existen y luego definen su esencia a través de sus acciones y elecciones. Este concepto ha tenido un impacto significativo en la filosofía contemporánea, especialmente en la noción de libertad individualy responsabilidad.

En el campo literario, las obras de Sartre, como «La náusea» y «La edad de la razón», han explorado temas existenciales y filosóficos de manera magistral. A través de sus personajes y tramas, Sartre cuestiona la autenticidad, la libertad y la angustia existencial de la condición humana.

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Quién fue Jean-Paul Sartre Biografía y obras destacadas

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Filósofo existencialista francés, autor de ‘El ser y la nada’. Su pensamiento influyó en la filosofía y literatura del siglo XX.

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El impacto de Jean-Paul Sartre en la filosofía moderna y la literatura es indiscutible. A través de sus escritos y su activismo, propuso una visión del mundo centrada en la libertad individual y la responsabilidad personal, desafiando las estructuras tradicionales de poder y moralidad. Su pensamiento ha influenciado a generaciones de filósofos, escritores y académicos, y continúa siendo un punto de referencia fundamental en los estudios de filosofía y literatura contemporáneas.

A pesar de haber sido ofrecido el Premio Nobel de Literatura en 1964, Sartre lo rechazó, argumentando que ningún escritor debería permitirse ser transformado en una institución. Esta decisión refleja su compromiso con los principios de libertad y autenticidad que caracterizan toda su obra y vida.

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Quién fue Jean-Paul Sartre Biografía y obras destacadas

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Filósofo existencialista francés, autor de ‘El ser y la nada’. Su pensamiento influyó en la filosofía y literatura del siglo XX.

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Jean-Paul Sartre fue un influyente filósofo, escritor y crítico francés, conocido principalmente por su liderazgo en la filosofía existencialista y su enfoque en la libertad individual y la responsabilidad. Nacido el 21 de junio de 1905 en París, Francia, Sartre se convirtió en una figura clave en la filosofía del siglo XX y en la literatura francesa. Su obra abarca diversos géneros, incluyendo ensayos, novelas, obras de teatro y estudios filosóficos. Falleció el 15 de abril de 1980, dejando un legado profundo en el pensamiento contemporáneo.

Este artículo explorará en detalle la vida y obra de Jean-Paul Sartre, destacando sus contribuciones más significativas a la filosofía y la literatura. Nos centraremos especialmente en sus obras más influyentes y en cómo estas reflejan sus teorías filosóficas sobre la existencia y la libertad humana.

Vida temprana y educación

Sartre perdió a su padre a una edad temprana y fue criado por su abuelo materno, quien introdujo a Jean-Paul en el mundo de la literatura. Estudió en la prestigiosa École Normale Supérieure en París, donde se cruzó con futuros intelectuales franceses como Simone de Beauvoir, con quien desarrollaría una relación personal y profesional de por vida. A lo largo de su carrera, Sartre enseñó filosofía en varios institutos, aunque más tarde se apartó del ámbito académico para dedicarse completamente a escribir.

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Entre 1919 y 1923 fue asistente de Husserl, con quien se inició en el método fenomenológico, que luego haría suyo. Tras impartir clases en Marburgo, y después de retirarse de la cátedra de Filosofía de la Universidad de Friburgo, Husserl le recomendó para el cargo, y este asumió así la titularidad en 1928.

Muerte

Martin Heidegger falleció en Messkirchel 26 de mayo de 1976, en la misma aldea de la Selva Negra en la que nació. A petición suya, fue enterrado según el rito de la Iglesia Católica junto al campanario de la iglesia de su ciudad natal. Uno de sus sobrinos, sacerdote, presidió el oficio.

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La biografía de Martin Heidegger nos presenta a uno de los filósofos más influyentes del siglo XX. Su obra Ser y tiempo revolucionó la ontología, la fenomenología y la hermenéutica, influyendo en corrientes como el existencialismo y el posmodernismo. Sin embargo, su pensamiento estuvo marcado por la controversia debido a su relación con el nazismo.

1. Origen y juventud de Martin Heidegger

Martin Heidegger nació el 26 de septiembre de 1889 en Messkirch, Alemania, en una familia católica de clase trabajadora.

Inicialmente estudió teología, pero pronto se inclinó hacia la filosofía y las matemáticas.

Ingresó a la Universidad de Friburgo, donde estudió bajo la influencia de Edmund Husserl, el padre de la fenomenología.

En 1915, obtuvo su doctorado y comenzó a trabajar como profesor universitario.

Durante sus años de formación, Heidegger comenzó a desarrollar su propio enfoque filosófico, basado en la ontología y el análisis de la existencia humana.

2. Ser y tiempo: la búsqueda del sentido del ser

Uno de los aspectos más importantes de la biografía de Martin Heidegger es su obra Ser y tiempo (1927), considerada una de las más influyentes del siglo XX.

📌 Pregunta central: ¿Qué significa "ser"?
📌 Concepto de Dasein: El ser humano es un ser-en-el-mundo, cuya existencia se define por su relación con el tiempo y la muerte.
📌 Autenticidad e inautenticidad: La vida auténtica surge cuando aceptamos nuestra finitud y nos alejamos del conformismo social.
📌 Ser-para-la-muerte: La conciencia de la muerte es esencial para vivir con autenticidad.

Su análisis de la existencia influyó en filósofos como Jean-Paul Sartre, Maurice Merleau-Ponty y Hans-Georg Gadamer.

3. Relación con el nazismo y controversias

En 1933, Heidegger fue nombrado rector de la Universidad de Friburgo y se afilió al Partido Nazi, lo que ha generado fuertes críticas sobre su legado.

📌 Durante su rectorado, apoyó políticas nazis y pronunció discursos alineados con el régimen.
📌 En 1934, renunció al cargo, pero nunca condenó públicamente al nazismo.
📌 Tras la Segunda Guerra Mundial, fue prohibido de enseñar por sus vínculos con el nazismo, aunque luego fue rehabilitado.

Esta faceta de su vida sigue siendo objeto de debate en la filosofía contemporánea.

4. Obras más importantes de Martin Heidegger

📖 Ser y tiempo (1927): Su obra maestra sobre la existencia humana y la ontología.
📖 Carta sobre el humanismo (1947): Responde a Sartre y rechaza la identificación de su pensamiento con el existencialismo.
📖 Introducción a la metafísica (1935): Reflexión sobre la esencia del ser y la relación entre filosofía y política.
📖 El origen de la obra de arte (1935-1936): Análisis sobre el arte y su relación con la verdad.

5. Muerte y legado de Martin Heidegger

Martin Heidegger murió el 26 de mayo de 1976, dejando un legado filosófico que sigue siendo influyente y polémico.

Influencia y legado

Su pensamiento influyó en el existencialismo, la hermenéutica y la deconstrucción.

Fue clave para filósofos como Sartre, Derrida, Gadamer y Foucault.

Su relación con el nazismo sigue generando controversia sobre la validez de su filosofía.

A pesar de las críticas, su obra continúa siendo un referente en la filosofía contemporánea.

6. Conclusión

La biografía de Martin Heidegger nos muestra a un filósofo que transformó la forma en que entendemos el ser, el tiempo y la existencia. Su pensamiento sigue siendo estudiado y debatido, tanto por su profundidad filosófica como por las controversias políticas que rodearon su vida. 📖✨

Lee también: Biografía de Karl Marx

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Biografía de Martin Heidegger - dominiopublico.es

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La biografía de Martin Heidegger nos presenta a uno de los filósofos más influyentes y revolucionarios del siglo XX.

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Considerado como uno de los filósofos más complejos e importantes del siglo XX, una de las máximas figuras de la filosofía moderna.Muy influenciado por los presocráticos, por Kierkegaard y por Nietzsche, en su obra más destacada, Ser y tiempo (1927), se interesa por lo que consideraba la cuestión filosófica esencial: ¿Qué es ser? Desde entonces, su producción científica y ensayística fue muy extensa.

«Todo lo grande está en medio de la tempestad».

Los primeros trabajos de Heidegger se preocuparon por la naturaleza del ser y la relación entre los humanos y la tecnología. Argumentó que la tecnología no era solo un medio para un fin, sino una forma de vida que tenía un profundo impacto en la forma en que pensamos y experimentamos el mundo. Sostenía que el individuo está en peligro de ser sumergido en el mundo de los objetos, la rutina diaria, y en el convencional y superficial comportamiento de la multitud.

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La biografía de Martin Heidegger nos presenta a uno de los filósofos más influyentes del siglo XX. Su obra Ser y tiempo revolucionó la ontología, la fenomenología y la hermenéutica, influyendo en corrientes como el existencialismo y el posmodernismo. Sin embargo, su pensamiento estuvo marcado por la controversia debido a su relación con el nazismo.

1. Origen y juventud de Martin Heidegger

Martin Heidegger nació el 26 de septiembre de 1889 en Messkirch, Alemania, en una familia católica de clase trabajadora.

Inicialmente estudió teología, pero pronto se inclinó hacia la filosofía y las matemáticas.

Ingresó a la Universidad de Friburgo, donde estudió bajo la influencia de Edmund Husserl, el padre de la fenomenología.

En 1915, obtuvo su doctorado y comenzó a trabajar como profesor universitario.

Durante sus años de formación, Heidegger comenzó a desarrollar su propio enfoque filosófico, basado en la ontología y el análisis de la existencia humana.

2. Ser y tiempo: la búsqueda del sentido del ser

Uno de los aspectos más importantes de la biografía de Martin Heidegger es su obra Ser y tiempo (1927), considerada una de las más influyentes del siglo XX.

📌 Pregunta central: ¿Qué significa "ser"?
📌 Concepto de Dasein: El ser humano es un ser-en-el-mundo, cuya existencia se define por su relación con el tiempo y la muerte.
📌 Autenticidad e inautenticidad: La vida auténtica surge cuando aceptamos nuestra finitud y nos alejamos del conformismo social.
📌 Ser-para-la-muerte: La conciencia de la muerte es esencial para vivir con autenticidad.

Su análisis de la existencia influyó en filósofos como Jean-Paul Sartre, Maurice Merleau-Ponty y Hans-Georg Gadamer.

3. Relación con el nazismo y controversias

En 1933, Heidegger fue nombrado rector de la Universidad de Friburgo y se afilió al Partido Nazi, lo que ha generado fuertes críticas sobre su legado.

📌 Durante su rectorado, apoyó políticas nazis y pronunció discursos alineados con el régimen.
📌 En 1934, renunció al cargo, pero nunca condenó públicamente al nazismo.
📌 Tras la Segunda Guerra Mundial, fue prohibido de enseñar por sus vínculos con el nazismo, aunque luego fue rehabilitado.

Esta faceta de su vida sigue siendo objeto de debate en la filosofía contemporánea.

4. Obras más importantes de Martin Heidegger

📖 Ser y tiempo (1927): Su obra maestra sobre la existencia humana y la ontología.
📖 Carta sobre el humanismo (1947): Responde a Sartre y rechaza la identificación de su pensamiento con el existencialismo.
📖 Introducción a la metafísica (1935): Reflexión sobre la esencia del ser y la relación entre filosofía y política.
📖 El origen de la obra de arte (1935-1936): Análisis sobre el arte y su relación con la verdad.

5. Muerte y legado de Martin Heidegger

Martin Heidegger murió el 26 de mayo de 1976, dejando un legado filosófico que sigue siendo influyente y polémico.

Influencia y legado

Su pensamiento influyó en el existencialismo, la hermenéutica y la deconstrucción.

Fue clave para filósofos como Sartre, Derrida, Gadamer y Foucault.

Su relación con el nazismo sigue generando controversia sobre la validez de su filosofía.

A pesar de las críticas, su obra continúa siendo un referente en la filosofía contemporánea.

6. Conclusión

La biografía de Martin Heidegger nos muestra a un filósofo que transformó la forma en que entendemos el ser, el tiempo y la existencia. Su pensamiento sigue siendo estudiado y debatido, tanto por su profundidad filosófica como por las controversias políticas que rodearon su vida. 📖✨

Lee también: Biografía de Karl Marx

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Biografía de Martin Heidegger - dominiopublico.es

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La biografía de Martin Heidegger nos presenta a uno de los filósofos más influyentes y revolucionarios del siglo XX.

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Martin Heidegger nació el 26 de septiembre de 1889 en Messkirch, Baden, Alemania. Los padres Hijo de Johanna Kemp y Friedrich Heidegger, un maestro tonelero católico.Con veinte años, ingresó en el seminario de los jesuitas en Friburgo, pero a las dos semanas se le pidió que abandonara la congregación, según parece, a causa de su endeble salud. Ingresó posteriormente al seminario diocesano de la misma ciudad.Cursó estudios de teología católica durante dos años, y desde 1911, filosofía occidental en la Universidad de Friburgo, donde fue alumno de Edmund Husserl, el fundador de la fenomenología.Durante la I Guerra Mundial se ofreció como voluntario, pero nuevamente por problemas de salud, no fue enviado al frente, siendo asignado a la censura de la correspondencia.

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«El misterio del ser»

«La condición humana»

«La existencia y la esperanza»

«El hombre contra el hombre»

En «La existencia y la esperanza», Marcel reflexiona sobre el papel de la esperanza en la vida humana. Argumenta que la esperanza no es solo una expectativa de un futuro mejor, sino una actitud esencial que permite al ser humano enfrentar las dificultades de la vida con valentía y dignidad. Esta obra destaca la importancia de la fe y la confianza en el otro, elementos que son fundamentales en su filosofía.

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Biografía de Gabriel Marcel - VIDAICONICA

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Gabriel Marcel fue un filósofo, dramaturgo y crítico francés, conocido por ser uno de los principales exponentes del existencialismo cristiano. Nació el 7 de diciembre de 1889 en […]

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Gabriel Marcel creció en un entorno familiar que fomentó su curiosidad intelectual. Su padre, ingeniero, y su madre, profesora, influyeron en su educación desde una edad temprana. A los 16 años, Marcel comenzó a estudiar en el Lycée Louis-le-Grand, donde tuvo su primer contacto con las obras de filósofos como René Descartes y Immanuel Kant. Este periodo formativo fue crucial para el desarrollo de su pensamiento crítico y su interés por las preguntas fundamentales de la existencia humana.

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Biografía de Gabriel Marcel - VIDAICONICA

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Gabriel Marcel fue un filósofo, dramaturgo y crítico francés, conocido por ser uno de los principales exponentes del existencialismo cristiano. Nació el 7 de diciembre de 1889 en […]

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Nihilismo: La idea de que la vida carece de sentido absoluto.

Moralidad: Cuestiona las nociones convencionales sobre el bien y el mal, promoviendo una ética más personal.

Voluntad de poder: Propone que esta es la fuerza fundamental detrás del comportamiento humano.

Eterno retorno: La noción cíclica del tiempo donde todo puede repetirse eternamente.

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Biografía de Friedrich Nietzsche: Vida y Pensamiento Profundo

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Explora la biografía de Friedrich Nietzsche, su vida, pensamientos y legado filosófico que desafían valores establecidos y resuenan en debates actuales.

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Gabriel Marcel fue un filósofo, dramaturgo y crítico francés, conocido por ser uno de los principales exponentes del existencialismo cristiano. Nació el 7 de diciembre de 1889 en París, Francia. Desde muy joven, Marcel mostró un interés profundo por las cuestiones filosóficas y existenciales, lo que lo llevó a explorar la naturaleza del ser humano y su relación con el mundo. Su obra se caracteriza por un enfoque humanista que busca comprender la condición humana a través de la experiencia personal y la reflexión profunda. A lo largo de su vida, Marcel se destacó no solo en la filosofía, sino también en la escritura de obras de teatro y ensayos que abordan temas como la existencia, la libertad y la trascendencia.

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Así habló Zaratustra: Una obra literaria donde presenta ideas como el «superhombre» y el eterno retorno.

Más allá del bien y del mal: Un examen crítico a la moral tradicional y los conceptos preestablecidos de verdad.

Ecce Homo: Una reflexión autobiográfica donde evalúa su propio trabajo y filosofía.

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Biografía de Friedrich Nietzsche: Vida y Pensamiento Profundo

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Explora la biografía de Friedrich Nietzsche, su vida, pensamientos y legado filosófico que desafían valores establecidos y resuenan en debates actuales.

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Friedrich Nietzsche nació el 15 de octubre de 1844 en Röcken, un pequeño pueblo en Alemania. Desde joven, mostró un talento excepcional para la música y la literatura. Sin embargo, su vida no fue fácil. A los cinco años, perdió a su padre y creció con una madre dominante.

Altavoces portátiles

A lo largo de su vida académica, estudió filología clásica en la Universidad de Bonn y luego en Leipzig. En 1869, se convirtió en profesor de filología a los 24 años. Pero dejó esta carrera debido a problemas de salud.

Nietzsche comenzó a escribir obras filosóficas importantes como «El nacimiento de la tragedia» (1872), donde exploró el arte griego y el conflicto entre Apolo y Dionisio. Sus ideas sobre el nihilismo y la muerte de Dios marcaron un cambio radical en la filosofía occidental.

En sus últimos años, sufrió un colapso mental que le llevó a vivir aislado hasta su muerte el 25 de agosto de 1900. Este periodo estuvo marcado por delirios y confusión mental.

Además, sus obras han tenido un impacto duradero en varios campos como la psicología, literatura y teología. La frase «Dios ha muerto» refleja su crítica a las creencias religiosas tradicionales.

Por último, las ideas revolucionarias de Nietzsche continúan inspirando debates filosóficos hoy día. Su enfoque desafiante hacia los valores establecidos invita a cuestionar normas sociales vigentes y buscar nuevas verdades personales.

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1. “O lo uno o lo otro” (Either/Or, 1843): examina la elección entre la vida estética y la ética, explorando el dilema de la libertad individual y las decisiones que definen la existencia.

2. “Temor y temblor” (Fear and Trembling, 1843): analiza la fe a través de la historia bíblica de Abraham, destacando el concepto del salto de fe y la paradoja de la obediencia divina.

3. “La enfermedad mortal” (The Sickness Unto Death, 1849): profundiza en el desespero y la alienación del yo, describiendo cómo el individuo puede reconciliarse con Dios y consigo mismo.

4. “Diarios y notas”: reflejan su vida interior, dudas, reflexiones éticas y teológicas, y constituyen un testimonio de su pensamiento más personal.

5. “Práctica del cristianismo” (Practice in Christianity, 1850): explora la vida cristiana auténtica, criticando la religiosidad superficial y enfatizando la imitación de Cristo como modelo existencial.

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Søren Kierkegaard: Vida, Filosofía y Legado | Estudyando

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Søren Aabye Kierkegaard (1813-1855) fue un filósofo, teólogo y escritor danés, considerado uno de los precursores del existencialismo moderno. Su obra no se

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1. Estética: centrada en el placer, la experiencia sensorial y la satisfacción personal. Es la etapa de la evasión y el disfrute superficial.

2. Ética: marcada por la responsabilidad, la elección consciente y la reflexión moral. La persona reconoce su deber y busca vivir con integridad.

3. Religiosa: la etapa de la fe auténtica, donde el individuo acepta su finitud y se relaciona con lo absoluto. Aquí se manifiesta el salto de fe y la reconciliación con Dios.

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Søren Kierkegaard: Vida, Filosofía y Legado | Estudyando

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Søren Aabye Kierkegaard (1813-1855) fue un filósofo, teólogo y escritor danés, considerado uno de los precursores del existencialismo moderno. Su obra no se

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La filosofía de Kierkegaard se centra en la existencia individual, la angustia, la fe y la subjetividad. A diferencia de filósofos que buscaban verdades universales y objetivas, Kierkegaard sostiene que la verdad más importante se experimenta subjetivamente: “La verdad es subjetividad”. Esto no significa que la verdad sea arbitraria, sino que la comprensión auténtica de la vida y la fe requiere una implicación personal, un compromiso activo del individuo.

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Søren Kierkegaard: Vida, Filosofía y Legado | Estudyando

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Søren Aabye Kierkegaard (1813-1855) fue un filósofo, teólogo y escritor danés, considerado uno de los precursores del existencialismo moderno. Su obra no se

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La alienación del hombre y el existencialismo

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La alienación del hombre y el existencialismo

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La Alienación, también llamada

enajenación, es el proceso por el cual un individuo o grupo de personas, producen cambios en la misma conciencia de uno

hasta que éstos finalmente puedan llegar a refutar o afirmar lo que estaba pensando anteriormente, es decir,

transforman su conciencia hasta hacerla contradictoria. Las condiciones económicas, sociales, políticas y

culturales están configuradas para que el individuo viva en un constante autoalienamiento lo que va a llevarlo a la

adquisición de ciertas psicopatologías, una de ellas es la que se refiere al alma o al

espíritu.

El existencialismo es una corriente filosófica que piensa que las personas primero existen y después adquieren su esencia (lo que las caracteriza). Esta idea es conocida gracias a la frase de Jean-Paul Sartre (1905-1980): “la existencia a la esencia”.

El existencialismo surgió en el siglo XIX y tuvo su mayor desarrollo durante la primera mitad del siglo XX. También se llamó existencialismo al movimiento literario derivado de las premisas filosóficas, representado por Albert Camus (1913-1960).

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Vida de Kierkegaard

La vida personal de Kierkegaard estuvo marcada por la introspección, la melancolía y la dedicación al pensamiento. Estudió teología en la Universidad de Copenhague, pero pronto se interesó más por la filosofía y la literatura. Su juventud estuvo influida por las ideas románticas, pero también por un intenso sentido de responsabilidad ética y espiritual.

Uno de los episodios más significativos de su vida fue su relación con Regine Olsen, a quien estuvo comprometido. Kierkegaard rompió el compromiso, convencido de que su vocación filosófica y su profunda religiosidad lo impedían tener una relación matrimonial plena. Esta decisión personal tuvo un fuerte impacto en su obra, ya que muchas de sus reflexiones sobre amor, sacrificio, angustia y elección se inspiraron en su experiencia con Regine.

Kierkegaard murió relativamente joven, a los 42 años, pero dejó una obra extensa y compleja, caracterizada por la multiplicidad de pseudónimos que utilizaba para escribir. Cada pseudónimo representaba un enfoque filosófico o existencial distinto, lo que permitía explorar ideas sin imponer un dogma rígido al lector.

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El método dialéctico es el método orientado a resolver los problemas de la verdad confrontando diferentes perspectivas que, eventualmente, llegan a contradecirse. Parte de la suposición hegeliana que para cada tesis, existe una antítesis, y que el fin de ponerlas en contacto es llegar a una síntesis. Es decir, un punto donde las diferencias se resuelvan de manera satisfactoria y productiva.

El marxismo es una corriente ideológica y filosófica que se basa en las ideas y teorías desarrolladas por el filósofo y economista alemán Karl Marx. Surgió en el siglo XIX como una respuesta crítica al sistema capitalista y se convirtió en una influencia importante en el desarrollo de movimientos políticos y sociales en todo el mundo. El marxismo busca analizar y entender las relaciones de poder, la explotación y la desigualdad social, así como proponer alternativas para transformar la sociedad en beneficio de la clase obrera.

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Infografía Historia Antigua Scrapbook Marrón y Beige

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Infografía Historia Antigua Scrapbook Marrón y Beige (1)

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Infografía Historia Antigua Scrapbook Marrón y Beige (2)

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Infografía Historia Antigua Scrapbook Marrón y Beige (3)

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Infografía Historia Antigua Scrapbook Marrón y Beige (4)

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Infografía Historia Antigua Scrapbook Marrón y Beige (5)

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Infografía Historia Antigua Scrapbook Marrón y Beige (6)

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William James (1842-1910) fue un influyente filósofo y psicólogo estadounidense, considerado uno de los fundadores de la psicología moderna. Su obra sentó las bases del pragmatismo y del funcionalismo, dos corrientes que marcaron un antes y un después en la forma de entender la mente y la conducta humana.

Desde su cátedra en la Universidad de Harvard, James exploró la relación entre la experiencia consciente, las emociones y la adaptación del ser humano a su entorno. Su libro Principles of Psychology (1890) sigue siendo una referencia clave en la historia de la disciplina, ya que en él desarrolla una visión integral de la mente humana y su interacción con el mundo.William James es una de las figuras más influyentes en la historia de la psicología y la filosofía. Sus ideas han dejado una huella profunda en la manera en que entendemos la mente, la conducta y la experiencia humana. Considerado el fundador del funcionalismo y una de las principales figuras del pragmatismo, su pensamiento ha influenciado disciplinas tan diversas como la psicología, la neurociencia, la epistemología y la filosofía de la religión

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Aportaciones a la psicología y la filosofía

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Aportaciones a la psicología y la filosofía

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James desarrolló una visión innovadora sobre la mente, rompiendo con la perspectiva estructuralista de Wilhelm Wundt. Algunas de sus principales contribuciones incluyen:

El funcionalismo: Propuso que la conciencia y los procesos mentales deben estudiarse en función de su utilidad y adaptación al entorno, en lugar de analizar su estructura interna. Este enfoque influyó en la psicología aplicada y en el desarrollo de corrientes como la psicología conductual y cognitiva.

La teoría de las emociones: Junto con Carl Lange, formuló la teoría James-Lange, según la cual las emociones surgen como respuesta a cambios fisiológicos en el cuerpo. Esta idea revolucionó la comprensión de las emociones y ha influenciado teorías contemporáneas en psicología y neurociencia.

El pragmatismo: En su obra Pragmatism (1907), argumentó que la verdad de una idea depende de su utilidad práctica, influyendo profundamente en la filosofía del siglo XX. Esta visión ha tenido repercusiones en áreas tan diversas como la educación, la política y la epistemología.

El concepto de voluntad: Destacó la importancia de la elección y el esfuerzo personal en la configuración de la identidad y la vida humana. Sus estudios sobre la voluntad y la autodeterminación inspiraron teorías sobre la motivación y el desarrollo personal.

La experiencia religiosa: En su libro The Varieties of Religious Experience (1902), exploró cómo las experiencias religiosas afectan la vida de las personas, abordando el tema desde una perspectiva psicológica en lugar de teológica.

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William James: el padre de la psicología funcionalista | Tirant lo Blanch España

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William James (1842-1910) fue un influyente filósofo y psicólogo estadounidense, considerado uno de los fundadores de la psicología moderna.

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A más de un siglo de su fallecimiento, la obra de William James sigue siendo objeto de estudio y debate en diversas disciplinas. Su concepción de la mente como un proceso dinámico y adaptable ha influenciado teorías en psicología cognitiva, neurociencia y educación. Además, su énfasis en la experiencia personal y la utilidad de las creencias ha inspirado enfoques en terapia psicológica, como la terapia cognitivo-conductual y la terapia de aceptación y compromiso.

En el ámbito filosófico, su pragmatismo sigue siendo un referente en discusiones sobre la naturaleza del conocimiento y la verdad. Pensadores como John Dewey y Richard Rorty han desarrollado sus ideas y las han aplicado en diferentes contextos contemporáneos.

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William James: el padre de la psicología funcionalista | Tirant lo Blanch España

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William James (1842-1910) fue un influyente filósofo y psicólogo estadounidense, considerado uno de los fundadores de la psicología moderna.

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Rudolf Carnap nació el 18 de mayo de 1891 en Ronsdorf, un municipio ubicado al noroeste de Alemania. Del año de 1910 al año 1914 se formó en filosofía y en lógica tradicional, así como en matemáticas, en la Universidad de Jena.

En dicha institución trabajó junto con Gottlob Frege, quien era reconocido como el máximo exponente de la lógica matemática del siglo XIX. En la misma universidad, pero en el año de 1921 se graduó como doctor con una investigación sobre el concepto de espacio, que dividió en tres tipos: el espacio formal, el espacio físico y el espacio intuitivo.

A partir de esto comenzó a desarrollarse de manera importante como filósofo de la ciencia y discute las teorías de la lógica simbólica y de la física; momento en el que también abordó temas relacionado el tiempo y la causalidad.

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Empirismo lógico de Carnap en Alemania y Estados Unidos

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Empirismo lógico de Carnap en Alemania y Estados Unidos

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A partir de aquí realizó distintas conexiones con filósofos de la ciencia de tradición empirista que trabajaban en Alemania, y finalmente, en el año de 1930 crea un foro especial para el desarrollo de una nueva filosofía científica, llamada Erkenntniss.

Mediante la influencia del empirismo alemán, Carnap sostuvo que los términos y los enunciados de primer orden eran reductibles a aquellos de segundo orden a través de un principio que se conoce como principio de reductibilidad.

De acuerdo con esto, todos los conceptos utilizados para describir el hechos empíricos son completamente definibles por términos que se refieren exclusivamente a aspectos de la experiencia inmediata. Entonces, todos los enunciados empíricos son susceptibles de convertirse en enunciados sobre experiencias inmediatas.

En su periodo dentro del círculo y la Universidad de Viena, Carnap desarrolló un enfoque más liberal del empirismo, a partir del que defendía que los conceptos de la ciencia empírica no son completamente definibles por en términos puramente experienciales; pero que, por lo menos, pueden ser definidos mediante “enunciados de reducción” y “enunciados de observación”. Estos últimos pueden servir para confirmar una declaración empírica, aunque no tanto para ofrecer una prueba estricta de existencia o refutación.

Finalmente se desempeñó como profesor e investigador en la Universidad de Praga, pero ante el conflictivo contexto político previo a la segunda guerra mundial, Carnap se va a Estados Unidos, donde se nacionalizó en el año de 1941. En este país ejerció como profesor en la Universidad de Chicago, como investigador en Harvard y posteriormente realizó en la UCLA. A través de nuevas influencias e intereses, Carnap continuó teorizando sobre la semántica, el principio de verificación, la probabilidad, la inducción y filosofía del lenguaje.

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Rudolf Carnap: biografía de este filósofo analítico

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En esta biografía de Rudolf Carnap repasamos la vida y obra de este filósofo alemán, representante de la filosofía analítica asociado al Círculo de Viena.

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La publicación más importante de Rudolf Carnap, que entre otras cosas lo consagró como uno de el más importante de los positivistas lógicos del siglo XX, fue el libro Sintaxis lógica del lenguaje, del año de 1934. Sostuvo que no existe la lógica o el lenguaje verdadero, más allá de los objetivos concretos que se persiguen cuando lo utilizamos.

Otras de las obras más importantes de Rudolf Carnap son Des Logische Aufbau der Welt (La estructura lógica del mundo), y Pseudoproblemas de filosofía, ambas del año de 1928. Entre las obras más recientes y también destacadas se encuentran Dos ensayos en entropía, de 1977; dos volúmenes de Estudios en lógica inductiva y probabilidad, de 1971 y 1980 respectivamente; y Metalógica, de 1995.

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Rudolf Carnap: biografía de este filósofo analítico

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En esta biografía de Rudolf Carnap repasamos la vida y obra de este filósofo alemán, representante de la filosofía analítica asociado al Círculo de Viena.

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Infografía Historia Antigua Scrapbook Marrón y Beige (7)

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Nació en Londres en 1910 y decidió estudiar filosofía, lo que no era previsible, seguramente, cuando lo llevó a la pila bautismal un miembro de la familia Rothschild. Ese origen suizo le ha dado familiaridad con el francés y el alemán, idiomas que domina con precisión, además del inglés y el castellano.

Tenía poco más de 20 años cuando se fue a Viena. Allí estaban o habían estado, congregados en torno al Círculo de Viena, la media docena de filósofos más importantes del pensamiento analítico de este siglo: Carnap, Neurath, también Wittgenstein y Popper, aunque éstos no pertenecieron realmente al Círculo, el estadounidense Quine, y el propio Ayer, que poco después publicaría un libro que ha sido enormemente reeditado: Lenguaje, verdad y lógica. Fue la obra que llevó hasta las islas británicas la filosofía analítica, mucho antes de que Popper soñara en llegar a ser profesor en Londres.

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Cursó estudios, en primer lugar, en Eton y, más tarde, en Oxford. Tras permanecer durante un breve período de tiempo en Viena, donde estuvo en relación con los estudiosos del Círculo de Viena (origen del empirismo contemporáneo), regresó a Oxford, donde se dedicó a la enseñanza en la misma escuela que había frecuentado como estudiante, la Christ Church.

Después de la guerra volvió a enseñar en Oxford, en el Wadham Collage, y en 1946 se hizo cargo de la cátedra de Filosofía y Lógica en la Universidad de Londres. Mientras tanto, la fama que había adquirido le deparó numerosas invitaciones para impartir cursos y conferencias diversas universidades de Estados Unidos, América Latina e incluso China. En 1952 fue nombrado miembro de la British Academy, y desde 1959 enseñó lógica en la Universidad de Oxford.

Gracias a sus relaciones con el Círculo de Viena, cuyas ideas le habían entusiasmado, Ayer fue el mayor defensor del neopositivismo que hubo en Gran Bretaña antes de la guerra. De este período es su obra más conocida, Lenguaje, verdad y lógica (Language,1936), una exposición radical y agresiva desde el punto de vista del empirismo lógico, según el cual sólo las proposiciones empíricas tienen significado, mientras que las proposiciones filosóficas, las metafísicas y las "a priori" no tienen sentido alguno o son tautológicas.

En consecuencia, la labor que se le confía a la filosofía no es otra que la de proporcionar una explicación lógica del lenguaje. De este modo, Ayer se colocaba en el camino de la filosofía analítica, remitiéndose a Russell y Moore, y distanciándose de Wittgenstein, quien afirmaba que la filosofía es un absurdo sin sentido, aunque se declaraba en gran deuda con él.

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En 1956 asumió en su totalidad el problema del conocimiento, sobre todo en relación al escepticismo, en el volumen The Problem of Knowledge, en el que se esclarece el objetivo de llegar a un conocimiento cierto de los hechos mediante el análisis del lenguaje corriente. En 1963 publicó otra colección de ensayos que abría con un escrito en el que recoge el problema del conocimiento del otro y discute las posiciones de Strawson, El concepto de persona, 1963).

Su insistencia sobre este tema demuestra la exigencia que siempre tuvo por afrontar los problemas que traspasan los estrechos límites tradicionales del empirismo, como el de la intersubjetividad y la Historia. En este sentido, hay que interpretar su aproximación a la temática de la fenomenología y su último trabajo dedicado al pragmatismo, The Origins of Pragmatism (1969). Otras obras posteriores son Metaphysics and common sense (1970), dos monografías sobre Russell (1972) y Hume (1980), y Probability and Evidence (1979).

Muerte

Falleció en Londres en 1989.

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Ludwig Wittgenstein fue uno de los filósofos más influyentes del siglo XX. Afirmarlo no es una exageración. Pero, además, fue un individuo singular, con una personalidad fascinante. Nació en Viena en 1889 en el seno de una gran familia austríaca de gran fortuna y abolengo de origen judío, siendo el menor de ocho hermanos. Su padre era un importante industrial siderúrgico y protector de la cultura. El joven Ludwig fue educado por profesores privados hasta los catorce años. Luego cursó estudios en la Escuela Real de Linz y en la Escuela Técnica Superior de Berlín. Su formación como ingeniero lo llevó a inscribirse en la Universidad de Manchester y a diseñar un exitoso motor para aviones. Pronto sus intereses se desplazaron hacia las matemáticas puras y el problema de su fundamentación. El lógico alemán Gottlob Frege, internacionalmente famoso por ese entonces, le aconsejó estudiar con Bertrand Russell en Cambridge. Aunque Wittgenstein no llegó nunca a leer y a estudiar filosofía en el sentido estricto, académico, del término, empezó a hacer aproximaciones al pensamiento filosófico. Como ya se ha dicho en el capítulo dedicado a Russell, había escrito, junto con Alfred North Whitehead, una obra titulada Principia mathematica, en la que pretendía deducir toda la matemática de la lógica. Dicho trabajo fue crucial para la constitución de la matemática contemporánea. Wittgenstein la leyó cuidadosamente, tras lo cual decidió abandonar la ingeniería y dedicarse a la filosofía.

Cierto día abordó al pensador gales a la salida de una clase donde había asistido como oyente, y le dijo: «Profesor Russell, quiero que usted me diga si soy un idiota o no». Russell le preguntó la razón de una petición tan curiosa y Wittgenstein le contestó: «Porque si soy un idiota voy a seguir haciendo lo que hago, que es dedicarme a la ingeniería aeronáutica; y si no lo soy, deseo dedicarme a la filosofía». Prudentemente, Russell le repuso: «Verá, en verdad no sé si es usted un idiota o no. Tráigame algo que haya escrito para que yo pueda leerlo y hacerme así, quizá, una idea respecto de su inteligencia». Días después, Wittgenstein volvió a abordarlo, esta vez para entregarle un escrito. Russell lo leyó y, al día siguiente, al encontrarse con Wittgenstein le dijo: «Usted no debe dedicarse a la ingeniería aeronáutica».

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Wittgenstein era un hombre extraño, callado, melancólico, de extraordinaria belleza física, cuya condición homosexual nunca logró asumir de manera explícita. Quienes lo conocieron aseguraron que tenía un influjo e influencia extraordinarios en todo aquel que lo trataba de forma personal.

Después de la guerra, fue liberado de su cautiverio en 1919. En Viena renunció a su parte de la herencia paterna en favor de sus hermanos. Se encontró con Russell y discutió con él su trabajo línea por línea. Ciertas diferencias entre las perspectivas de uno y otro se hicieron cada vez más evidentes. El Tractatus logico-philosophicus fue publicado en alemán en 1921.

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Ludwig Wittgenstein fue uno de los filósofos más influyentes del si­glo XX. Afirmarlo no es una exageración. Pero, además, fue un indi­viduo singular, con una personalidad fascinante. Nació en Viena en 1889 en el seno de una gran familia austríaca de gran fortuna y abo­lengo de origen judío, siendo el menor de ocho hermanos. Su padre era un importante industrial siderúrgico y protector de la cultura. El joven Ludwig fue educado por profesores privados hasta los catorce años. Luego cursó estudios en la Escuela Real de Linz y en la Es­cuela Técnica Superior de Berlín. Su formación como ingeniero lo llevó a inscribirse en la Universidad de Manchester y a diseñar un exitoso motor para aviones. Pronto sus intereses se desplazaron hacia las matemáticas puras y el problema de su fundamentación. El lógi­co alemán Gottlob Frege, internacionalmente famoso por ese en­tonces, le aconsejó estudiar con Bertrand Russell en Cambridge. Aunque Wittgenstein no llegó nunca a leer y a estudiar filosofía en el sentido estricto, académico, del término, empezó a hacer aproxi­maciones al pensamiento filosófico. Como ya se ha dicho en el capí­tulo dedicado a Russell, había escrito, junto con Alfred North Whitehead, una obra titulada Principia mathematica, en la que pretendía deducir toda la matemática de la lógica. Dicho trabajo fue crucial para la constitución de la matemática contemporánea. Wittgenstein la leyó cuidadosamente, tras lo cual decidió abandonar la ingeniería y dedicarse a la filosofía.

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El mérito de Wittgenstein es que puso el tema del lenguaje en el centro de la atención del pensamiento contemporáneo. Los lenguajes que nosotros manejamos de una manera espontánea y reflexiva dan lugar a todo tipo de trampas, equívocos y paradojas. Hay una posibilidad de hacer un lenguaje que realmente sea una verdadera descripción del mundo tal cual es, purificado de alguna forma de todas las ambigüedades que lo constituyen habitualmente. El Tractatus es un esfuerzo por concretar una teoría del lenguaje, y a través de él una teoría del mundo. Cada uno tenemos un mundo que nos viene dado a través del lenguaje. Las proposiciones del lenguaje representan de alguna forma, el mundo que existe, incluso pictóricamente. Hay una aproximación pictórica que surge de la propia disposición de las palabras en una frase, pues en una proposición está representado un hecho del mundo en el que nos movemos. Todo el esfuerzo de Wittgenstein está orientado a analizar y desentrañar el modo en que el lenguaje se relaciona con el mundo, a partir de la sospecha de que esa relación está tapada por la cantidad de los diversos lenguajes que utilizamos, y por sus caprichos semánticos.

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Ludwig Wittgenstein fue uno de los filósofos más influyentes del si­glo XX. Afirmarlo no es una exageración. Pero, además, fue un indi­viduo singular, con una personalidad fascinante. Nació en Viena en 1889 en el seno de una gran familia austríaca de gran fortuna y abo­lengo de origen judío, siendo el menor de ocho hermanos. Su padre era un importante industrial siderúrgico y protector de la cultura. El joven Ludwig fue educado por profesores privados hasta los catorce años. Luego cursó estudios en la Escuela Real de Linz y en la Es­cuela Técnica Superior de Berlín. Su formación como ingeniero lo llevó a inscribirse en la Universidad de Manchester y a diseñar un exitoso motor para aviones. Pronto sus intereses se desplazaron hacia las matemáticas puras y el problema de su fundamentación. El lógi­co alemán Gottlob Frege, internacionalmente famoso por ese en­tonces, le aconsejó estudiar con Bertrand Russell en Cambridge. Aunque Wittgenstein no llegó nunca a leer y a estudiar filosofía en el sentido estricto, académico, del término, empezó a hacer aproxi­maciones al pensamiento filosófico. Como ya se ha dicho en el capí­tulo dedicado a Russell, había escrito, junto con Alfred North Whitehead, una obra titulada Principia mathematica, en la que pretendía deducir toda la matemática de la lógica. Dicho trabajo fue crucial para la constitución de la matemática contemporánea. Wittgenstein la leyó cuidadosamente, tras lo cual decidió abandonar la ingeniería y dedicarse a la filosofía.

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Corriente de la filosofía burguesa del siglo 20, forma moderna del positivismo. El neopositivismo priva a la filosofía de su objeto, considerando que el conocimiento de la realidad sólo se da en el pensamiento cotidiano o científico concreto, mientras que la filosofía sólo es posible como análisis del lenguaje en el que se expresan los resultados de estos tipos de pensamiento (Filosofía analítica). Desde el punto de vista del neopositivismo, el análisis filosófico no se extiende a la realidad objetiva y debe limitarse sólo a la experiencia inmediata o al lenguaje. Las formas extremas del neopositivismo, por ejemplo, el neopositivismo temprano del Círculo de Viena, circunscribían la esfera de la filosofía tan sólo a las vivencias individuales y llegaban inmediatamente al solipsismo. La variedad más influyente del neopositivismo es el positivismo lógico. A la plataforma general del neopositivismo se sumaban también los filósofos analíticos ingleses, adeptos de Moore (L. S. Stebbing. J. Wisdom, &c.). Eran neopositivistas también los criterios filosóficos de una serie de representantes de la Escuela Lvoviano-Varsoviana de lógica (K. Ajdukiewicz y otros). En los años 30 se opera la fusión ideológica y orgánico-científica de diversos grupos y filósofos neopositivistas: los positivistas lógicos austro-alemanes del Círculo de Viena (Carnap, Schlick y otros) y de la “Sociedad de filosofía empírica” de Berlín (Reichenbach, C. Hempel, &c.), los analíticos ingleses, varios adeptos norteamericanos, de la “filosofía de la ciencia” de corte pragmático-positivista (O. Nagel, Bridgmann y otros), de la escuela de Upsala en Suecia, del grupo lógico de Münster (Alemania), con H. Scholz a la cabeza, &c. Desde aquel entonces se convocan sistemáticamente congresos internacionales y se hace una amplia propaganda de las ideas del neopositivismo en la prensa. Haciendo su propia publicidad como “empirismo científico”, el neopositivismo ejerce notable influencia sobre los diferentes medios científicos. Bajo su efecto se forman varias concepciones idealistas en la interpretación de los descubrimientos de la ciencia moderna. Al mismo tiempo, cabe señalar el significado positivo de los resultados de las indagaciones en el dominio de la lógica formal y de algunas cuestiones de la metodología de la ciencia, logrados tanto por los neopositivistas mismos como por científicos que no eran neopositivistas, pero participaban en sus congresos, discusiones, &c. Desde fines de los años 30, el principal centro del neopositivismo pasa a ser EE.UU., donde esta filosofía estaba representada, ante todo, por el empirismo lógico. Una variedad específica del neopositivismo inglés es la filosofía lingüística. Desde los años 50, el neopositivismo atraviesa una profunda crisis ideológica, asociada a la incapacidad de resolver los problemas reales de la concepción científica del mundo y de la metodología de la ciencia, y es objeto de crítica en las corrientes de la filosofía moderna de la ciencia de Occidente, tales como el postpositivismo y el racionalismo crítico.

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Neopositivismo en el Diccionario soviético de filosofía

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Neopositivismo en las distintas versiones en español del diccionario soviético de filosofía.

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Entendimos que esta corriente buscaba hacer de la filosofía algo más claro, lógico y científico. Nos pareció interesante cómo pensadores como Wittgenstein, Carnap y Alfred J. Ayer se enfocaron en el lenguaje, tratando de eliminar los malentendidos que muchas veces complicaban las ideas filosóficas. Su intención era que la filosofía se ocupara solo de lo que pudiera comprobarse con la razón o con la experiencia, dejando de lado lo que no podía demostrarse.

Por otro lado, el pragmatismo de William James nos llamó la atención porque propone como una visión más práctica y humana. Según él, lo importante no es solo si una idea es verdadera, sino si tiene un impacto real y positivo en la vida de las personas. Sentimos que fue como una forma más cercana de entender la filosofía, porque conecta directamente con la experiencia y con la utilidad de lo que pensamos.

Creemos, que ambas corrientes se complementan muy bien: el neopositivismo aporta claridad y rigor, mientras que el pragmatismo nos recuerda que el conocimiento también debe servirnos en la vida diaria. Después de esta investigación, entendimos que la filosofía no solo trata de teorías abstractas, sino que también puede ayudarnos a pensar mejor, comunicarnos con más sentido y entender de manera más profunda la realidad que nos rodea.