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Broden, Anne, Mecheril, Paul (Hg.): Rassismus bildet.Bildungswissenschaftliche Beiträge zu Normalisierung und Subjektivierung in derMigrationsgesellschaft. transcript Verlag: Bielefeld

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Broden, Anne, Mecheril, Paul (Hg.): Rassismus bildet.Bildungswissenschaftliche Beiträge zu Normalisierung und Subjektivierung in derMigrationsgesellschaft. transcript Verlag: Bielefeld

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"Weißseinfacetten" im Beitrag von Wollrad, Eske: Geteiltes Wissen, überschriebene Spuren. Weiße Subjektivierungen und
antirassistische Bildungsarbeit, S. 141-162.

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Vereine junger Menschen mit Migrationsgeschichte (VJM VZ)

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Vereine junger Menschen mit Migrationsgeschichte (VJM VZ)

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IDA e.V. - Vereine junger „Migrant:innen"

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Opferberatung Rheinland & Re_Struct (IDA-NRW)

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Kelly, Natasha A: Rassismus - Strukturelle Probleme brauchen strukturelle Lösungen!

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Kelly, Natasha A: Rassismus - Strukturelle Probleme brauchen strukturelle Lösungen!

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Rassismus ist eine Ideologie, die seit Langem unsere gesamte Gesellschaft durchzieht und ihre Strukturen prägt - in der öffentlichen Debatte wird jedoch meist allein auf der individuellen Ebene nach Lösungen gesucht. Wir müssen aber die strukturelle Dimension des Rassismus verstehen, um erfolgsversprechende Maßnahmen dagegen entwickeln zu können. Natasha A. Kelly setzt mit ihrem grundlegenden Buch nun elementare Impulse für eine längst überfällige Diskussion.

Natasha A. Kelly ist promovierte Kommunikationssoziologin, Kuratorin, Autorin und Herausgeberin. Mit ihrer preisgekrönten Dokumentation >Millis Erwachen< feierte sie 2018 ihr Filmdebüt. 2019 beging sie ihr Regiedebüt mit der internationalen Aufführung ihrer Dissertationsschrift >Afrokultur. Der Raum zwischen gestern und morgen

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Rassismus ist eine Ideologie, die seit Langem unsere gesamte Gesellschaft durchzieht und ihre Strukturen prägt - in der öffentlichen Debatte wird jedoch meist allein auf der individuellen Ebene nach Lösungen gesucht. Wir müssen aber die strukturelle Dimension des Rassismus verstehen, um erfolgsversprechende Maßnahmen dagegen entwickeln zu können. Natasha A. Kelly setzt mit ihrem grundlegenden Buch nun elementare Impulse für eine längst überfällige Diskussion.

Natasha A. Kelly ist promovierte Kommunikationssoziologin, Kuratorin, Autorin und Herausgeberin. Mit ihrer preisgekrönten Dokumentation >Millis Erwachen< feierte sie 2018 ihr Filmdebüt. 2019 beging sie ihr Regiedebüt mit der internationalen Aufführung ihrer Dissertationsschrift >Afrokultur. Der Raum zwischen gestern und morgen

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„Eine Anleitung zum Reflektieren der eigenen Rassismen."

- Aminata Touré, Vizepräsidentin des schleswig-holsteinischen Landtags

„Dieses Buch öffnet Augen und Herzen!"

- Megaloh, Rapper und Aktivist

EXIT RACISM erscheint seit 2017 als Buch und mittlerweile in der 9. Auflage. Tupoka Ogette zeichnet darin die Entstehungsgeschichte des Rassismus, mit besonderem Blick auf Deutschland, nach und erklärt die fast unsichtbaren rassistischen Strukturen, die sich in unserem Denken und Handeln festgesetzt haben. Das Buch soll möglichst viele Menschen mit auf eine rassismuskritische Reise nehmen.

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„Wir alle können nichts für die Welt, in die wir hineingeboren wurden. Aber jede und jeder kann Verantwortung übernehmen und diese Welt mitgestalten."

Tupoka Ogette ist Trainerin und Beraterin für Rassismuskritik und Antirassismus im deutschsprachigen Raum. Gemeinsam mit ihrem Team begleitet sie Unternehmen, Organisationen und Verbände mit individuellen Workshops, Vorträgen und Beratungen auf ihrem rassismuskritischen Weg. Tupoka Ogette und ihr Team konnten in den letzten Jahren mit rund 1000 Veranstaltungen in über 300 Institutionen schon mehr als 10.000 Menschen erreichen.

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Rassismus ist ein hartnäckiger Gegner und lässt sich nur dekonstruieren, wenn immer mehr Menschen ein Bewusstsein dafür bekommen und Rassismuskritik zu ihrem Alltag machen. Danke, dass du schon dabei bist! Wir haben für die Zukunft noch viel vor. Wir wollen dir und anderen Menschen noch mehr Möglichkeiten und Ressourcen bieten, um rassismuskritisch denken und leben zu lernen. Um kein Update zu verpassen, folge Tupoka Ogette auf Instagram oder melde dich für den Newsletter an.

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Das Handbuch von Tupoka Ogette, um die Entstehung, Strukturen und Wirkungsweisen von Rassismus in Deutschland zu verstehen. Jetzt auch als Hörbuch!

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StreitBar #14: Rassismus - Brauchen wir einen neuen Begriff dafür? | mit Alice Hasters & Canan Topçu

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StreitBar #14: Rassismus - Brauchen wir einen neuen Begriff dafür? | mit Alice Hasters & Canan Topçu

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StreitBar #14: Rassismus - Brauchen wir einen neuen Begriff dafür? | mit Alice Hasters & Canan Topçu

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IDA erklärt ...RASSISMUS

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Verband binationaler Familien und Partnerschaften iaf e. V.

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Rassismus erklärt - Interview und Analyse mit Prof. Paul Mecheril

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Gehört Rassismus zu Deutschland? Dr. Mark Terkessidis

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Gehört Rassismus zu Deutschland? Dr. Mark Terkessidis

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»Gehört der Rassismus zu Deutschland? Und wenn ja: Warum?« - Impulsreferat von Mark Terkessidis

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Jule Bönkost erklärt weißen Menschen in Workshops, wie sie weniger rassistisch sein können. Dafür musste sie selbst lernen, was es bedeutet, weiß zu sein.

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Über mysogyne Knöpfe und noch viel mehr mit Anna Dushime

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Information und Übungen in 12 vers. Sprachen

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Intersektionalität - was bedeutet das? - Interkulturelle Zentren Köln

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Dieses Projekt und die Ergebnisse entstanden im Rahmen des Projekts der Interkulturellen Zentren der Stadt Köln: „Interkulturelle Zentren als Orte für Empowerment, Partizipation, gesellschaftliche Teilhabe und Solidarität".Das Projekt wird gefördert durch: "NRWeltoffen: Lokale Handlungskonzepte gegen Rechtsextremismus und Rassismus." Im Rahmen der Förderung der Kreise und kreisfreie Städte durch das Land Nordrhein-Westfalen, Landeszentrale für politische Bildung, Landeskoordinierungsstelle gegen Rechtsextremismus.

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Rassismuskritischer Leitfaden zur Reflexion bestehender und Erstellung neuer didaktischer Lehr- und Lernmaterialien für die schulische und außerschulische Bildungsarbeit zu Schwarzsein, Afrika und afrikanischer Diaspora

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Rassismuskritischer Leitfaden zur Reflexion bestehender und Erstellung neuer didaktischer Lehr- und Lernmaterialien für die schulische und außerschulische Bildungsarbeit zu Schwarzsein, Afrika und afrikanischer Diaspora

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Heimatmysterium – Der Migra-Identitätspodcast

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Heimatmysterium – Der Migra-Identitätspodcast

Westdeutscher Rundfunk

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Identität formt sich aus verschiedenen Lebensereignissen – in Heimatmysterium sprechen wir über die prägendsten Momente im Leben von Menschen mit Migrationsgeschichte.

Society Travel Culture

Wir sind Heimatmysterium. Der Trailer.

Trailer 2 min 40 sec

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Realitäter*innen

Spotify & Hoe_mies

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Gizem Adiyaman und Lúcia Luciano sind als das HipHop DJ-Duo Hoe_mies und für ihre inklusiven Parties bekannt. Auf ihren Touren durch Deutschland haben sie spannende Menschen aus den verschiedensten Ecken kennen gelernt. In ihrem Spotify Original Podcast &#

Society Culture Personal stories

Realitäter*innen (Trailer)

Trailer 56 sec

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DBS#25 - Integrationshaus Köln e.V. - Wie funktioniert Integration?

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Listen to this episode from Ausgang Podcast on Spotify. Im Integrationshaus Köln geht es um mehr als Integration, es geht viel mehr um Integrität. Lisa, Rob und Orion haben alle drei ihre eigene Migrationsgeschichte und sind dadurch eng mit dem Integrationshaus verbunden.

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BIPoC und queere Perspektiven finden im öffentlichen Diskurs noch immer wenig Raum. BBQ ist der Podcast, der das ändert. Monatlich suchen sich die Hosts Zuher Jazmati und Dominik Djialeu ein Thema, das sie beschäftigt oder die Welt gerade bewegt. Ob queere

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#27 Queer und Jüdisch in Deutschland - mit Julia Yael Alfandari und Rosa Jellinek

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Jüdisches Leben in Deutschland geht weit in die Geschichte zurück und hat eine lange diverse Vergangenheit. Sie ist geprägt von einflussreichen Persönlichkeiten und zeitweisen Phasen der Normalität, als auch von Brutalität und Gewalt gegen Jüdinnen und Juden. Das schrecklichste Gesicht des Antisemit…

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Im Hamam-Talk-Podcast quatschen wir, Sarah und Linda, alle drei Wochen über Identität, Politik, Kultur, Sexualität, Rassismus - kurz: einfach über alles was unsere Gesellschaft gerade bewegt.
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In "All Inclusive" spricht Moderatorin Ninia LaGrande mit spannenden und klugen Persönlichkeiten über Inklusion auf allen Ebenen. Mit ihren Gästen spricht sie über Erfahrungen, die die meisten von uns nicht kennen und darüber, was wir alle tun müss

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Sprache und Sein - Bücher - Hanser Literaturverlage

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Kübra Gümüşay beschreibt wie Sprache unser Denken prägt und unsere Politik bestimmt. „Ein beeindruckendes Buch, poetisch und politisch zugleich.“…

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Rosapedia: Was bedeutet Intersektionalität?

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Critical Whiteness - Weißsein als Privileg

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Critical Whiteness - Weißsein als Privileg

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Die kritische Weißseinsforschung will die Weißen darauf aufmerksam machen, dass sie nicht einfach "Menschen" sind, sondern weiße Menschen. Das heißt, sie sind nicht ausgenommen von der gesellschaftlichen Bestimmung durch ethnische Merkmale. Diese Bestimmung verschafft ihnen eine Sonderrolle. Dies zu leugnen, heißt, jene rassistischen Hierarchien fortzuschreiben, die sie für überholt annehmen
Drei Fälle - eine Frage:

Eine Anti-Rassismus-Aktivistin aus Thüringen erzählt in einem Interview, dass vielen Menschen mit einem "nicht-deutschen Elternteil" immer wieder die Frage gestellt wird, woher sie denn kommen.

In einer Werbung vom Kinderhilfswerk Plan International lacht ein gesund aussehendes dunkelhäutiges Mädchen in die Kamera, daneben die Aufforderung:

"Werden Sie Pate."
In einer Meldung auf "Spiegel Online" über den Potsdamer Ermyas Mulugeta, der von zwei Unbekannten lebensgefährlich verprügelt wurde, heißt es, das "äthiopischstämmige" Opfer sei "mit zwei Deutschen in Händel geraten".

Welche unausgesprochenen Selbstverständlichkeiten geben diesen Aussagen ihre Bedeutung?

Fall eins:
Die Thüringer Aktivistin setzt voraus, dass ihre Zuhörer verstehen, was sie meint, ohne dass sie es sagen muss: Mit "nicht deutschem Elternteil", meint sie ein nicht weißes Elternteil.

Fall zwei:
Wäre das Kind hellhäutig, würden wir dann eine zusätzliche Erklärung für den Aufruf "Werden Sie Pate" benötigen? Die Macher der Plan International-Werbung dürfen davon ausgehen, dass ihr Zielpublikum ein schwarzes Kind ohne Weiteres mit arm und hilfsbedürftig gleichsetzen wird.

Fall drei:
Ermyas Mulugeta ist deutscher Staatsbürger. Allerdings ist die Identität seiner Angreifer nie juristisch geklärt worden. Es war nur bekannt, dass sie weiß waren. Die "Spiegel"-Autorin schreibt "äthiopischstämmig" und "deutsch". Sie kann davon ausgehen, dass ihre Leser "deutsch" unmissverständlich mit "weiß" gleichsetzen, dunkelhäutig dagegen mit "nicht-deutsch", ohne dass die Worte "weiß" oder "schwarz" einmal fallen müssen.

Die Autorin und Radiomoderatorin Noah Sow macht in ihrem 2008 erschienenen Buch "Deutschland Schwarz Weiß" auf Fälle wie diese aufmerksam.

Weiß als normstiftende Position entheben

Alle diese Fälle beruhen auf der gleichen Denkfigur. Sie ist für viele von uns schwer zu fassen. Aus einer bestimmten Perspektive ist sie sogar so gut wie unsichtbar - konturlos, farblos. Dabei ist sie überall präsent und abgebildet in diesem Land: im Fernsehen, in den Medien, der Werbung, am Lehrerpult, im Bundestag. Die Mehrheit nimmt sie nicht wahr, weil sie sich selbst in ihr sieht, oder eben nicht sieht. Es ist die Figur des Weißen.

"Critical Whiteness" beschreibt einen wissenschaftlichen sowie einen politischen Ansatz, diese Figur des Weißen in der Gesellschaft und im wissenschaftlichen Diskurs wahrnehmbar zu machen. Die Critical Whiteness möchte die Figur des Weißen seiner zentralen, normstiftenden Position entheben und fragt: Inwiefern stellt Weißsein als unsichtbarer Maßstab das Nicht-Weiße als Abweichung und minderwertige Abstufung dar?

Dies passiert oft auf einer unbewussten Ebene und in der Rede oder in den Texten von Menschen, die sich als nicht rassistisch oder gar anti-rassistisch begreifen. Wie die Vertreter der Critical Whiteness stets betonen, ist der Ansatz keineswegs neu oder nur eine akademische Kopfgeburt: Schwarze und andere Nicht-Weiße beobachten, benennen und kritisieren seit Jahrhunderten die Figur des Weißen und die Vormachtstellung des Weißseins. Sie taten und tun dies, um sich selbst zu schützen. Und um Strategien für das Überleben zu entwickeln und womöglich auch für das persönliche und soziale Glück in hierarchisch nach Hautfarbe strukturierten Gesellschaften. Neu ist lediglich die wissenschaftliche Anerkennung für diese Arbeit.

Ursprünge von Critical Whiteness

Die Diskurse nahmen in den 1990er-Jahren in den USA ihren Anfang und haben seit ungefähr zehn Jahren auch in Deutschland an Bedeutung gewonnen. Zwar ist die Critical Whiteness tief geprägt von der US-amerikanischen Geschichte, vor allem die der Sklaverei und des Kampfes der afrikanischstämmigen Sklaven und ihrer Nachkommen um Freiheit und Gleichberechtigung und gegen Rassismus. Doch lassen sich die daraus gewonnenen Erkenntnisse durchaus auf ein Land wie Deutschland übertragen, mit seiner ganz eigenen Geschichte von Weißsein und rassischer Hierarchisierung.

Wie entwickelt sich die Critical Whiteness hierzulande? Ich werde im Folgenden den etwas sperrigen, aber auch geläufigen deutschen Begriff "kritische Weißseinsforschung" verwenden, um der Vorstellung entgegenzutreten, es handele sich um ein ausschließlich amerikanisches Thema.

Kritische Weißenforschung in Deutschland

Die am Anfang angeführten Beispiele "Herkunft, Hilfe und Identität" zeigen die Relevanz der Fragestellung auch in Deutschland. Es handelt sich bei der kritischen Weißseinsforschung nur am Rande um den brachialen, sich selbst beim Namen nennenden "Skinhead Rassismus". Die unausgesprochene Annahme von Weißsein als Norm wurde in diesen Beispielen auch von Menschen vollzogen, die kaum unter dem Verdacht stehen, rechtsradikal zu sein: Eine Anti-Rassismus-Aktivistin, eine NGO, die sich für Kinder in Afrika, Asien und Lateinamerika einsetzt und eine Journalistin für ein Mainstream-Nachrichtenportal. Von diesen Menschen ist anzunehmen, dass sie den zumindest offiziellen Konsens aller Parteien und Gruppierungen in Deutschland teilen, die sich links von NPD oder Pegida einordnen: Alle Menschen sind gleich, niemand sollte aufgrund seiner Herkunft, Hautfarbe oder Religion diskriminiert werden, Menschen nach Rassen einzuteilen ist menschenverachtend. Trotzdem stützen sich die genannten Aussagen oder Bilder implizit auf einen Gegensatz von Weiß-Sein und Nicht-Weiß-Sein, ohne den sie keinen Sinn mehr machen würden. Und in zwei von den drei Beispielen wird Deutschsein mit Weißsein gleichgesetzt.

Unbewusste Klischees sind gefährlicher als offene Anfeindung

Es geht der kritischen Weißseinsforschung darum, genau solche Denkmuster zu benennen und kritisch zu reflektieren, und setzt also dort an, wo die meisten Weißen denken, mit der Verurteilung von offenem Rassismus sei genug getan. Sénouvo Agbota Zinsou, togoischer Autor und Theatermacher aus Bayreuth, schreibt:

Der kleine Neo-Nazi oder der ‚ausländerfeindliche' Betrunkene, der [...] ‚Ausländer raus!' [...] brüllt, stellt meines Erachtens eine geringere Gefahr dar - wenn er sich auf verbale Angriffe beschränkt - als der Intellektuelle, der Künstler oder Journalist, die bewusst oder unbewusst Klischees vermitteln, nicht nur weil sie sich an Tausende, sogar an Millionen Menschen wenden, sondern auch, weil man ihnen Glauben schenkt.

Rassistische Gewalt, so die Überzeugung der Weißseinsforschung, ist bloß die Spitze des Eisbergs einer noch längst nicht überwundenen Ideologie, die das Denken, Fühlen und Handeln auch der liberalsten Menschen strukturiert und eine Gesellschaft aufrechterhält, in der Macht und Geltung keineswegs farbenblind verteilt werden.

Farbenblindheit hilft nicht

In ihrem Ansatz, das Fundament dieses Eisbergs sichtbar machen zu wollen, setzt sich die kritische Weißseinsforschung von der Idee der "Farbenblindheit" ab. In dieser auch in der Antirassismus-Bewegung weit verbreiteten Auffassung soll der Rassismus bekämpft werden, indem man ethnische Merkmale nicht thematisiert und alle Menschen so behandelt, als existierten solche Merkmale nicht. Um diese Idee in ihrer deutschen Spielart in groben Zügen nachzuvollziehen, muss einige Jahrhunderte weit ausgeholt werden.

Im 17. Jahrhundert fand der biologische Rassenbegriff Eingang in die europäische Wissenschaft. Mit ihm wurden Menschengruppen aufgrund von phänotypischen - also äußerlichen - Merkmalen hierarchisiert. Er sollte vor allem in der Hochzeit des Kolonialismus im 19. Jahrhundert als Rechtfertigung für die Unterwerfung, Ausbeutung, Versklavung und den Völkermord an als rassisch minderwertig definierten Menschen dienen.

Im 20. Jahrhundert trieben die Nationalsozialisten mit ihrer Rassenideologie diese von der europäischen Aufklärung formulierte Denk- und Handelsweise auf die Spitze. Die kritische Aufarbeitung nationalsozialistischer Verbrechen und der ihnen zugrunde liegenden Weltanschauung entlarvte diese Ideologie in Folge als reine Propaganda.

Davon unabhängig konnten Entwicklungen in der Genetik, der Anthropologie und der Biologie im 20. und 21. Jahrhundert aufzeigen, dass die wissenschaftliche Klassifizierung von Menschen anhand rassischer Merkmale unhaltbar ist. So wurde zum Beispiel belegt, dass Individuen innerhalb einer als "Rasse" definierten Gruppe oft untereinander größere genetische Unterschiede aufweisen als zwei Individuen aus unterschiedlichen "Rassen".

Darüber hinaus fand das "eurozentrische" Denken zunehmend Kritiker. Die von ehemals Kolonisierten in Afrika und Asien sowie von ethnischen Minderheiten in Nordamerika und Europa formulierte Kritik benannte ab der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts vor allem die Anmaßung weißer Europäer, sich als Krönung der Schöpfung beziehungsweise der Evolution zu sehen.

Diese wissenschaftlichen wie politischen Ansätze verzweigten sich in unterschiedliche Richtungen: Einerseits entwickelte sich die Identitätspolitik heraus, vor allem bei der Linken in den USA. Verschiedene Gruppen, zum Beispiel Schwarze, die von der weißen Mehrheitsgesellschaft aufgrund von zugeschriebenen Merkmalen diskriminiert wurden, verbündeten sich und kämpften im Namen eben dieser Identität gegen ihre Marginalisierung.

Verweis auf ethnische Merkmale vermeiden

Der gegenläufige Ansatz, jede Identitätskonstruktion aufgrund ethnischer oder rassischer Charakteristiken als in sich rassistisch zu verurteilen und solche Grenzziehungen bewusst zu unterlaufen, findet sich aber auch in der Linken wieder. In Deutschland ist dieser Ansatz in der antirassistischen sowie der antifaschistischen Bewegung gut vertreten. Hier werden die unterschiedlichen gesellschaftlichen Positionen von Migranten oder Flüchtlingen und Einheimischen thematisiert oder die der herrschenden Klasse und der Ausgebeuteten. Jeglicher Verweis auf ethnische Merkmale, auch wenn sie in der benachteiligten bzw. privilegierten Gruppe überproportional vertreten sind, wird bewusst und aus politischer Überzeugung vermieden. Diese Merkmale, so die Argumentation, sind selbst aus rassistischer Motivation konstruiert worden. Sie im Sinne einer Identitätspolitik oder auch nur als Erklärungsmuster für unterschiedliche Positionen ins Spiel zu bringen hält diesen Rassismus weiter am Leben.

Die Mehrheitsgesellschaft in Deutschland vermeidet vor allem die Benennung einer rassischen Kategorie und zwar die Kategorie des Weißen. Es wird immer wieder darauf hingewiesen, dass jemand nicht-weiß ist. Allerdings meist durch die Blume: Es gibt den berühmten "Migrationshintergrund". Oder jemand ist "Afrikaner" oder "Türke". Auch wenn der, der die Aussage trifft, gar nicht weiß, welche Staatsbürgerschaft die Person besitzt oder welcher Kultur sie sich zugehörig fühlt. Tunlichst fernhält man sich in Deutschland von Begriffen, die an die Kategorisierungen der Nationalsozialisten erinnern.

Kritische Perspektiven in England und Frankreich setzen sich mit der Kolonialgeschichte auseinander, in den USA insbesondere mit der Sklavenwirtschaft und dem Genozid an den indigenen Völkern. In diesen Fällen ist die bestimmende Rolle von Rassismus in der Geschichte des eigenen Landes eine unausweichliche Feststellung.

Deutsche Kolonialgeschichte rückt in Ferne

In Deutschland hat eine intensive Auseinandersetzung mit der Geschichte des Nationalsozialismus stattgefunden. Unter anderem wird rassisches Denken heute mit den Begriffen aus dem Faschismus identifiziert. Selten wird weiter zurück in die Geschichte geblickt, um dort die Wurzeln für rassistisches Gedankengut zu suchen. Diese Fokussierung auf den Nationalsozialismus verliert die deutsche Kolonialgeschichte aus dem Blick. Ein völkisches Denken, das schon vor den Nazis identitätsstiftend war, wirkte auch nach ihnen und bis heute weiter.
Daraus folgt, so die Weißseinsforschung, die Umgehung der ethnischen Zuschreibungen in Deutschland. Viele denken, wenn sie ethnische Zuschreibungen vermeiden, sich bereits klar für "Toleranz" und gegen Rassismus eingesetzt zu haben.
Weit davon entfernt, die wissenschaftliche und politische Demontage des Rassendenkens wieder rückgängig machen zu wollen, besteht die kritische Weißseinsforschung als Ausgangspunkt ihres Ansatzes auf die soziale Konstruktion der rassischen Kategorien. "Weiß", "schwarz" oder "asiatisch" sind gesellschaftlich geschaffene Identitäten. Hier werden einzelne phänotypische Merkmale wie zum Beispiel eine bestimmte Pigmentierung oder Lidfaltenstruktur zu Markierungen der Zugehörigkeit zu einer Gruppe gemacht und werden mit sonstigen Eigenschaften verknüpft, seien diese Charaktereigenschaften oder die Positionierung auf einer Fähigkeitsskala (mehr oder weniger intelligent, mehr oder weniger triebhaft und so weiter).

Auch die kritische Weißseinsforschung ist der Überzeugung, dass sich solche klar voneinander unterscheidbaren Gruppen wissenschaftlich nicht ausmachen lassen. Noch können soziale, psychologische, kulturelle oder sonstige Eigenschaften auf äußerliche, genetisch bedingte Merkmale zurückgeführt werden. Im Unterschied zu anderen Reaktionen auf diese Tatsachen besteht die kritische Weißseinsforschung aber darauf, dass die Wirkmächtigkeit dieser seit Jahrhunderten in den Köpfen und an den Körpern waltenden Kategorien weiterhin existiert und nicht ausgelöscht wird, wenn man nur nicht mehr davon spricht. Dieser Ansatz stellt infrage, dass der Rassismus verschwindet, sobald man aufhört, den Begriff "Rasse" anzuwenden. Oder dass Menschen dadurch gleich werden, indem man behauptet, dass sie es sind.

Weiße müssen priviligierte Position wahrnehmen

Die Position, die die kritische Weißseinsforschung bezieht, entstand aus den Erfahrungen von Nicht-Weißen. Sie erleben in unserer Gesellschaft täglich, dass ihnen Eigenschaften zugeschrieben oder abgesprochen werden aufgrund bestimmter äußerlicher Merkmale. Und dass sie im Unterschied zu Weißen als Repräsentanten einer ethnischen Gruppe wahrgenommen werden. Die kritische Weißseinsforschung will die Weißen darauf aufmerksam machen, dass sie nicht einfach "Menschen" sind, sondern weiße Menschen. Das heißt, sie sind nicht ausgenommen von der gesellschaftlichen Bestimmung durch ethnische Merkmale. Diese Bestimmung verschafft ihnen eine Sonderrolle. Dies zu leugnen, heißt, jene rassistischen Hierarchien fortzuschreiben, die sie für überholt annehmen. Ferner weist die Weißseinsforschung darauf hin, welche Privilegien jeder weißen Person in dieser Gesellschaft zukommen.

Weißsein sichert Glaubwürdigkeit

Die amerikanische Erziehungswissenschaftlerin Peggy McIntosh hat 1988 einen Essay verfasst, in dem sie einen "unsichtbaren Rucksack" voller Privilegien beschreibt, der jedem Weißen in die Wiege gelegt werde. Die Liste der Privilegien wird auch in Deutschland in den Diskussionen über Weißsein immer wieder aufgegriffen, zitiert und dem hiesigen Kontext angepasst. Peggy McIntosh zählt zu diesen Privilegien:

"Ich kann fluchen, Kleidung aus zweiter Hand anziehen oder Briefe nicht beantworten, ohne dass Menschen diese Entscheidungen auf die schlechte Moral, die Armut oder die Analphabetinnenrate aller Weißen zurückführen.

Ich kann in einer schwierigen Situation gut abschneiden, ohne eine Ehre für alle Weißen genannt zu werden.

Ich kann über viele Optionen - soziale, politische, imaginäre oder berufliche - nachdenken, ohne zu fragen, ob einer Person, die wie ich weiß ist, gestattet sein würde, zu tun, was sie tun will.

Wenn ich erkläre, dass ein rassistisches Problem vorliegt, oder dass kein rassistisches Problem vorliegt, wird mein Weiß-Sein mir mehr Glaubwürdigkeit für beide Positionen verleihen als eine Person of Color sie haben wird."

Der Begriff "Person of Color" ist eine selbst gewählte Bezeichnung für Nicht-Weiße, die für eine sehr vielfältige Gruppe die gemeinsame Erfahrung mit Rassismus betont. Bislang hat der Begriff noch keine Entsprechung im Deutschen gefunden.

Die Autorin Noah Sow führt das weiße Privileg, als Individuum betrachtet zu werden, mit einem Beispiel plastisch vor:

"Ob [...] Sie oder ich jeweils in kurzen Hosen eine Nobelboutique betreten oder betrunken in einen Plenarsaal laufen, wird von der Umwelt sehr genau beobachtet und recht unterschiedlich eingeordnet."

Weiße Fremde können mit Fremdheit auftrumpfen

Peggy McIntosh spricht von den Privilegien in der ersten Person, Noah Sow in der zweiten: Die kritische Weißseinsforschung macht deutlich, dass man nie aus einer vermeintlich objektiven, neutralen Perspektive heraus schreibt oder spricht. So wird es spätestens jetzt Zeit in diesem Essay, dass ich meine eigenen Karten auf den Tisch lege:

Ich bin eine Amerikanerin, die in Deutschland aufgewachsen ist, und den Großteil ihres Lebens hier verbracht hat. Obwohl ich in den USA geboren bin und nur die amerikanische Staatsbürgerschaft besitze, obwohl meine Muttersprache nicht Deutsch ist und meine Eltern nicht Deutsche sind, werde ich hierzulande kaum als Ausländerin wahrgenommen. In der Grundschule im Baden-Württemberg der 1970er-Jahre wurde ich in die Klasse für Ausländer eingeteilt. Aber weder meine Mitschüler noch die weiße deutsche Lehrerin behandelten mich als solche - im Unterschied zu den türkischen Kindern in der Klasse. Ich dagegen habe einmal meinen amerikanischen Pass mit in die Schule gebracht, um meine Ehre zu verteidigen - meine Mitschüler hatten bezweifelt, dass ich wirklich Amerikanerin war. Mein Privileg ist es seit meiner Kindheit gewesen, mit meiner Fremdheit aufzutrumpfen, wenn es mir positive Aufmerksamkeit brachte, sie aber dann wieder verschwinden zu lassen, wenn ich einfach nur dazu gehören wollte. Dieses Privileg wird mir zuteil, allein, weil ich weiß bin.

Wer in Deutschland "Ausländer" oder "Migrationshintergrund" sagt, meint selten die Staatsbürgerschaft, nicht einmal die Herkunft der Eltern. Gemeint sind bestimmte Hautfarben bzw. ethnische Merkmale, eine bestimmte Religion, eine bestimmte soziale Schicht oder eine Kombination dieser Kategorisierungen.

Davon profitiere ich tagtäglich: Obwohl ich weder hier geboren noch Staatsbürgerin bin, wird meine Anwesenheit in diesem Lande nicht infrage gestellt, ich werde nicht in den Diskursen und Bildern der Medien als nicht dazugehörig dargestellt, ich darf sozusagen als Einheimische "durchgehen", wenn ich es möchte. Diese Liste ließe sich noch fortführen. Aus dieser Position heraus zu behaupten, ich sähe keine Hautfarben, für mich seien alle Menschen gleich, wäre so überheblich und lächerlich, wie ein Reicher, der sagt, er sehe keine Armen. Die afroamerikanische Schriftstellerin und Literaturwissenschaftlerin Toni Morrison lieferte mit ihrem Essay "Im Dunkeln spielen" der wissenschaftlichen Weißseinsforschung einen bedeutenden Gründungstext. Sie schreibt:

"[D]ie Angewohnheit, ‚Rasse' zu ignorieren, [wird] als taktvolle, sogar großmütige liberale Geste verstanden. Sie zur Kenntnis zu nehmen bedeutet, einen bereits diskreditierten Unterschied anzuerkennen. Durch Schweigen ihre Unsichtbarkeit zu erzwingen bedeutet, dem schwarzen Körper eine schattenlose Teilhaberschaft an dem dominierenden kulturellen Körper zuzugestehen. Dieser Logik zufolge spricht jedes wohlerzogene Gespür gegen das Zur Kenntnis Nehmen und verhindert so einen erwachsenen Diskurs."

Weiße sehen sich "nur" als Menschen

Für viele Weiße wird die erste Konfrontation mit dieser Kritik irritierend sein. Man ist ja "wohlerzogen" und hat gelernt, Differenzen zu "ent-nennen", wie die Literaturwissenschaftlerin Susan Arndt schreibt, um nicht als rassistisch zu gelten. Es ist die gleiche Ängstlichkeit und Verunsicherung, die bei Weißen ausgelöst wird, wenn sich "mal wieder" das Wort geändert hat, mit dem man eine bestimmte Menschen-Gruppe be-nennen soll. Wie heißt es jetzt richtig, Afrodeutsche oder Schwarze Deutsche? Man darf jetzt nicht mehr Zigeuner sagen? Der Reflex, der sich gegen solche Sprachregelungen sträubt oder auch als Reaktion darauf nur verlegen verstummt, ist im Kern die Irritation, die immer entsteht, wenn man aufgefordert wird, eigene Privilegien zu überdenken. In diesem Fall das Privileg, andere Menschen so zu benennen, wie man es schon immer getan hat und unabhängig davon, wie diese Namen zustande kamen und wie diese Menschen sich selbst nennen oder benannt werden wollen. Zweitens geht es um das Sonderrecht, selbst nicht im Sinne der eigenen ethnischen Zugehörigkeit benannt werden zu wollen. Eine Reflektion über diese Privilegien zieht die Aufforderung nach, sich zu ändern, und zwar nicht nur in der Sprachauswahl. Das ist immer schwierig und verursacht Abwehrreaktionen.

Grada Kilomba, Professorin für Postcolonial Studies an der Berliner Humboldt-Universität, sagt:

"[W]eiße Menschen [sind] es gewohnt, sich nur als Mensch zu identifizieren und Weißsein unsichtbar zu machen. Aber es gibt keine machtvollere Position, als sich nur als Mensch zu sehen und die Norm zu bestimmen".

Es wäre aber ein Fehler, die kritische Weißseinsforschung als moralisches Regelwerk zu betrachten, das Sprachregelungen und Denkverbote durchsetzen will. Wie jede sich etablierende Theorie oder politische Praxis treibt auch die Weißseinsforschung Blüten, die dogmatisch oder pathetisch daherkommen und kaum zum "erwachsenen Diskurs" beitragen, der Toni Morrison vorschwebt. Der Anstoß der kritischen Weißseinsforschung geht aber genau in die entgegengesetzte Richtung: Es geht nicht darum, als Weißer jetzt endlich alles richtig zu machen, indem man neue Regeln lernt, bestimmte Dinge anfängt zu sagen und andere nicht mehr zu sagen. Sondern, unter anderem, um die Analyse dessen, was wir meinen und was wir tun, wenn wir sprechen und denken. Um das Gewahrwerden dessen, was wir bisher gar nicht als Struktur unseres Denkens wahrgenommen haben. Dass dies, wenn man ehrlich und reflektiert ist, kein entspanntes Unterfangen sein wird, ist offensichtlich, und das Sprechen und das Schreiben, das es hervorbringt, wird, zumindest anfangs, eher einem Stottern als einem souveränen Reden gleichen. Sénouvo Agbota Zinsou:

"In jedem von uns verbirgt sich eine Art von Erdbeben, wenn wir nicht wissen, wie wir uns einem anderen gegenüber verhalten sollten. Die Fähigkeit, das Epizentrum dieses Erdbebens mit klarem Verstand zu analysieren, ist das, was uns am meisten fehlt."

Es ist diese Fähigkeit, die die kritische Weißseinsforschung schulen will. Wenn wir Weiße begreifen, wie tief in uns und in der Gesellschaft um uns eine nicht ausgesprochene Annahme der normsetzenden Vormachtstellung des Weißseins sitzt, wird es auch klar, dass wir uns dieser Annahme kaum entledigen werden können. Ein allein moralischer, selbstzüchtigender Ansatz unterschätzt die Macht der gesellschaftlichen Strukturen, die uns seit unserer Kindheit prägen. Der deutsch-nigerianische Pfarrer Austen P. Brandt betont in einem Interview mit Noah Sow:

"Rassistisch zu fühlen wird identifiziert mit Schlechtsein, und ich glaube, diese beiden Pole müsste man auseinanderhalten. Es gibt in einem Menschen eine Vielschichtigkeit von verschiedenen Gefühls- und Denkansätzen, die sich teilweise widersprechen. Antirassistische Arbeit kann daher zum Beispiel heißen, Klarheit in diesen verschiedenen Gefühls- und Handlungsansätzen zu bekommen [...]. Ich glaube, es geht nicht darum, was ich sage. Solange ich als Mann sage, ich will kein Sexist sein, habe ich eigentlich verloren. Ich glaube, ich als Mann habe zu akzeptieren, dass ich sexistisch geprägt bin, und das aller Wahrscheinlichkeit nach noch sehr viele Jahre. Ich kann aber versuchen, die Struktur des Sexismus in mir zu entdecken und an emotionalen Verhaltensweisen zu arbeiten, die diese Prägungen bewusst machen und verringern."

Es gibt also keinen Ort der Unschuld. Stattdessen geht es darum, die eigene Position zu reflektieren so wie die Bilder, die das eigene Unterbewusstsein bevölkern, wie Toni Morrison ohne Ton der Anklage in "Im Dunkeln Spielen" für die amerikanische Literaturwissenschaft nahelegt:

"Es ist, als hätte ich in ein Aquarium geschaut - das Gleiten und Glitzern der goldenen Schuppen, die grüne Spitze, das aufblitzende krängende Weiß von den Kiemen her; die Burgen am Grund, umgeben von Kieseln und winzigen, verschlungenen Wedeln von Grün; das kaum bewegte Wasser, die Partikel von Ausscheidungen und Futter, die stillen Blasen, die an die Oberfläche steigen - und plötzlich sah ich das Aquarium, die Struktur, die dem geordnetem Leben, das sie enthält, durchsichtig (und unsichtbar) erlaubt, in der größeren Welt zu existieren."

Rassistische Markierungen festschreiben oder überwinden?

Mit diesem Schritt zurück, der den Blick frei gibt für das unsichtbare, strukturierende Gefäß, zeigt Morrison, wie wesentlich die "afrikanistische Präsenz" in der amerikanischen Literatur ist. Damit meint sie die Konstruktion des Weißen anhand eines schwarzen Anderen, der all das verkörpert, was der Weiße nicht sein soll oder sein darf: "wohlwollend" und "böse", "spirituell" und "lüstern" - schillernde Figuren der Angst sowie des Begehrens. In ihren Studien zeichnet Morrison nach, wie sehr die weiße amerikanische Literatur durchdrungen ist von diesen Projektionen, und ermutigt ihre weißen Leser darüber nachzudenken, welche Schatten um sie herum spielen, die ihre Vorstellungen von sich selbst überhaupt erst möglich machen.

Eine immer wieder (vor allem von links) hervorgebrachte Kritik an der kritischen Weißseinsforschung ist, dass sie mit ihrer Fokussierung auf rassische Markierungen und Positionen diese festschreibe, anstatt zu ihrer Überwindung beizutragen. So wird argumentiert, dass kulturelle Identitäten in Deutschland nicht erklärbar seien anhand der einfachen Dichotomie Weiß/People of Color. Machtstrukturen seien so nicht entschlüsselbar und jede Analyse der Realität durch eine entsprechende Brille bediene sich rassistischer Kategorien; das könne kaum in eine nicht-rassistische Zukunft weisen.

In diesem Streit geht es philosophisch gesehen um die Frage, ob man die Welt am besten verändert, indem man ihre teils versteckten Strukturen sichtbar macht und kritisch reflektiert. Oder ob man so leben soll, als gäbe es diese Strukturen nicht mehr.

Weißenforschung benennt und hinterfragt bisherige Nachteile

Die Befürworter der kritischen Weißseinsforschung argumentieren meines Erachtens überzeugend dafür, dass es in einer seit Jahrhunderten rassistisch hierarchisierten Welt anmaßend und realitätsverweigernd ist, so zu tun, als wäre es gesellschaftlich gesehen irrelevant, in was für eine Haut man hineingeboren wurde.
Damit dies in der Zukunft genauso irrelevant wird wie etwa die Frage, ob man freie oder angewachsene Ohrläppchen hat, müssen die Privilegien beziehungsweise Nachteile benannt und hinterfragt werden, die den heute als gesellschaftlich relevant gesehenen Merkmalen (also zum Beispiel Hautfarbe oder Haarstruktur) zukommen. Das Risiko auf der einen Seite: Vor lauter Beharren darauf, dass die Welt nicht nach Hautfarben aufgeteilt werden sollte, wird verdrängt, dass es nun mal so ist. Die Gefahr auf der anderen: Ein hartnäckiges Hinweisen darauf, dass es ist, wie es ist, zementiert diese Aufteilung.

Dazwischen gibt es die ehrliche Auseinandersetzung, ein Sich Begeben in ungewohnte, auch unangenehme Gefilde, von wo aus man das Aquarium sehen kann anstatt immer nur die Goldfische.

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Critical Whiteness - Weißsein als Privileg

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Die kritische Weißseinsforschung will die Weißen darauf aufmerksam machen, dass sie nicht einfach "Menschen" sind, sondern weiße Menschen. Das heißt, sie sind nicht ausgenommen von der gesellschaftlichen Bestimmung durch ethnische Merkmale. Diese Bestimmung verschafft ihnen eine Sonderrolle.

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Umgang mit problematischen Begriffen im Lernen zu Diskriminierung

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Umgang mit problematischen Begriffen im Lernen zu Diskriminierung

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Durch ungleiche Zugänge zu Sprachdebatten kann es selbst bei zivilgesellschaftlich engagierten Menschen vorkommen, dass sie problematische Begriffe verwenden. Sobald ein problematischer Begriff unwissentlich geäußert wird, entsteht eine emotional aufgeladene Situation, die mit Beschämung des Sprechenden einhergehen kann. Katharina Debus ermutigt zu einem verständnisvollen Miteinander beim Umgang mit diesen Fehlern und zeigt Möglichkeiten auf, wie man als Seminarleiter*in einen konstruktiven und respektvollen Zugang zu diskriminierungsfreier Sprache in Seminaren ermöglichen kann.

Ein Klassiker in der Bildungsarbeit (nicht nur) zu Diskriminierungsthemen mit heterogenen Gruppen: Menschen, die sich mit ganzem Herzen und oft gegen viele Widerstände gegen Diskriminierung engagieren, verwenden aus Mangel an Wissen diskriminierende Begriffe. Andere Teilnehmende, denen die Problematik des Begriffs bewusst ist, und oft auch die Leitung, werden unruhig. Wie kann das Problematische am Begriff angesprochen werden, ohne zu beschämen? Das Problem stellt sich verschärft, wenn das gleich in der Vorstellungsrunde am Anfang passiert, also noch nicht viel Vertrauen aufgebaut werden konnte.

Vorweg für eilige Leser*innen: Mit meinem Kollegen Olaf Stuve habe ich im Rahmen zweier Projekte zu geschlechterreflektierter Rechtsextremismus-/Neonazismusprävention ( www.vms.dissens.de & www.gerenep.dissens.de) bei Dissens - Institut für Bildung und Forschung e.V. eine Methode dazu entwickelt, die ich am Ende dieses Texts vorstelle. Olaf Stuve, Chiara Bothe und ich haben sie hier als Methodenbeschreibung veröffentlicht. Bevor ich auf die Methode eingehe, beleuchte ich zunächst das Problem etwas eingehender, da die Qualität pädagogischen Handelns meist von der Qualität des Verständnisses der Ausgangssituation abhängt. In den Exkursen finden sich verdeutlichende Beispiele, die übersprungen werden können, ohne das Textverständnis zu beeinträchtigen.

Exkurs: Beispielhafte Situationen aus der Vorstellungsrunde

Olaf Stuve und ich haben die Methode anlässlich der folgenden Situation entwickelt oder jedenfalls erinnere ich sie mit mehreren Jahren Abstand folgendermaßen: An einer Fortbildungsreihe zu geschlechterreflektierter Rechtsextremismus-/Neonazismusprävention nehmen Pädagog*innen/Bildungsarbeiter*innen aus sehr unterschiedlichen Kontexten teil: Zugespitzt spannen sich die Pole auf zwischen einerseits Menschen, die in Berlin studieren und in linken Kreisen aktivistisch aktiv und sehr in Sprachdebatten eingebunden sind und andererseits Menschen, die in einer ostdeutschen Region mit starker rechter Präsenz sehr engagierte diskriminierungskritische Sozialarbeit machen, aber nicht so sehr in Sprachdebatten eingebunden sind. Eine von diesen Teilnehmenden verwendet in der Vorstellungsrunde das Wort „Asylanten", mehrere andere Teilnehmende werden unruhig und es kommt unserer Wahrnehmung nach Spannung in die Gruppe.
Das Wort „Asylant" ist aus rassismuskritischer Sicht in verschiedenerlei Hinsicht problematisch. Unter anderem hat die Endung „ant" auf Deutsch oft eine negative Konnotation (zum Beispiel „Querulant"), der Begriff reduziert die Identität der Person auf dieses Merkmal, und er ist stark von rechtspopulistischen Diskursen aufgeladen. In der Methodenbeschreibung ist eine ausführlichere Diskussion mit der genannten Gruppe dazu dokumentiert.
Wir finden auch, dass wir dieses Wort mit der Gruppe thematisieren sollten, wollen aber nicht gleich nach der Vorstellungsrunde verunsichern und vielleicht beschämen, da wir sehr sicher sind, dass es nicht um Vorsatz oder Ignoranz ging, sondern darum, dass dieses Wissen der Teilnehmerin bisher einfach nicht zugänglich war. Unter Umständen hätten wir es einfach später am Tag angesprochen oder am nächsten Tag, aber das konnten die jetzt unruhig gewordenen Teilnehmenden nicht wissen, es brauchte also eine schnellere Interventionsmöglichkeit.

In unserem letzten Projekt Interventionen für geschlechtliche und sexuelle Vielfalt gab es ähnliche Situationen, wenn zum Beispiel in der Vorstellungsrunde von „Geschlechtsumwandlung" gesprochen wurde - durch Teilnehmende, die mit vollem Engagement trans Schüler*innen den Rücken stärkten und sich angemeldet hatten, um mehr zu lernen.
Der Begriff „Geschlechtsumwandlung" ist problematisch, weil er Geschlecht an den zu operierenden Körperteilen fest macht. Eine Person ist in der Logik des Begriffs so lange zum Beispiel Frau, bis sie ihr Geschlecht operativ durch Veränderung von Genitalien und Brustkorb zu Mann „umwandeln" lässt. Aus einer Selbstbestimmungsperspektive ist es aber umgekehrt: Der Mensch ist bereits Mann, weil er von sich weiß, dass er ein Mann ist und das kommuniziert. Der operative Eingriff (den im Übrigen nicht alle trans Menschen vornehmen lassen, unter anderem weil nicht alle trans Menschen ihren Körper als falsch empfinden) vollzieht also keinen Wechsel des Geschlechts, sondern eine körperliche Angleichung an das bereits vorhandene Geschlecht. Die meines Wissens aktuell gebräuchlichen respektvollen Begriffe sind unter anderem körperliche Angleichung, Geschlechtsangleichung, geschlechtsbestätigende Operation .
Was macht es so kompliziert, mit diesen Situationen umzugehen?

Es kommt in diesen Situationen vieles zusammen. Im Folgenden einige Aspekte, die mir dazu durch den Kopf gehen:

Sprache strukturiert Wahrnehmung und Kommunikationsfähigkeit. Diskriminierende Sprache hat also negative Auswirkungen auf unsere Fähigkeit, Sachverhalte wahrzunehmen und über sie zu sprechen. Sie trägt so zur Schaffung bestimmter Wirklichkeiten bei, während sie andere verhindert oder erschwert.

Sprache, die diskriminierende Denkweisen und Alltagserfahrungen aufruft, kann verletzen, traurig oder wütend machen. Das kann dazu führen, dass manche Teilnehmende das Seminar nicht mehr gut als Lernraum für sich nutzen können, weil sie Energie auf den Umgang mit der Verletzung bzw. den Emotionen aufwenden müssen. Das kann im Rahmen eines diskriminierungskritischen Seminars besonders schmerzhaft und enttäuschend sein und unter Umständen zu Resignation beitragen.

Es gibt Menschen, die einfach zu bequem sind, sich empathisch mit der Wirkung ihrer Sprache auseinanderzusetzen. Hier braucht es tendenziell andere Interventionen als bei Menschen, die sich wirklich bemühen, aber noch keinen Zugang zu der jeweils konkreten Begriffsproblematisierung hatten. Am Anfang ist manchmal sehr klar einzuschätzen, ob es sich um mangelnden Zugang, Ignoranz oder gar Absicht handelt und manchmal gar nicht.

Gesellschaftliche Veränderung lässt sich nicht alleine durch Sprachpolitik bewirken. Es braucht auch materielle Veränderungen, praktische Solidarität etc. Ein Sprachfetisch im Umgang mit Diskriminierung kann viel Energie binden und dazu führen, dass die, die die sprachlichen Codes gut beherrschen, sich entspannt zurücklehnen und sonst wenig tun, während Menschen, die mit den Codes unsicher sind, aber auf anderen Ebenen sehr viel bewirken, sich minderwertig und eingeschüchtert fühlen (selbstverständlich gibt es auch viele Menschen, die versiert mit den Codes umgehen und gleichzeitig auf anderen Ebenen sehr engagiert sind - das ist kein Entweder-Oder).
Begriffslernen fällt nicht allen Menschen gleich leicht. Dabei können unter anderem Klassismus, Migration und Ableismus eine Rolle spielen (müssen aber nicht). Ein Fokus auf diskriminierungskritische Sprache kann also gerade Ausschlüsse für Menschen (re)produzieren, die ohnehin vielfältig von Diskriminierung betroffen sind.

Der Zugang zu Sprachdebatten wird auch durch Wohnort und Milieu strukturiert. Wenn diskriminierungskritische Sprachcodes vorausgesetzt werden, kann das Menschen privilegieren, die bereits einen sehr guten Zugang zu Austausch, Lerngelegenheiten und Organisierung gegen Diskriminierung haben. Möglicherweise werden (nicht nur) in Bildungsveranstaltungen so gerade die ausgeschlossen oder verunsichert, die vereinzelt gegen große Widerstände etwas bewegen wollen an Orten, an denen diskriminierungskritisches Engagement besonders Mangelware ist und wo sie besonders wenig Unterstützung und Lernbegleitung erhalten. Gerade diese Zielgruppen sollten nicht unter den Tisch fallen.

Viele Menschen, insbesondere Menschen mit Mehrfach-Diskriminierungserfahrungen (im Übrigen wurden wir alle als Kinder adultistisch diskriminiert), haben sehr schmerzhafte Demütigungserfahrungen mit Zurechtweisungen, Korrekturen und Bewertungen in der Schule gemacht. Wenn diese Erinnerungen aufgerufen werden, kann viel Schmerz hochkommen. Manche reagieren darauf mit Widerstand, andere werden klein. Beides ist der Nutzung eines Seminars als Lernraum nur bedingt zuträglich. Und wir sollten als Leitung in der Pädagog*innenbildung das vorleben, was wir uns als Haltung unserer Teilnehmenden mit ihren Zielgruppen wünschen. Oft haben unsere Teilnehmenden das auch rückgemeldet, dass sie viel Modell-Lernen bezüglich Haltung an uns erlebt haben, was sie auf die Arbeit mit ihren Zielgruppen übertragen wollen. Demütigung und Verletzung sind nicht Teil meines pädagogischen Ideals.

Gleichzeitig ist Sprache dennoch wichtig (siehe oben). All diese Problematisierungen sollen also nicht sagen, dass Sprache doch eigentlich egal ist. In der oft gehörten Abwehr, bei Sprachpolitiken handele es sich lediglich um akademische Debatten aus dem Elfenbeinturm, kann einerseits ein Antiintellektualismus mitspielen, der (insbesondere in Deutschland) historisch eng mit Antisemitismus verbunden ist. Zum anderen ist diese Behauptung in vielen Fällen schlicht falsch: Viele diskriminierungskritische Begriffe und Begriffskritiken kommen nicht aus der Akademie, sondern aus dem Aktivismus, also aus dem Ringen von Menschen gegen Diskriminierung und Stigmatisierung und dem Bemühen, eine Sprache zu entwickeln, die einer gerechteren Gesellschaft und ihrem eigenen Empowerment zuträglich ist bzw. zumindest ihre eigene Realität besser abbildet als die üblicheren Bezeichnungen und Formulierungen. Und diese Kämpfe finden oft unter sehr prekären Bedingungen statt - sie kommen gerade nicht von oben, auch wenn das bei Menschen so ankommen mag, die sich sprachlich überfordert fühlen. Aufgrund dieser nicht-akademischen, sondern aktivistischen Herkunft im Ringen um Anerkennung sind viele dieser Begriffe auch nicht klar definiert oder eindeutig umrissen und abgegrenzt. Es handelt sich oft um Suchbewegungen, die immer in Diskussion bleiben.

Sprache steht in einem interaktiven Verhältnis zu Wirklichkeit: Sie prägt Wirklichkeit aktiv, aber sie bildet Wirklichkeit auch passiv ab. In einer diskriminierenden Gesellschaft, die zum Beispiel bestimmte Menschengruppen nicht als „normal" oder gleichberechtigt anerkennt und auf Trennungen zwischen „uns" und „den Anderen" fußt, kann Sprache oft nur eine Suchbewegung sein. Nicht immer gibt es eindeutig diskriminierungsfreie Begriffe, manchmal muss zwischen geringeren Übeln abgewogen werden.

In diesen Abwägungen sollte den jeweils diskriminierten Menschen zugehört werden. Allerdings sind sich selbstverständlich auch von einem bestimmten Diskriminierungsverhältnis betroffene Menschen oft überhaupt nicht einig (Diskriminierungskritik heißt auch, sich von homogenisierenden Bildern von Menschengruppen zu verabschieden). Es müssen also dennoch immer Entscheidungen getroffen werden. Wenn Menschen aber nur aus einer Community oder Strömung Anregungen erhalten, kann es sein, dass sie gar nicht wissen, dass ein bestimmter Begriff auch unter jeweils diskriminierten Menschen umstritten ist, sondern vertreten ihn unter Umständen als unumstößliche Wahrheit (es gibt aber auch Begriffe, bei denen sich wirklich ziemlich alle einig sind, zum Beispiel beim N-Wort).

Exkurs: Beispiele für Begriffskontroversen in aktivistischen Communities

Um nur einige Beispiele zu nennen:

Im Kontext der Slut Walks war es unter Frauen sehr umstritten, ob dieser Begriff subversiv angeeignet werden kann oder besser komplett aus dem Sprachgebrauch gestrichen werden sollte.

Nicht alle im Rassismus Diskriminierten wollen gerne als People of Color bezeichnet werden, auch wenn viele das einen guten Begriff finden.

Es gibt einen sehr aufgeladenen Streit in trans Communities über die Begriffe transsexuell, transgeschlechtlich, trans*, transgender, transident etc.

Unter Sinti*zze, Rom*nja und weiteren Gruppen gibt es eine sehr engagierte Debatte über die Begriffe „Antiromaismus", „Antiziganismus", „Rassismus gegen Sinti und Roma", „Gadsche-Rassismus" etc.

Intersektional gibt es weitere Spannungsfelder, zum Beispiel bzgl. des (insbesondere ausgesprochenen) Gendersterns hinter Juden* (Aussprache zum Beispiel Juden-Stern oder Juden-Sternchen - ich denke, das Problem ist offensichtlich) oder bezüglich des Unsichtbarwerdens des besonders mit Verfolgung verbundenen und auch heute oft als Schimpfwort gebrauchten Worts „Jude" in der gegenderten Formulierung „Jüd*innen".

Meine/ unsere Umgangsweise

Es ist also ganz schön komplex, sowohl auf einer inhaltlichen als auch auf einer emotionalen Ebene. Und dann gibt es noch eine strategische Ebene: Wenn wir Pädagogik und Gesellschaft inklusiver gestalten wollen, dann brauchen wir viele Menschen, die tatkräftig mitwirken. Dem ist es weder zuträglich, wenn die einen aussteigen, weil sie erschöpft von den ständigen Verletzungen sind, noch wenn die anderen aussteigen, weil sie aus Angst vor Fehlern, Schuld und Scham ihr Selbstbewusstsein und ihre Handlungsfähigkeit verlieren (die unter Umständen schon vorher durch die wirklichen Gegner*innen von Diskriminierungskritik unter Beschuss standen). Und viele Menschen machen beide Erfahrungen auf einmal.

Gleichzeitig gibt es keine einfachen Lösungen, es bleibt eine Herausforderung und es geht immer mal schief. Ich schließe dennoch mit drei Herangehensweisen, die ich gemeinsam mit verschiedenen Kolleg*innen der Projekte www.jus.dissens.de, www.vms.dissens.de, www.gerenep.dissens.de und www.interventionen.dissens.de entwickelt und als entlastend für mich und den Gruppenprozess erlebt habe:

Einführung am Seminaranfang: Solidarische Kritik

Direkt am Anfang eines Seminars sage ich mittlerweile fast immer, dass wir in einer Gesellschaft leben, die von Diskriminierung durchzogen ist und dass wir daher alle diskriminierende Sprache, Denk- und Handlungsweisen verinnerlichen. Das heißt, dass eine Person, der Fehler passieren, nicht böse ist, aber dass wir uns gemeinsam auf den Weg machen müssen, Dinge umzulernen und zu verbessern. Ich schlage vor, zwischen Intention und Effekt zu unterscheiden, also anzuerkennen, dass etwas ganz wunderbar gemeint sein kann, aber wenn es auf einen diskriminierenden Hintergrund trifft, kann es dennoch diskriminierende Wirkung entfalten und für die sollten wir Verantwortung übernehmen.

Ich spreche davon, dass wir für diesen Weg des Umlernens und Alternativen-Entwickelns andere Menschen brauchen, die uns Lernangebote machen. Entsprechend schlage ich vor, solidarische Kritik als Geschenk und Lernangebot anzubieten und zu verstehen (auch wenn das selbstverständlich nach der x-ten Mikroaggression nicht immer geht, selbst wenn diese Mikroaggression nicht intentional war). In diesem Sinne schlage ich einen Lernraum vor, der Fehlerfreundlichkeit mit engagierter Verantwortungsübernahme verbindet. Und ich erzähle oft eine eigene wahre Geschichte, dass ich durch solidarische Kritik von Teilnehmenden viel lernen konnte, unter anderem, dass „mauscheln" ein antisemitischer Begriff ist (das kommt von „wie Moischele sprechen" und „Moischele" stand historisch für Jüd*innen), und dass ich sehr dankbar bin, darauf hingewiesen worden zu sein, weil ich das Wort sehr oft verwendet habe.

In meiner Erfahrung ist es sehr hilfreich, all das ganz am Anfang zu sagen, bevor es einen Anlass gibt, sodass es noch niemand persönlich auf sich beziehen kann. Das hat einerseits den Nachteil, dass das Seminar-Intro verlängert wird, und zum anderen, dass Teilnehmende, die eine Kultur gegenseitiger solidarischer Kritik nicht kennen (entweder: nur vernichtende Kritik oder: Harmoniegebot), dadurch erstmal verunsichert sind. Es ist also wichtig, vorher und nachher nach Möglichkeit eine warme Atmosphäre zu schaffen und Kennenlernangebote zu machen, die den Vertrauensaufbau fördern. Das löst nicht alles, aber doch einiges. Wenn es eine große Anspannung in der Gruppe gibt, kann es auch viel Potenzial haben, zu eigenen Erfahrungen mit Kritik und Feedback zu arbeiten - eine selbstreflektierte Haltung zu diesen Themen ist einer professionellen Pädagogik sehr zuträglich - aber das fordert Zeit und die Leitung sollte in der Lage sein, den möglicherweise dadurch aufgerufenen Schmerz auch aufzufangen. All diese Vorgehensweisen sind also auch Abwägungsfragen.

Feedback-Wünsche

In den letzten Jahren haben wir zudem öfter mit Wünschen an Feedback und Kritik (auch über Begriffe hinaus) gearbeitet, die wir auf einer Flipchart in den Raum gehängt haben. Dazu gehören unter anderem Ich-Botschaften (anstatt Zuschreibungen wie „Du bist..." oder Verallgemeinerungen „man fühlt sich dann schlecht") und Konkretion (also: Worum genau geht es und warum finde ich das problematisch? Nehme ich einen problematischen Effekt an? Wenn ja: Welchen? Steht es mit einem mir wichtigen Wert in Konflikt? Gibt es einen historischen Kontext? Gibt es gerade einen Interessens- oder Bedürfniskonflikt? Dann lieber „Ich hätte jetzt gerade xyz gebraucht" als „Das war falsch"). Auch dieses Vorgehen hat viel entlastet, erfordert aber auch immer wieder Übung.

Stille Diskussions- und Austauschwand

Zumindest in längeren Gruppenprozessen arbeite ich meistens mit einer Wand, an der jenseits der frontalen Plenumssituation ein Austausch zu Begriffen stattfinden kann. Es können also jenseits der Frontalsituation Begriffe problematisiert oder als Schreibgespräch diskutiert werden und es besteht die Möglichkeit, einzelne dieser Diskussionen auch wieder im Plenum aufzugreifen. Das beschreiben wir in der Methodenbeschreibung „Begriffe Diskutieren" unter gerenep.dissens.de/geschlechterreflektierte-neonazismuspraevention/methoden.

Mittlerweile hat sich die Methode so weiterentwickelt, dass die Wand auch für gemeinsames Nachdenken, Fragen, Diskussionen, Empfehlungen (zum Beispiel von Materialien) und Austausch, zum Teil auch für Verabredungen genutzt wird, ergänzend zur formalen Seminarstruktur. Und auch ich interagiere als Leitung manchmal an der Wand durch eigene Problematisierungen, Fragen, die Beantwortung von Fragen oder Materialempfehlungen.

Oft wirkt dieses Vorgehen entlastend auf die Teilnehmenden, die einen Begriff oder ähnliches problematisch finden, aber nicht wissen, ob sie das jetzt sagen dürfen oder nicht. Und auch für mich ist es eine gute Möglichkeit, wenn eine Frage oder Problematisierung gerade nicht gut in die Situation passt, diese dennoch später zu platzieren, ohne unbedingt etwas Großes im Plenum draus machen zu müssen (mündliche Interventionen durch Leitung oder Teilnehmende sind selbstverständlich aber auch weiterhin möglich).

Viele Teilnehmende, denen in dieser Weise Lernangebote gemacht wurden, waren sehr dankbar für die Lerngelegenheiten und einige haben gesagt, dass es für sie leichter ist, sich das in Ruhe durchzulesen, darüber nachzudenken und vielleicht auch reagieren zu können, als vor der Gruppe beim Hören der Kritik plötzlich im Mittelpunkt der Aufmerksamkeit zu stehen. Außerdem fällt es vielen Teilnehmenden auch leichter, halbanonym auf der Wand Fragen zu Dingen zu stellen, von denen sie annehmen, dass die anderen das alle schon wissen.

Es kann allerdings auch schief gehen. Ich teile das, weil ich glaube, wir können auch aus unserem Scheitern lernen: Ich erinnere eine Situation in, ich glaube, einem kürzeren Seminar mit wenig vorherigem Vertrauensaufbau, wo ein Teilnehmer die Formulierung „von der Polizei gefickt werden" verwendet hatte. Ich habe an der Pinnwand aufgeschrieben, dass ich das problematisch finde, weil es patriarchale und heteronormative Ordnungen wiederholt, denen zufolge „jemanden ficken" ein aggressiver Akt und „gefickt werden" demütigend ist und dass das Figuren sexualisierter Gewalt aufruft. Der Teilnehmende hat diese Kritik als „an den Pranger gestellt werden" empfunden, weil er nicht aufhören konnte, immer wieder draufzuschauen. Wir haben dann die Wandzeitung abgenommen und eine neue angefangen und ich war froh, dass er das ehrlich rückgemeldet hat, sodass wir die Situation verändern konnten. Ich kann mir vorstellen, dass der Zeitpunkt im Seminar eine Rolle gespielt haben könnte und/oder dass ich als Leitung das rangeschrieben habe, während die Gruppe untereinander sich keinerlei kritisches Feedback gegeben hat und/oder dass das eine lange Kommentierung war und/oder dass eines der aufgerufenen Themen besonders schmerzhaft für den Teilnehmenden war bzw. besonders angreifend für sein Selbstkonzept. Vielleicht hat auch etwas ganz anderes eine Rolle gespielt. Ich erwähne dieses Beispiel, um deutlich zu machen, dass diese Methode - wie ziemlich alle Methoden - auch Risiken und Nebenwirkungen hat.

Wie gesagt: Diese Situationen sind so komplex, dass es keine einfachen Lösungen gibt. Aber ich glaube, wir können viel über uns selbst, über die anderen Beteiligten, über Bildungsprozesse, über Dynamiken von Diskriminierung und Widerstand und über Möglichkeiten von Wachstum, Solidarität und Inklusion lernen, wenn wir sie als Spannungsfeld begreifen und - da schließt sich der Kreis - als Lerngelegenheiten für uns als Pädagog*innen/Bildungsarbeiter*innen.
Dieser Beitrag erschien zuerst auf dissens.de. Wir danken dissens.de und der Autorin für ihre Erlaubnis, den Beitrag hier wieder zu veröffentlichen.

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Umgang mit problematischen Begriffen im Lernen zu Diskriminierung

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Durch ungleiche Zugänge zu Sprachdebatten kann es selbst bei zivilgesellschaftlich engagierten Menschen vorkommen, dass sie problematische Begriffe verwenden. Sobald ein problematischer Begriff unwissentlich geäußert wird, entsteht eine emotional aufgeladene Situation, die mit Beschämung des Sprechenden einhergeht. Katharina Debus ermutigt zu einem verständnisvollen Miteinander beim Umgang mit diesen Fehlern und zeigt Herangehensweisen auf, wie ein konstruktiver Zugang zu diskriminierungsfreier Sprache in Seminaren besser gelingen könnte.

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Framing: Wie Politik und Medien durch ihre Wortwahl die Ideologie von extremen Rechten unterstützen

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Framing: Wie Politik und Medien durch ihre Wortwahl die Ideologie von extremen Rechten unterstützen

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"Demonstranten stürmen den Reichstag", "Schock nach dem Sturm auf den Reichstag", "Polizisten mussten Reichstag-Stürmung verhindern" - so oder ähnlich lauteten die Schlagzeilen vieler großer Medien nach den Demonstrationen in Berlin am vergangenen Wochenende. Auch in den Statements von Politiker*innen in den sozialen Medien fanden sich Formulierungen wie diese fast durchgängig.

Auf sprachlicher Ebene war das ein Punktsieg für die rechten Akteur*innen hinter der gescheiterten Aktion. Schon Wochen vorher kursierten im Netz Aufrufe zum "Sturm auf Berlin" und Ankündigungen, den "Reichstag stürmen" zu wollen, und mit der Übernahme dieser Formulierungen hatten sie ein wirksames Sprachbild im öffentlichen Diskurs platziert, ein Framing etabliert, das ihr Selbstbild stützt.

Warum "Reichstag stürmen" Framing ist

Um zu erkennen, worin dieses Framing besteht, sehen wir uns zunächst eine sprachlich relativ neutrale Beschreibung des Ereignisses an - den folgenden Tweet der Berliner Polizei:

Das ist eine für Polizei (und andere Behörden) typische Wortwahl: Es ist von nicht näher definierten "Personen" die Rede, von einem "Bereich" in den sie "vorgedrungen" sind und der "Treppe des Reichstagsgebäudes", die sie "betreten" haben. Keines dieser Wörter enthält eine Wertung - sie ziehen sich auf eine beschreibende Ebene zurück, die in ihrer Trockenheit fast komisch wirkt. Von der Polizei ist das aber zu erwarten - es ist nicht ihre Aufgabe, eine Bewertung abzugeben.

Bei den oben genannten Formulierungen ist das ganz anders, sie zeichnen mit fast jedem Wort bestimmte Bilder in unseren Köpfen. Das fängt schon beim Namen des Parlamentsgebäudes an. Schon die offizielle Bezeichnung "Plenarbereich Reichstagsgebäude" ist für den Sitz des Bundestages angesichts der Geschichte des deutschen Reichs unangemessen, und die Abkürzung "Reichstag" ist es noch viel mehr. Wie Michael Budde, auf Twitter Herr haekelschwein, anmerkt, nennen wir das Finanzministerium ja auch nicht Reichsluftfahrtministerium, nur weil es in dessen ehemaligem Gebäude untergebracht ist.

Im Zusammenhang mit den aktuellen Ereignissen ist der Name deshalb besonders unglücklich, weil die Demonstrant*innen, die an der "Stürmung" beteiligt waren, die Bundesrepublik Deutschland nicht anerkennen und sich als Bürger*innen des Deutschen Reiches sehen - die Bezeichnung "Reichstag" passt genau in die Fantasie dieser Menschen. Die "Reichsbürgerin", die zur Aktion aufrief, sprach davon, sie wolle sich "unser Haus" zurückholen.

In diese Fantasie spielen auch die Wörter "Sturm" und "stürmen". Mit diesen Wörtern werden in der Geschichtsschreibung typischerweise revolutionäre Aufstände eines unterdrückten Volkes gegen eine unterdrückerische Machtelite beschrieben. Feststehende Redewendungen sind hier zum Beispiel "Sturm auf die Bastille" (aus der bis heute positiv bewerteten Französischen Revolution) und "Sturm auf das Winterpalais", mit dem die russische Oktoberrevolution begann (die ebenfalls grundsätzlich positiv besetzt ist, auch wenn ihr Ergebnis es am Ende nicht war).

Indem Politik und Medien also die Formulierung vom "Sturm auf den Reichstag" übernehmen, stellen sie die Demonstrant*innen in die Tradition dieser Revolutionen und bestätigen die "Reichsbürger" in der Vorstellung, sich im Kampf gegen eine Diktatur zu befinden.

Außerdem auf ze.tt: "Nazis raus": 11 ikonische Fotos zeigen, wie Menschen gegen Faschismus einstehen

Warum eine ideologische Einordnung angebracht ist

Wie hätte man das Ereignis stattdessen beschreiben können? Anders als die Polizei wohl nicht mit abstrakten Begriffen wie "Person", "Gebäude" und "betreten". Von Politik und Medien erwarten wir eine Einordnung und Bewertung von Ereignissen auf der Grundlage bestimmter gemeinsamer Werte; denen eines pluralistischen und demokratisch legitimierten Rechtsstaats.

Das fängt bei der Bezeichnung des Gebäudes an. Für die "Reichsbürger" ist es der von einer unrechtmäßigen Regierung besetzte "Reichstag", den man zurückerobern will. Für uns ist es der Sitz unseres demokratisch gewählten Parlaments. Als solchen sollten wir es bezeichnen, "Sitz des Deutschen Bundestages", oder vielleicht allgemein "Parlamentsgebäude".

Es geht weiter mit der Bezeichnung des Vorgangs: Die Demonstrant*innen haben versucht, das Gebäude zu "betreten", aber sie hatten dazu kein Recht. Für das unerlaubte Betreten eines Gebäudes haben wir im Deutschen Wörter wie "eindringen" und "sich unrechtmäßig Zugang verschaffen". Wenn dazu Türen, Türschlösser oder Fenster beschädigt werden, sprechen wir auch von "einbrechen". All diese Wörter passen hier.

Für "Reichsbürger" ist es der von einer unrechtmäßigen Regierung besetzte "Reichstag". Für uns ist es der Sitz unseres demokratisch gewählten Parlaments. Als solchen sollten wir es bezeichnen.

Und schließlich geht es um die Bezeichnung der beteiligten Personen. "Demonstranten" ist sicher nicht falsch, da es Personen waren, die sich vor dem beschriebenen Ereignis an einer Demonstration beteiligt haben. Es ist aber etwas ungenau, da es ja eine bestimmte Gruppe unter den Demonstrant*innen war. "Reichsbürger" sollte man sie auch nicht nennen, da das noch deutlicher als das Wort "Reichstag" deren Weltbild stützt. "Sogenannte Reichsbürger" wäre schon besser, allerdings nennen sie sich ja eigentlich nur selber so. Es wäre deshalb ratsam, eine ideologische Einordnung vorzunehmen, und sie als "Rechtsextreme" zu bezeichnen.

Angemessene Beschreibungen der Ereignisse wären also zum Beispiel gewesen: "Rechtsextreme versuchen, sich gewaltsam Zugang zum Sitz des Bundestages zu verschaffen", "Schock nach dem versuchten Einbruch am Platz der Republik", "Polizisten mussten ein Eindringen in den Bundestag verhindern".

Das ist ebenfalls ein Framing, aber anders als das der rechtsextremen Eindringlinge nimmt es klar die Perspektive der real existierenden Bundesrepublik und deren Rechtssystem und politischen Grundkonsens ein.

Sprache transportiert fast immer eine bestimmte Perspektive und bestimmte Bewertungen. Selbst Pressemeldungen der Polizei schaffen es normalerweise nicht, den neutral beschreibenden Ton über mehr als zwei Sätze durchzuhalten, einfach weil oft das Vokabular dafür fehlt. Wir können also nicht nicht framen - wir können uns nur fragen, auf der Grundlage welcher Werte und welchen Verständnisses der Wirklichkeit wir framen wollen.

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Framing: Framing: Wie Politik und Medien durch ihre Wortwahl die Ideologie von extremen Rechten unterstützen

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Nach den Demonstrationen gegen die Corona-Politik der Bundesregierung in Berlin gab es etliche Medienberichte und Statements von Politiker*innen, die sich in ihren Formulierungen stark an der Ausdrucksweise extremer Rechter orientierten. Sprachwissenschaftler Anatol Stefanowitsch kritisiert das und zeigt, wie es anders gehen würde. Ein Kommentar

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Was ist Mehrfachdiskrimierung_Leichte Sprache - LesMigraS

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Büro für Leichte Sprache Lebenshilfe Bremen: Wir übersetzen in Leichte Sprache und in Einfache Sprache. Und wir machen Kurse.

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Für Leichte Sprache gibt es feste Regeln.

Menschen mit Lern-Schwierigkeiten und Menschen ohne Lern-Schwierigkeiten haben überlegt:

Was ist wichtig für einen guten Text in Leichter Sprache?

Was hilft beim Verstehen?

Was hilft beim Lesen?

Die Menschen mit Lern-Schwierigkeiten und die Menschen ohne Lern-Schwierigkeiten haben alle wichtigen Ergebnisse aufgeschrieben.

Aus diesen Ergebnissen sind die Regeln für Leichte Sprache geworden.

Im Netzwerk Leichte Sprache sprechen wir über die Regeln.

Wir überlegen immer wieder:
Wie können wir die Regeln verbessern?

Menschen mit Lern-Schwierigkeiten sind dabei die Fach-Leute.

Die Meinung von Menschen mit Lern-Schwierigkeiten ist uns im Netzwerk sehr wichtig.

Menschen mit Lern-Schwierigkeiten geben oft wichtige Hinweise.
Erst durch diese Hinweise können Übersetzer und Übersetzerinnen gute Texte in Leichter Sprache schreiben.

Hier sind alle Regeln für Leichte Sprache vom Netzwerk:
Die Regeln für Leichte Sprache Information zur Worttrennung in Alltagssprache Informationen zur Worttrennung in Leichter Sprache
Wir haben auch Regeln für Tagungen gemacht.
Hier finden Sie die Regeln für Tagungen:
Regeln für Tagungen

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Die Regeln für Leichte Sprache Für Leichte Sprache gibt es feste Regeln. Menschen mit Lern-Schwierigkeiten und Menschen ohne Lern-Schwierigkeiten haben überlegt: Was ist wichtig für einen guten Text in Leichter Sprache? Was hilft beim Verstehen? Was hilft beim Lesen? Die Menschen mit Lern-Schwierigkeiten und die Menschen ohne Lern-Schwierigkeiten haben alle wichtigen Ergebnisse aufgeschrieben.

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Gemeinsam einfach machen - Regeln für Leichte Sprache

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Tipps für die Vorbereitung eines Beitrags - Be-hinderte Menschen

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Tipps für die Vorbereitung eines Beitrags - Be-hinderte Menschen

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Mit Leidmedien.de wollen wir Medienschaffende und Redaktionen Informationen geben, um Berührungsängste gegenüber Menschen mit Behinderungen abzubauen und Begegnungen zwischen nicht behinderten und behinderten Menschen zu schaffen. Wir betreiben Medienkritik, tauschen uns mit betroffenen Expert*innen aus und zeigen Formulierungsalternativen und Perspektivwechsel in der Berichterstattung auf.

Über die folgenden Buttons erfahrt ihr Tipps für die Vorbereitung eines Beitrags mit Begriffe über Behinderung, Leitfäden, Beispielen für Klischees in den Medien und gelungene Beiträge, Tipps zum Interview mit einem behinderten Menschen, Themenvorschläge zu Behinderung und Inklusion, passende Bilder für eure Beiträge, und Tipps für barrierefreie Kommunikation.

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Über die folgenden Buttons erfahrt ihr Tipps für die Vorbereitung eines Beitrags mit Begriffe über Behinderung, Leitfäden, Beispielen für Klischees in den Medien und gelungene Beiträge, Tipps zum Interview mit einem behinderten Menschen, Themenvorschläge zu Behinderung und Inklusion, passende Bilder für eure Beiträge, und Tipps für barrierefreie Kommunikation.

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Schöner Schreiben über Lesben und Schwule

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Schöner Schreiben über Lesben und Schwule

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Die Definitionen stammen aus verschiedenen Quellen, unter anderem aus dem Glossar Formulierungshilfen für die Berichterstattung im Einwanderungsland der Neuen deutschen Medienmacher*innen, 2023.
Bei Zitaten aus diesem Amnesty-Glossar bitten wir daher darum, die Originalquelle anzugeben.

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"Weiß" und "Weißsein" bezeichnen ebenso wie "Schwarzsein" keine biologische Eigenschaft und keine reelle Hautfarbe, sondern eine politische und soziale Konstruktion.

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Mit dem Genderator können Sie in Zukunft (geplant ist für 2022 die Betaversion) kostenfrei Texte gendergerechter bzw. genderneutraler gestalten. Insbesondere für Briefe, Protokolle, Konzeptpapiere, Flyer etc. ist der Gratis-Genderator das richtige Werkzeug. Für längere Texte und Komfortfunktionen können Sie für einen geringen Betrag Genderator+ verwenden.

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auch: endosexuell, endogeschlechtlich. Als dyadisch oder endogeschlechtlich werden Menschen bezeichnet, die nicht inter sind, also deren Körper in eine eindeutige medizinische Norm von männlichen bzw. weiblichen Körpern passen.

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Gesellschaftsbilder.de ist eine Fotodatenbank für Redaktionen, Medienmacherinnen und Blogger und alle Interessierte, die für ihre Arbeit Bilder fernab von Klischees suchen

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Gesellschaftsbilder.de ist eine Fotodatenbank für Redaktionen, Medienmacherinnen und Blogger und alle Interessierte, die für ihre Arbeit Bilder fernab von Klischees suchen

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Warum sollte ich Gesellschaftsbilder.de nutzen?

Gesellschaftsbilder.de ist eine Fotodatenbank für Redaktionen, Medienmacherinnen und Blogger und alle Interessierte, die für ihre Arbeit Bilder fernab von Klischees suchen. Die Fotodatenbank soll ein Angebot sein, um die Vielfalt der Gesellschaft abzubilden.
Auf dieser Seite kannst du Bilder für die redaktionelle Arbeit suchen und kostenfrei verwenden. Für weitere Verwendungszwecke können die Bilder auf Anfrage lizensiert werden oder wir vermitteln dir den Kontakt zu den Fotograf*innen oder Organisationen.
Die Datenbank ist nicht vollständig und wir sind immer auf der Suche nach weiteren Bildern, die unser Angebot zu einer vielfältigeren Gesellschaftsabbildung erweitern. Bei Interesse an einer Zusammenarbeit, einfach kontaktieren!

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Die Fotodatenbank mit neuen Perspektiven!

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Adultismus

Unter Adultismus (engl. adultism) wird die strukturelle Diskriminierung von Kindern und Jugendlichen auf der Grundlage ungleicher Machtverhältnisse zwischen Kindern, Jugendlichen und Erwachsenen verstanden. Handlungen und Haltungen, die auf der Hierarchisierung von Kindern, Jugendlichen und Erwachsenen sowie ihrer Handlungen, Bedürfnisse und Interessen beruhen, werden durch Normen (z. B. die Höherbewertung der Lohn- und Reproduktionsarbeit gegenüber dem kindlichen Spiel), institutionelle Arrangements, Gesetze, Traditionen und Gewohnheiten unterstützt. Adultismus äußert sich u. a. in Grenzüberschreitungen (z. B. ungefragtes Berühren), in der Sprache („Wir sind doch hier nicht im Kindergarten!", „Trotzphase"), Nichtbeachtung (z. B. von Fragen) und körperlicher Gewalt. Aber auch in scheinbar selbstverständlichen Regeln, die zwar zum Schutz sinnvoll sein können, aber nur für Kinder oder Jugendliche gelten, kann sich Adultismus ausdrücken, wenn sie nicht für erklärungswürdig gehalten werden, weil vorausgesetzt wird, dass Kinder und Jugendliche zu gehorchen haben.

In unserer Vielfalt-Mediathek wird der Begriff unter der Rubrik kurz erklärt ausführlich erklärt.

Afrodeutsch

Der Begriff „afrodeutsch" wurde gemeinsam mit der US-amerikanischen Schriftstellerin Audre Lorde 1984 aus der Schwarzen Bewegung in Deutschland heraus entwickelt und diente ihr als politische Selbstbezeichnung. Kolonialrassistischen Fremdbezeichnungen, Vorstellungen einer homogenen weißen deutschen Gemeinschaft und der Verdrängung der deutschen Kolonialgeschichte wurde selbstbewusst die Haltung entgegengesetzt, dass Schwarze Menschen historisch und sozialisatorisch selbstverständlich zur deutschen Gesellschaft gehören. Durch die bewusste Anlehnung an „afroamerikanisch" und den Bezug zur Black Power-Bewegung sollte der Begriff auch mobilisierend und einend wirken. Er umfasste ursprünglich Schwarze Menschen mit einem afrikanischen oder afroamerikanischen und einem weißen deutschen Elternteil. Da sich die afrikanischen Bezüge Schwarzer Menschen in Deutschland jedoch stark ausdifferenziert haben, ist der Begriff Schwarze Deutsche inzwischen verbreiteter.

Siehe auch Kolonialismus, People of Color und .

Afrodiaspora

Afrodiaspora meint einerseits die Gesamtheit der Menschen mit einer afrikanischen Herkunft, andererseits dass Menschen sich mit dieser Herkunft identifizieren und sich selbst als afrodiasporisch beschreiben. Der Begriff afrodiasporisch bezeichnet allgemein das gemeinschaftliche kulturelle Erbe der von Afrika fernablebenden Menschen und Gemeinschaften, ihre Identität, ihre afrikanischen Wurzeln und ihre afrozentrische Weltanschauung.

Afrodiaspora lässt sich aus den folgenden zwei Begriffen ableiten. Zum einen aus dem Begriff Afro und zum anderen aus Diaspora. „Afro" steht als Vorsilbe für „afrikanisch". „Diaspora" steht für Zerstreuung und Verstreutheit und bezeichnet die Existenz von nationalen, religiösen, kulturellen und ethnischen Gruppen mit afrikanischen Bezügen, die fernab afrikanischer Länder leben.

Alltagsrassismus

Der Begriff „Alltagsrassismus" thematisiert das Zusammenwirken von individuellen Handlungen und gesellschaftlich-kulturellem Rassismus. Alltagsrassismus zeigt sich, wenn sich ein rassistisches Wissen über kulturell verankerte Zugehörigkeitsordnungen, Bilder und Vorstellungen unbewusst und/oder unbeabsichtigt z. B. in vermeintlich neutralen, positiven, oder neugierigen Fragen, Aussagen, Gesten, Handlungen und Blicken niederschlägt. Erstens ist also das Nebeneinander von „süßen und bitteren Worten" für Alltagsrassismus charakteristisch. Es verschleiert seine Gewaltförmigkeit. Diese liegt zweitens darin begründet, dass Alltagsrassismen rassistisch diskreditierbare Menschen implizit aus dem „Wir" ausweisen, indem sie anhand rassifizierter Merkmale (Aussehen, Sprache, Namen usw.) unabhängig von ihren individuellen Erfahrungen und Identifikationen als „Andere" identifiziert und behandelt werden, z. B. durch übergriffige Handlungen wie das Berühren der Haare oder durch Komplimente für Deutschkenntnisse. Drittens ist Alltagsrassismus durch seine Regelmäßigkeit gekennzeichnet. Er erschüttert so permanent das Selbstbild der negativ Betroffenen, eine Erfahrung, deren Schwere häufig noch dadurch verstärkt wird, dass ihnen abgesprochen wird, Rassismus erfahren zu haben.

Altendiskriminierung

Altendiskriminierung ist eine Form von Altersdiskriminierung und kann ebenfalls als Ageismus bezeichnet werden. Sie beschreibt die strukturelle Diskriminierung von Menschen aufgrund ihres zugeschriebenen höheren oder hohen Lebensalters sowie die Stigmatisierung des Alterns und des Altseins bspw. durch gesellschaftlich-kulturell vorherrschende Verbindungen mit Krankheit sowie körperlichem und geistigem Verfall.

Altersdiskriminierung

Altersdiskriminierung (engl.: Ageism, dt. auch: Ageismus) bezeichnet allgemein die Diskriminierung von Personen oder Gruppen aufgrund ihres zugeschriebenen Lebensalters. Altersdiskriminierung und Ageismus dienen in diesem Sinne als Oberbegriffe für Altendiskriminierung und Adultismus.

Ambiguitätstoleranz

Ambiguitätstoleranz ist ein Konzept, das die Sozialpsychologin Else Frenkel-Brunswick Ende der 1940er Jahre u. a. im Rahmen ihrer Arbeiten an der Studie The Authoritarian Personality ausgearbeitet hat. Es bezeichnet die Fähigkeit von Menschen, Uneindeutigkeiten, Mehrdeutigkeiten, Widersprüche, Unentscheidarkeit und Vagheit (d. h. Ambiguität) auszuhalten und mit ihnen konstruktiv umzugehen, ja sie sogar aktiv zu suchen und zu genießen. Die Neigung, Uneindeutigkeiten abzuwehren und zu vermeiden, wird hingegen Ambiguitätsintoleranz genannt.

Während Ambiguitäts(in)toleranz die kognitive, verstandesmäßige Dimension des Erlebens von Ambiguität meint, bezieht sich Ambivalenz(in)toleranz auf den Umgang mit den ambivalenten Emotionen, die mit der Erfahrung von Ambiguität einhergehen. Menschen, die gut mit sich widersprechenden Gefühlen umgehen können, die also ambivalenztolerant sind, können auch Ambiguität besser verarbeiten.

Ambiguitätstoleranz hängt eng mit Formen der Diskriminierung wie Rassismus oder Sexismus und Phänomenen des Autoritarismus wie Rechtsextremismus und religiösem Fundamentalismus zusammen. Ambiguitätstoleranz bildet aber nicht ihre Ursache in Form eines Ursache-Wirkung-Zusammenhangs. Vielmehr drückt sich in ihnen Ambiguitätstoleranz aus. Bspw. gibt Rassismus vor, Menschen eindeutig und umfassend definieren zu können, sei es in ihrer Zugehörigkeit, in ihren Eigenschaften oder in ihrem Verhalten. Ähnlich funktioniert Sexismus, der behauptet, Menschen anhand ihres Körpers genau zwei Geschlechtern, Geschlechtsrollen, Geschlechtsausdrücken und Geschlechtsidentitäten zuordnen zu können. Rassismus und andere Formen von Diskriminierung und Autoritarismusvereindeutigen also die unendliche Vieldeutigkeit der Welt.

Es kann jedoch nicht nur psychologisch untersucht werden, wie Menschen mit Ambiguität umgehen. Daneben kann auch sozial- und kulturwissenschaftlich gefragt werden, wie Gesellschaften Ambiguität handhaben. Dabei zeigt sich, dass „der Westen" seit dem 17. Jahrhundert ein historisch unerreichtes Streben nach eindeutigen, unhinterfragbaren und universell gültigen Wahrheiten begann. Das Ausradieren von Uneindeutigkeiten und Widersprüchlichkeiten zeigte sich in der wissenschaftlichen Erfassung und Klassifikation aller natürlichen Erscheinungen, wie es für das Denken der Aufklärung charakteristisch war. Dieses Streben betraf schließlich auch den Menschen, als der moderne Rassismus die Menschheit in „ Rassen" mit festen Zugehörigkeitskriterien und Eigenschaften einteilte. Das Streben nach Gewissheit zeigte sich auch im Kontakt des Westens mit anderen Zivilisationen, indem die Kolonisator:innen den Kolonisierten als Reaktion auf in ihren Augen uneindeutige Geschlechtsidentitäten, -rollen, -ausdrücke und Formen des Begehrens die eigenen binären Vorstellungen von Geschlecht und Begehren aufzwangen - mit verheerenden Folgen bis heute (siehe auch Gender, Kolonialismus und Postkolonialismus).

Anerkennung

Anerkennung bezeichnet den Prozess der Identifikation von Differenz, der wechselseitigen Achtung dieser Differenz und der Entwicklung von Möglichkeiten, wie Menschen und Kollektive als unterschiedliche Gleichwertige selbstbestimmt an gesellschaftlichen Prozessen und Ressourcen teilhaben können. Voraussetzung für selbstbestimmte Partizipation ist, dass Handlungen, Fähigkeiten, Erfahrungen, Interessen, Subjektpositionen und Eigenschaften von Menschen gesellschaftlich, institutionell und zwischenmenschlich gewürdigt werden. Die gegenseitige Anerkennung ist wesentlich für das gemeinsame Leben in Schule, Beruf, Freizeit usw. Haben Menschen aufgrund von Restriktionen, Stereotypisierungen, Anpassungs- oder Integrationsforderungen und Diskriminierung nicht die Möglichkeit, sich in ihrer Vielfalt zu zeigen und ihre Potenziale zu entfalten, können sie weder als Person oder Kollektive erkannt werden noch sich selbst (an)erkennen. Anerkennung, Identitätsbildung und gelingendes Zusammenleben sind also eng miteinander verschränkt. Wird Anerkennung verweigert, können daher Kämpfe um Anerkennung entstehen.

Anti-Bias-Ansatz

Das englische Wort „Bias" lässt sich mit „Voreingenommenheit" oder „Einseitigkeit" übersetzen. Mit dem Anti-Bias-Ansatz werden Voreingenommenheiten und Einseitigkeiten in Bezug auf verschiedene gesellschaftliche Differenzlinien analysiert, reflektiert und bearbeitet. Dadurch werden strukturelle Schieflagen und Diskriminierungen sichtbar. Dies ermöglicht es Handlungsspielräume auszuleuchten und als von Diskriminierung und Vorurteilen betroffene Person in eine aktive Rolle zu kommen. Gleichzeitig ermöglicht der Ansatz eine Sensibilisierung für die Herausforderungen einer vielfältigen Gesellschaft und für die Lebensrealitäten verschiedener benachteiligter Gruppen.

Siehe auch Diversitätsbewusste Bildungsarbeit

Anti-Schwarzer Rassismus

Dem Afrozensus von 2022 ( www.afrozensus.de) zufolge ist Anti-Schwarzer Rassismus eine spezifische Form des Rassismus, die sich in der Herabwürdigung, Entmenschlichung und Diskriminierung Schwarzer Menschen afrikanischer Herkunft äußert. Im Kern spricht Anti-Schwarzer Rassismus den Betroffenen ihre Menschlichkeit ab, erklärt sie für minderwertig und zu wesenhaft Anderen, während er dadurch gleichzeitig das Selbstbild der Dominanzgesellschaft festigt. Anti-Schwarzer Rassismus dient(e) der Rechtfertigung von Versklavung und Kolonisierung und war dadurch eine wesentliche Bedingung für die Herausbildung der westlichen Moderne und des Kapitalismus.

In Deutschland ist Anti-Schwarzer Rassismus ebenfalls seit der Zeit der Versklavung tradiert und durch weitere historische Kontexte (Kolonisierung, Weimarer Republik, Zeit des Nationalsozialismus und die Nachkriegszeit) geprägt worden. Eine wesentliche Kontinuität besteht, darin dass die Anwesenheit Schwarzer Menschen immer wieder aktiv und nicht nur symbolisch unsichtbar gemacht wurde und wird, z. B. durch Eheverbote, Zwangssterilisierungen, Entzug der Staatsbürgerschaft, Adoption Schwarzer Kinder ins Ausland, Migrationspolitik und Mord.

Antidiskriminierung

Antidiskriminierungs- und Gleichstellungsdaten

Damit werden alle quantitativen und qualitativen Daten bezeichnet, die hilfreich sind, um den Stand von Gleichstellung zu beschreiben und strukturelle Diskriminierung bezüglich aller Diskriminierungsdimensionen transparent zu machen. Sie zeigen bspw., welche Personengruppen auf welchen Hierarchieebenen repräsentiert sind oder welche diskriminierungsrelevanten Erfahrungen Menschen in Organisationen machen. In einem zweiten Schritt dienen die erhobenen Daten dazu, Gleichstellung durch gezielte Maßnahmen (siehe Positive Maßnahmen) zu fördern.

Antifeminismus

Antijudaismus

Auch wenn diese Begriffsbestimmung und Unterscheidung bislang wissenschaftlich akzeptiert sind, stehen sie in der Kritik. Denn eine binäre Unterscheidung (Dichotomisierung) zwischen Juden und Nicht-Juden sowie die Befriedigung von Identitätsbedürfnissen der Ausübenden, wie sie für den Antisemitismus typisch sind, finden sich bereits in frühchristlichen Schriften. Wenn Antijudaismus und Antisemitismus also nicht anhand der religiösen Begründung und zeitlichen Einordnung unterschieden werden können, können unter Antijudaismus Formen des abwertenden Sprechens und Handelns über bzw. gegen „die Juden" betrachtet werden, bei denen diese nicht zentral für das Selbst- und Weltverständnis der Äußernden sind. Da in diesem Sinne antijudaistische Äußerungen aber in der Gegenwart immer offen dafür wären, antisemitisch rezipiert zu werden, erscheint es zweifelhaft, ob eine solche Unterscheidung für die Analyse des gegenwärtigen Antisemitismus noch zielführend ist.

Antimuslimischer Rassismus

Antimuslimischer Rassismus (AMR) ist ein kulturalistisch argumentierender Rassismus, der sich gegen Muslim:innen und gegen Menschen richtet, die als Muslim:innen markiert sind, und zwar unabhängig davon, ob die Betroffenen tatsächlich den Islam praktizieren und wie religiös sie sind. Dem AMR liegt die Annahme einer grundsätzlichen und unvereinbaren Andersartigkeit von (vermeintlichen) Muslim:innen zugrunde. Die Markierung erfolgt durch äußere Merkmale wie z. B. religiöse Kleidung, Aussehen, Namen oder Staatsangehörigkeit. Aus ihnen werden eine „ethnisch" gefasste Herkunft ( Ethnizität), eine „Abstammung" und eine religiöse und kulturelle Zugehörigkeit abgeleitet und einem „Wir" (z. B. „den Deutschen", „der deutschen Kultur", „der christlich-abendländischen Kultur" usw.) als Gegensatz gegenübergestellt ( Othering). An die so erzeugten Kategorien werden weitere historisch verankerte Fremdzuschreibungen (Stereotypisierungen) geknüpft (z. B. Sicherheitsrisiko, „Rückständigkeit", „Unzivilisiertheit", „Integrationsunfähigkeit"). Sie werden in deterministischer Weise auf Individuen übertragen, um ihr Verhalten zu erklären, soziale Ungleichheiten, Ausschlüsse und Dominanz zu rechtfertigen, die Privilegien der jeweiligen Wir-Gruppe aufrechtzuerhalten und eine auf Homogenität ausgerichtete nationale Gemeinschaftskonstruktion zu stabilisieren. Wie Rassismus findet also auch AMR immer im Kontext ungleicher Machtverhältnisse statt.

Siehe auch Islamfeindlichkeit, Islamophobie, Kultur, Kulturalisierung, Kulturalismus, Neorassismus und Rassifizierung

Antirassismus

Unter der Bezeichnung Antirassismus werden Ansätze verstanden, die auf die Beseitigung von Verhältnissen und Einstellungen abzielen, die rassistisch (bzw. von Rassismus bestimmt) sind. Kritiker:innen bemängeln das Fehlen einer selbstreflexiven und machtkritischen Komponente. Denn der Begriff unterstelle, dass es eine Position außerhalb rassistischer Verhältnisse gebe, die Personen einnehmen können, wenn sie sich selbst für rassismusfrei erklären. Ein Raum frei von Rassismus bzw. die Schaffung eines rassismusfreien Raumes, so die Kritik, sei aber - zumindest in der gegenwärtigen Gesellschaft - nicht möglich.

Wenn Rassismus verkürzend als irrationales Vorurteil, als absichtsvolles Handeln oder als Form von Hass erklärt wird, wird jedoch genau die Logik bedient, dass Menschen außerhalb rassistischer Verhältnisse handeln könnten, wenn sie nur aufgeklärter oder freundlicher wären. Damit verbunden ist eine moralisierende Haltung, die Menschen als gut oder schlecht beurteilt. Dieser Haltung entsprechend empfinden Menschen Hinweise auf Rassismus als Vorwurf anstatt als Chance, rassistische Verhältnisse zu schwächen. Die Folge ist weiße Zerbrechlichkeit. So verhindert eine moralisierende Haltung aufgrund der Angst, verurteilt zu werden, Rassismus zu thematisieren, sich mit der eigenen Verstrickung in rassistische Verhältnisse und mit neu entstehenden Formen von Rassismus auseinanderzusetzen.

Demgegenüber geht die rassismuskritische Perspektive davon aus, dass gesellschaftliches Handeln nur innerhalb rassistisch geprägter Verhältnisse möglich ist und plädiert für eine offene Auseinandersetzung mit rassistischen Realitäten.

Antiromaismus

Antisemitismus

Antislawischer Rassismus

Der antislawische Rassismus oder Antislawismus stellt eine Form von Rassismus dar, den viele Rassismus-Debatten übersehen. Denn es handelt sich um einen Rassismus, der sich gegen häufig gelesene (aber nicht weißpositionierte) Menschen (Osteuropäer:innen, Menschen aus der ehemaligen Sowjetunion, postsowjetische Migrant:innen) richtet. Rassismus muss sich jedoch nicht nur auf den Hautton beziehen, sondern kann auch an Sprache oder Akzent ( Linguizismus), Name oder Aussehen, kulturelle Praktiken oder Religion anknüpfen. Aufgrund dieser Besonderheit des antislawischen Rassismus und seiner Geschichte in Deutschland weisen kritische Stimmen darauf hin, dass die Kategorie weiß und BIPoC* für den deutschen Kontext nicht ausreichen bzw. weiß hier eine andere Bedeutung habe als in den USA, was in Debatten über Rassismus berücksichtigt werden müsse.

Während des Nationalsozialismus erlebte der antislawische Rassismus seinen Höhepunkt. In den Augen der Nationalsozialist:innen bildeten „Slaw:innen" eine minderwertige „ Rasse ", die aus einem als rückständig und barbarisch imaginierten „Osten" stammten und die es deshalb zu kolonisieren und zu unterwerfen galt. Diese Ideologie war jedoch keine Erfindung der Nazis, sondern hat ihre Wurzeln bereits im Mittelalter, als polnische, sorbische, litauische und böhmische Menschen auf „deutschen" Sklavenmärkten verkauft wurden. Seit dem 18. Jahrhundert betrachtete Preußen polnische und andere östliche Gebiete als koloniale Gebiete, eine Haltung, die auch in der Paulskirchenversammlung von 1848, im Kaiserreich und dem Ersten Weltkrieg zum Vorschein kam. Gleichzeitig werteten Philosophen wie Immanuel Kant und Friedrich Wilhelm Hegel „Slaw:innen" in ihren Schriften mit rassistischen Zuschreibungen. Seit der Mitte des 19. Jahrhunderts rekrutierte die in den damaligen deutschen Staaten entstehende Industrie - vor allem die Bergbauindustrie zahlreiche polnische Arbeiter, die als „Ruhrpolen" bekannt wurden. Sie wurden von der Politischen Polizei überwacht und waren einer strengen Germanisierungspolitik unterworfen. Zudem warben Gutsbesitzer*innen in den östlichen Provinzen des Deutschen Reichs zahlreiche Landarbeiter:innen aus Osteuropa an.

Antiziganismus

Die Verwendung des Begriffs „antizyganizm" ist erstmalig für die späten 1920er und 1930er Jahre in der damaligen Sowjetunion belegt. Der Begriff diente staatlichen Stellen und Romani-Aktivist:innen dazu, die alltägliche Diskriminierung von Rom*nja zu benennen und zu kritisieren. Zwar entstand aufgrund von Kontakten in die Sowjetunion im Englischen die Bezeichnung „anti-Gypsyism", die für das Jahr 1935 nachgewiesen ist, allerdings hatte dieser Entwicklungsstrang keinen über die 1930er Jahre hinausgehenden Einfluss.

In Deutschland wurde „Antitsignanismus" dem derzeitigen Kenntnisstand zufolge zuerst 1981 in Veröffentlichungen des Projekts „Tsiganologie" der Universität Gießen verwendet. Die Tsiganologie hatte die Funktion, antiziganistische Zuschreibungen wissenschaftlich zu rechtfertigen. Mit Blick auf den Völkermord an den europäischen Rom*nja und Sinti*zze während des Nationalsozialismus bestritt Bernhard Streck, ein Mitarbeiter des Projekts, dementsprechend mit seiner Begriffsbildung, dass es eine rassistische Ideologie gegeben habe, die dem Völkermord zugrunde gelegen habe. Deshalb setzte er „Antitsiganismus" in distanzierende Anführungszeichen. Gleichzeitig schrieb er den Verfolgten und Ermordeten selbst die Verantwortung für ihre Verfolgung zu, indem er behauptete, der NS-Staat habe mit seinen Verfolgungsmaßnahmen lediglich auf reale „Missstände" reagiert.

In Abgrenzung zu dieser rassistischen Begriffsvariante haben Wissenschaftler:innen und Selbstorganisationen einen rassismuskritischen Antiziganismus-Begriff entwickelt. Antiziganismus wird verstanden als strukturelle Diskriminierung und als spezifische Form von Rassismus gegenüber Menschen, die als „Zi." stigmatisiert werden. Wie bei anderen Rassismen liegen die Ursachen für Antiziganismus in der Verfasstheit der modernen Gesellschaft (Weitere Infos zum Inhalt dieses Begriffs bietet der Eintrag zu Gadje-Rassismus). Gegenüber Begriffsalternativen wie Antiromaismus, Romaphobie (siehe auch Xenophobie) oder Rassismus gegenüber Sinti*zze und Rom*nja hat Antiziganismus verschiedene Vorteile (siehe dazu Antiromaismus). So macht er u. a. präziser als jene Begriffe deutlich, dass die Betroffenengruppe nicht natürlich gegeben ist, sondern erst durch Diskriminierung sozial hergestellt wird.

Nachdem die Europäische Union den Begriff in den frühen 2000er Jahren in verschiedene Beschlüsse und Dokumente aufgenommen hatte, gilt er inzwischen in Wissenschaft und Öffentlichkeit als weitgehend etabliert und wird auch vom Zentraltrat deutscher Sinti und Roma offiziell verwendet. Seine Etablierung ging einher mit einer erhöhten Aufmerksamkeit für den Völkermord an den europäischen Sinti*zze und Rom*nja in der Bundesrepublik, für die lange ignorierten Ansprüche der Überlebenden und für den nach dem Nationalsozialismus weiter in der Bundesrepublik vorherrschenden Gadje-Rassismus.

Trotz seiner Leistungen und weiten Verbreitung bemängeln einige Romani-Wissenschaftler:innen und -Aktivist:innen, dass sich in dem Begriff Antiziganismus die diskriminierende Fremdbezeichnung „Zi." wiederhole. Dies könne dazu führen, dass diese Fremdbezeichnung an neuer Legitimität gewinne und sich wieder stärker verbreiten, obwohl sie vom weit überwiegenden Teil der Betroffenen als Selbstbezeichnung abgelehnt werde. Dies könne zur Reproduktion rassistischer Zuschreibungen und zu neuen Verletzungen führen, da die Fremdbezeichnung aufs engste mit abwertenden Stereotypen, Ablehnungen, Verfolgungen und Vernichtung verknüpft ist, die die Betroffenen auch heute noch erleben (aus diesem Grund wird die Fremdbezeichnung in diesem Glossar nur in abgekürzter Form und in Anführungszeichen verwendet.). Darüber hinaus, so wird kritisiert, ist der Begriff Antiziganismus stark mit der Diskurshoheit weißer Wissenschaftler:innen verbunden.

Ausbeutung

Ausbeutung bezeichnet in der marxistischen Theorie die Aneignung von Mehrwert durch die herrschende Klasse. Der Mehrwert ist der Wert, den Arbeiter:innen in der Mehrarbeitszeit erwirtschaften. Das ist die Zeit, die über die Arbeitszeit hinausgeht, die notwendig wäre, um den Wert zu produzieren, den sie für die Deckung ihres Lebensunterhalts und die Wiederherstellung ihrer Arbeitskraft brauchen. Ausbeutung wird in der marxistischen Theorie als analytischer - nicht als moralischer - Begriff verwendet, da sie aus der Logik von Klassengesellschaften und im Besonderen aus der Logik des Kapitalismus folgt: Denn Unternehmer:innen sind gezwungen, Kapital zu erwirtschaften. Daher ist die klassenspezifische Ausbeutung ein Teil des Kapitalismus.

Ausbeutung bezieht sich neben der kapitalistischen Produktion auch auf Systeme der Sklaverei. Auch Staaten und Völker können von Ausbeutung betroffen sein. Im Kolonialismus erbeuteten die Kolonialstaaten die Rohstoffe, Ressourcen und Arbeitskräfte anderer Nationen und sicherten sich so Wohlstand und Reichtum. Moderne Dependenztheorien kritisieren das bis heute andauernde Fortbestehen dieser Ausbeutungsverhältnisse.

Ausbeutungsverhältnissen liegt ein Machtunterschied zwischen Ausbeutenden und Ausgebeuteten zugrunde. Da dieser Machtunterschied gerechtfertigt werden muss, ist Ausbeutung immer mit Erscheinungsformen von Macht und Herrschaft wie z. B. Rassismus (z. B. die Überrepräsentation von BIPoC* in wenig qualifizierten Tätigkeiten) oder Sexismus (z. B. die Überrepräsentation von Frauen im Bereich der Familien- und Sorgearbeit) verbunden. Für die US-amerikanische Politikwissenschaftlerin Iris Marion Young stellt Ausbeutung eine der fünf Formen der Unterdrückung (im Sinne von struktureller Diskriminierung) dar, die Young als je eigenständige Kennzeichen struktureller Diskriminierung deutet.

Siehe auch Gewalt, Kulturimperialismus, Machtlosigkeit und Marginalisierung.

Ausländerpädagogik

Die Ausländerpädagogik entstand zu Beginn der 1970er Jahre. Adressat:innen waren in den Anfangsjahren als „Gastarbeiterkinder" und ab den 1980er Jahren als „Ausländerkinder" titulierte Kinder. Kennzeichnend für die ausländerpädagogische Haltung war die Wahrnehmung dieser Kinder als defizitär, als pädagogisches Problem und als Störfaktor für die organisatorischen, didaktischen und methodischen Routinen der Bildungseinrichtungen. Die Maßnahmen in Form von segregativen Beschulungspraxen zielten lediglich auf eine „Integration auf Zeit" ab. Die mangelnde Effektivität der entsprechenden Fördermaßnahmen wurde auf vermeintliche Defizite der Kinder in der sozialen Integration zurückgeführt - die wiederum durch das familiäre Umfeld und dessen als defizitär und dysfunktional betrachtete „fremde Kultur" erklärt wurden. Im ausländerpädagogischen Paradigma, das auf Anpassung, Assimilation und Homogenisierung ausgerichtet war, spiegelten sich das nationalstaatliche Selbstverständnis der deutschen Schule und die Negierung der faktisch existierenden sprachlich-kulturell-religiösen Heterogenität (u. a. durch Migration) wider. Trotz zahlreicher Kritikpunkte sind ausländerpädagogische Ansätze auch heute noch in der pädagogischen Praxis wirksam.

Aussiedler:innen

Als Aussiedler:innen werden nach § 1 Abs. 2 Nr. 3 des Bundesvertriebenengesetzes deutsche Staatsangehörige und deutsche „Volkszugehörige" bezeichnet, die die Aussiedlergebiete (das sind die ehemaligen deutschen Ostgebiete, Danzig, Estland, Lettland, Litauen, die ehemalige Sowjetunion, Polen, die ehemalige Tschechoslowakei, Ungarn, Rumänien, Bulgarien, das ehemalige Jugoslawien, Albanien oder China) vor dem 1. Juli 1990 bzw. dem 1. Januar 1993 verlassen haben und in die Bundesrepublik Deutschland eingereist sind.

Autoritarismus

Das Konzept des Autoritarismus bzw. des autoritären Charakters geht maßgeblich auf die Arbeiten Erich Fromms, Max Horkheimers, Herbert Marcuses, Leo Löwenthals, Else Frenkel-Brunswicks und Theodor W. Adornos zurück. Autoritarismus kennzeichnet eine spezifische Haltung gegenüber Autoritäten, durch die die „gesamte Lebenspraxis auf gefühlsmäßig stark besetzte Unter- und Überordnungsverhältnisse ausgerichtet" (Milbradt 2020: 58) wird. D. h. eine Person strebt danach, sich zu unterwerfen und andere zu beherrschen. Daraus zieht sie einen psychologischen Gewinn, der ihr Befriedigung verschafft. Indem sie die Freiheit und Unabhängigkeit des eigenen Selbst aufgibt, entlastet sie sich von der Verantwortung für eigene Entscheidungen und Urteile und dadurch auch von Zweifeln. Gleichzeitig nimmt sie Anteil an der Macht der Autorität und erfährt so eine Selbstaufwertung.

Weitere zentrale Bestandteile des Autoritarismus sind Konventionalismus, Projektion, autoritäre Aggression, Rigidität und Machtdenken. Mit ihrer Unterwerfung unter eine Autorität geht die unhinterfragte Übernahme kollektiver Konventionen und Normen einher. Selbstanteile, die nicht diesen Erwartungen entsprechen, und unterdrückte Feindseligkeiten gegenüber der Autorität, werden verdrängt und auf andere projiziert - also ausgelagert (siehe auch Othering, Stereotypisierung). Auf diese Weise können die eigenen inakzeptabel erscheinenden Triebe dann an anderen bestraft oder abreagiert werden (autoritäre Aggression). Basis für die Projektion bildet das Denken in rigiden binären Gegensätzen (Rigidität), d. h. in starren, als unveränderlich, natürlich und ewig verstandenen Unterscheidungen und eindeutigen moralischen Bewertungen (z. B. gut / böse, sauber / schmutzig, Mann / Frau, Homo / Hetero, Körper / Geist). Diesem Denken zufolge sind Menschen entweder gut oder böse usw. Schattierungen der eigenen Persönlichkeit werden nicht zugelassen und wiederum auf andere projiziert. Mit Unterwerfung und Beherrschung geht schließlich ein Machtdenken einher, das menschliche Beziehungen in Hierarchien von Mächtigen und Machtlosen, Starken und Schwachen ordnet. Unterschiede sind demnach Ausdruck von Über- und Unterlegenheit. Macht fasziniert, machtlose Menschen lösen Aggressionen und den Wunsch nach Beherrschung aus. Als schwach wahrgenommene Autoritäten lösen aggressive Gegenreaktionen aus, die auch als „autoritäre Rebellion" bezeichnet werden.

Eine der zentralen Annahmen des Autoritarismusansatzes lautet, dass das dynamische Geflecht des Autoritarismus sich an der „Oberfläche" in der Anfälligkeit für antidemokratische und diskriminierende Ideologien, politische Programme und Einstellungen äußert, die in Zeiten gesellschaftlicher Krisen aktiviert werden. Weitere zentrale Annahme ist, dass sich autoritäre Charakterzüge in einem ständigen dynamischen Wechselverhältnis mit gesellschaftlichen Bedingungen wie z. B. der Sozialisation, den Erfahrungen in Institutionen oder den wirtschaftlichen Verhältnissen ausbilden und formen.

Die heutige Sozialpsychologie arbeitet in Erhebungen mit dem Konstrukt des rechtsgerichteten Autoritarismus und fragt häufig lediglich die Kernbestandteile der autoritären Unterwerfung und autoritären Aggression ab. Ein spezifisch linker Autoritarismus konnte hingegen bislang nicht nachgewiesen werden.

Siehe auch Ambiguitätstoleranz, Rechtsextremismus und sekundärer Autoritarismus

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Das Informations- und Dokumentationszentrum für Antirassismusarbeit e. V. (IDA) informiert, dokumentiert, berät und qualifiziert in den Themenfeldern (Anti-)Rassismus, Rechtsextremismus, Antisemitismus, Interkulturelle Öffnung, Diversität, (Anti-)Diskriminierung und Migration.

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Einführung

Mein Name ist Mohamed, und ich mache mir große Sorgen um meine körperliche Unversehrtheit, meine Existenz, mein Leben in Deutschland, in Europa, im sogenannten Westen. Denn es hat sich in den vergangenen Jahren so einiges getan: Westliche Demokratien, und das kann man deutlicher denn je sehen, sind - anders als von vielen angenommen - eben nicht immun gegen politisch organisierten Hass und Menschenfeindlichkeit. Donald Trump, Viktor Orbán oder Matteo Salvini zeigen exemplarisch, dass es möglich ist, in westlichen Gesellschaften Mehrheiten für Sexismus, Rassismus, Antisemitismus oder Queerfeindlichkeit - jeweils mit Gewaltandrohungen gepaart - zu gewinnen. Die politischen Erfolge der „Alternative für Deutschland", der Freiheitlichen Partei Österreichs oder der Schweizerischen Volkspartei zeigen: Demokratie wird schon wieder zur großen Gefahr für verletzbare Gruppen in mehrheitlich weißen Gesellschaften.
Gleichzeitig sind viele Angehörige dieser Gruppen sprechfähiger denn je. Es wurde noch nie so viel über Machtstrukturen und die Benachteiligung von Minderheiten gesprochen - was wiederum eine Welle des Widerstands nicht nur an den Rändern der weiß-privilegierten Mehrheitsgesellschaften erzeugt hat. Dieser heimatnostalgische, hasserfüllte und wütende Gegenschlag spiegelt sich in Politik, Kultur, Medien und im Alltag wider. Die Polarisierung schreitet so immer schneller voran. Doch: Das weitere Erstarken von Rechtsradikalen in Europa und ihrer Verbündeten im Geiste, ein verschärfter Ton bei Debatten rund um Flucht und Migration, der teils gewalttätige Widerstand einiger Privilegierter gegen die Emanzipation von Minderheiten, das alles bedeutet nicht, dass es zu spät ist, gemeinsam am Ziel einer friedlichen, gerechten und inklusiven Gesellschaft in Europa und der Welt zu arbeiten.
Dies ist also ein Buch für alle weißen Menschen, die einen Wandel herbeiführen möchten, und für alle nichtweißen Menschen, die verstehen wollen, warum diese Welt so ist, wie sie ist. Während in den vergangenen Jahren mehrere Autor*innen aus ihren Perspektiven und Lebensrealitäten heraus beschrieben haben, dass es strukturellen Rassismus, weiße Privilegien und eine lange Tradition der Andersmachung von verletzbaren Minderheiten gibt, tauchte immer wieder eine simple Frage auf, die mir vor allem weiße Leser*innen und Gesprächspartner*innen gestellt haben: Und nun?
Dieses Buch reagiert darauf und bietet neuen Input für die antirassistische Debatte im deutschsprachigen Raum. Es beschreibt sowohl auf strukturell-institutioneller als auch auf persönlicher Ebene, wie das System weißer Privilegien überhaupt wirkt, wie tief es in unser Leben eingedrungen ist - und was man als Gemeinschaft oder als Individuum konkret tun kann, um Racial Justice, also Gerechtigkeit zwischen allen Menschen, herzustellen. Über Anekdoten und Analysen möchte ich eine Denkhilfe bereitstellen, um dieses Ziel zu erreichen: angefangen bei der Offenlegung von Verhaltensmustern privilegierter Menschen (siehe Kapitel 1 und 2) über die Lage innerhalb verletzbarer Gruppen (Kapitel 3), das Hinterfragen, wie Wissen überhaupt produziert wird (Kapitel 4), die kritische Betrachtung von Entscheidungsräumen (Kapitel 5), eine makabre Exkursion in die menschliche Psyche, die erneut belegt, wie sehr rassistisches Denken in uns allen verankert ist (Kapitel 6), eine Dekonstruktion der deutschen Erinnerungskultur, die für ein egalitäres Miteinander unabdingbar ist (Kapitel 7), bis hin zur Enttarnung einer tödlichen Vernunft insbesondere in Politik und Medien (Kapitel 8) und einer konkreten Anleitung zum antirassistischen Denken für den Alltag und das eigene gesellschaftspolitische Engagement (Kapitel 9). Ein Glossar und weitere Literaturempfehlungen finden sich am Ende des Buches.

Diesen Text zu lesen, gar Geld dafür auszugeben oder es an die Liebsten zu verschenken ist weiterhin keine Selbstverständlichkeit. Ich danke Ihnen also für Ihre Bereitschaft, sich überhaupt mit den Themen Rassismus und Privilegien auseinanderzusetzen. Dieses Buch geht über das veraltete Rechts-links-Schema hinaus. Es betrifft uns alle. Es liegt mir als Autor of Color besonders am Herzen. Als Person of Color hat es für mich eine heilende Wirkung. Während ich über das Erlebte, die Schmerzen und meine Recherchen schreibe, erinnere ich mich daran, dass ich überhaupt existiere.
Der gesellschaftliche Wandel der vergangenen Jahre drückt sich nämlich in verschiedenen Weisen aus: Ehemals stille Gruppen werden sprechfähig und äußern sich zu ihren Belangen, für die weiße Mehrheitsgesellschaft unsichtbare Phänomene werden plötzlich glasklar sichtbar - zumindest für jene, die hinschauen möchten. Diesen „weißen Fleck" in der Betrachtung des gemeinschaftlichen Zusammenlebens von Weißen und Nichtweißen möchte dieses Buch auflösen. Die Identifizierung und Aufhebung von blinden Flecken in unserer Wahrnehmung spiegelt sich auch in einer veränderten Sprache wider: Das Mitdenken von nicht binären und trans Menschen wird immer mehr zum Standard, eine egalitäre Gestaltung der Art und Weise, wie wir reden und schreiben, schreitet voran. Nur ein Beispiel: In diesem Buch schreibe ich Schwarz groß, wenn ich Schwarze Menschen meine. Das unterstreicht die Eigenbezeichnung, die eben Schwarze Menschen für sich gewählt haben. Ich schreibe aber weiße Menschen klein: Denn Weißsein ist weiterhin eine analytische Kategorie und keine Selbstbezeichnung von Weißen. Es sind diese vermeintlich nebensächlichen Dinge, die den Wandel der Gesellschaft gut illustrieren.
Mehrere Generationen werden sich noch an der Aufarbeitung des Kolonialismus und der postkolonialen Ausbeutung von Nichtweißen bis zum heutigen Tage und leider darüber hinaus abarbeiten müssen. Ich habe deswegen unzählige Bücher und Theorien der Race Studies, vor allem aus dem englisch- und französischsprachigen Raum, studiert, meine eigenen Beobachtungen und Analysen eingewebt und mir überlegt, wie die mir wichtigen und als produktiv erscheinenden antirassistischen Konzepte möglichst niedrigschwellig, unterhaltsam und lebendig Gedanken und Debatten anstoßen können. Die Auflösung des weißen Flecks ist die Grundlage für die zukünftigen Debatten in einer diversifizierten Gesellschaft, davon bin ich überzeugt. Und deshalb will ich mit diesem Buch einen weiteren Beitrag zur egalitären Gestaltung der Gemeinschaft, in der wir alle leben, leisten. Denn nur Gerechtigkeit und Gleichberechtigung führen zu einem Austausch, der wirklich alle Menschen - egal welcher Hautfarbe oder Herkunft - weiterbringen wird.

1 Vorsicht, zerbrechlich

Jede Person, egal welcher Herkunft, Hautfarbe oder Sozialisation, hat mit inneren Komplexen zu kämpfen, verspürt manchmal Unsicherheiten im Umgang mit dem eigenen Umfeld, fühlt sich missverstanden oder ab und zu von anderen Mitgliedern der Gesellschaft beleidigt. Die aus dieser Gefühlslage heraus resultierenden Verhaltensweisen einzelner Individuen würde ich als menschlich beschreiben: Erwachsene werden zu trotzigen Kindern, versinken in Selbstmitleid oder fangen an, wild um sich zu schlagen. Manchmal fügen sich diese und weitere Gemütszustände zu einem Wollknäuel der Gefühle zusammen. Der Mensch ist halt ein emotionales Wesen.
Das gilt natürlich auch für Weiße. Ich kann allerdings nicht immer nachvollziehen, wie die Fäden in ihrem inneren Wollknäuel bei politischen Diskussionen rund um Privilegien und Rassismus, Kolonialismus und postkoloniale Machtstrukturen, Empowerment und Wiedergutmachung zusammenlaufen. Manchmal, so habe ich den Eindruck, verheddern sich weiße Menschen innerlich wegen Kleinigkeiten, die sie eigentlich locker aushalten müssten. Derweil reicht es sogar, Realitäten nüchtern zu beschreiben oder, auf Evidenzen basierend, einen Witz zu reißen, damit einige Weiße anfangen zu heulen, sich zu beschweren oder regelrecht durchzudrehen.
Im Zuge einer deutschen Twitterdebatte erreichte mich zum Beispiel eine private Nachricht von einem jungen weißen Mann. Wir kennen uns aus Uni-Zeiten, und er hat sich mir gegenüber öfter als Verbündeter im Kampf gegen den Rassismus geoutet. So etwas freut mich immer sehr, denn es braucht mehr Alliierte aus der Mehrheitsgesellschaft, um Strukturen der Diskriminierung von verletzbaren Minderheiten gemeinsam aufbrechen zu können (siehe Kapitel 9). Bevor ich zu seiner Zuschrift komme, muss ich aber ein wenig ausholen. Kontext ist ja immer wichtig:
Zur selben Zeit tobte auf Twitter nämlich eine Diskussion, ob die urbane Wortschöpfung Alman, mit der weiße Deutsche gemeint sind, beleidigend sei oder nicht. Alman ist an das Wort Almanya aus dem Arabischen, Türkischen, Kurdischen oder Persischen angelehnt. Almanya bedeutet schlicht: Deutschland. Ich wünschte manchmal, ich hätte das Problem, dass ich mich von so einer Bezeichnung beleidigt fühle. Auf Twitter habe ich mich aber bewusst entschieden, nichts Unmittelbares zu dieser Debatte beizusteuern. Stattdessen setzte ich an diesem Tag einen Tweet zum deutschen Kolonialismus ab. Der ehemalige Wirtschaftsminister und SPD-Vorsitzende Sigmar Gabriel, der sich als Deutschlands wichtigster Intellektueller zu jedem Thema gerne äußert, teilte im Zuge einer Friedenskonferenz für Libyen im Berliner Kanzlerinnenamt folgenden Gedanken mit seinen Follower*innen: „(...) Wir waren nicht am Libyen-Krieg beteiligt u. nie Kolonialstaat (...)." Ich entschied mich also für eine kurze, zugegeben etwas freche Antwort: „Der Sigmar kann nicht googeln."
Könnte er es nämlich, würde Gabriel wissen, dass Deutschland Kolonialstaat war und bis heute von einer kolonialen Dividende profitiert (siehe Kapitel 7). Kurze Zeit später tauchte in meiner Timeline ein Tagesspiegel-Kommentar mit folgender Überschrift auf: „Libyen-Konferenz in Berlin: Jetzt braucht's eine Angela Bismarck." Zu sehen war eine ernst blickende Angela Merkel vor einer deutschen Fahne. Ich fühlte mich also wieder berufen und twitterte einen Screenshot vom Wikipedia-Artikel „Deutsche Kolonien". Später machte ich mich über Bismarck-Fans lustig, die den historischen Fakt leugneten, dass die Berliner Konferenz zwischen dem 15. November 1884 und dem 26. Februar 1885, auch Kongo-Konferenz genannt, auf Einladung des deutschen Reichskanzlers Otto von Bismarck stattfand und dort der afrikanische Kontinent unter den europäischen Kolonialmächten, darunter auch Deutschland, aufgeteilt wurde. Gegen Geschichtsklitterung hilft manchmal nur Humor.
Hunderte tief beleidigte User*innen (einer von ihnen nannte sich beispielsweise „Bismarck der Echte" und beschrieb sich auf seinem Profil mit den Worten „Mein Reichskanzler. Konservativ und Patriot. Für Gott, Vaterland und Kaiser! AfD seit 2013") beschwerten sich, dass ich mit meiner Kritik und dem Wikipedia-Artikel ihren heiligen Bismarck, die deutsche Geschichte im Allgemeinen (!) und sowieso alle Deutschen verunglimpft hätte. Ich kann ebenfalls trotzig sein und legte einen Tag später mit einem Tweet im Social-Media-Slang nach: „Glaube ja, dass Almans in ihrer Liebe zu #Bismarck eigentlich 1 ganz anderes Gefühl zu einer mit Bismarck verbandelten Figur channeln."
Und genau dieser Tweet trieb den jungen weißen Mann von vor drei Absätzen zur Weißglut. Er schrieb mir eine private Nachricht. Oder wie er es nannte: einen Hinweis. Meine ständige Kollektivierung und Provokation auf Twitter, so erklärte er mir, mache es Allies (also mit Minderheiten verbündeten Weißen wie ihm) schwer, nicht genervt zu sein. Er wolle mir nur Feedback geben und betonte noch mal, dass er meine Arbeit sonst sehr schätze. Seine gute Intention nahm ich ihm direkt ab, dennoch ist dieser kleine Vorfall ein passendes Beispiel, um ein auch in Deutschland weitverbreitetes Phänomen unter Weißen zu illustrieren.

Weiße Zerbrechlichkeit, aus dem Englischen White Fragility, bezeichnet die von Unsicherheit begleitete Interaktion von weißen Menschen in einer diversen Gesellschaft, in der immer häufiger von diskriminierten Minderheiten eine strukturelle Kritik an weißen Privilegien formuliert wird. Die US-amerikanische Autorin Robin DiAngelo beschreibt, dass Weiße meist in einem sozialen Umfeld leben, das sie vor Race-basiertem Stress schützt. Weiße sind demnach daran gewöhnt, dass ihr Weißsein gar nicht erst thematisiert wird. Sie existieren im Diskurs nicht als rassifizierte Personen, gar als homogen wahrgenommene Gruppe. Während in Medienberichten, politischen Debatten, Kunst- oder Kulturproduktionen oft von den Türken, den Arabern, den Muslimen, den Juden, den Geflüchteten und so weiter die Rede ist, existieren Weiße in der Öffentlichkeit meist nur als Individuen, als Persönlichkeiten, als Subjekte. Weiße Männer profitieren dabei mehr von dieser Darstellung als Frauen, die manchmal nicht als natürliche Personen, sondern lediglich als Ehefrauen, Partnerinnen oder schlicht Anhang von Männern wahrgenommen werden.
Angehörige der Mehrheitsgesellschaft erwarten aufgrund dieser speziellen Unsichtbarkeit (bewusst oder unbewusst), dass ihre Positionierung und ihre strukturellen Privilegien nicht Gegenstand einer Debatte sein sollten. Eine Haltung, die ihre innere Toleranz gegenüber rassismuskritischen Debatten schmälert. Viele Weiße, erklärt DiAngelo, könnten es nur schwer oder gar nicht aushalten, wenn allgemein über sie gesprochen wird. Egal, was dabei konkret gesagt wird. White Fragility beschreibt also den inneren Zustand weißer Menschen, bei dem schon ein Minimum an Racial-Stress unerträglich werden kann. Sie bauen dann eine defensive Haltung auf, wenn sie eine (egal ob harmlose, diplomatische oder humorvoll verpackte) Privilegienkritik hören.
Der junge weiße Mann konnte es augenscheinlich nicht aushalten, dass ich mit einem überspitzten Tweet darauf hinweisen wollte, dass zu viele Bismarck-Fans und weitere Deutsche Nachhilfe in europäischer Kolonialgeschichte brauchen. Er musste mir einen Hinweis geben, wie ich mich zu verhalten habe, wie ich meine Kritik verpacken solle, damit er weiter als Verbündeter zur Verfügung steht. Das nennt sich dann Tone Policing. Um als weiße Person eine Allianz mit People of Color eingehen zu können, gibt es allerdings einige Empfehlungen für Allies und solche, die es werden wollen, wie sie diese Zusammenarbeit gestalten können und was sie tunlichst lassen sollten (siehe Kapitel 9). Bedingungen an People of Color zu stellen ist in diesem Zusammenhang zumindest problematisch. Es ist dabei anscheinend schwierig, als weiße Person auf „einen Hinweis" an Nichtweiße zu verzichten. Diese unberechenbare Fragilität, selbst unter Allies, macht es für Angehörige von Minderheiten anstrengend, Rassismus überhaupt anzusprechen. Stets stellt sich für People of Color die Frage: Wie reagiert mein weißes Gegenüber, wenn ich etwas zum Thema Rassismus sage?
An dieser Stelle sei noch mal betont, dass eine differenzierte Privilegienkritik nie essenzialistisch gemeint ist. Weiße sprechen und verhalten sich also nicht per se oder qua weißer Hautfarbe rassistisch. Niemand gehört alleine aufgrund seiner oder ihrer äußeren Erscheinung in irgendwelche Schubladen. Abgesehen davon, dass die Hautfarbe (sozial konstruiert) ein wichtiger Faktor ist, wie mit einer Person, egal wo auf dieser Welt, umgegangen wird, zählen im intersektionalen Sinne auch andere Kategorien von Identität wie Gender, Einkommen, Sexualität, Alter, Bildungsstand, Wohnungssituation, Gesundheitszustand oder Passfarbe. Es kommt oft auf den Mix aus diesen Kategorien an, ob man Erfolg hat oder scheitert.
Kein Individuum kann qua Herkunft die Verantwortung für die geltenden Normen in einer Gesellschaft, aus der es stammt, übernehmen. Was zählt, ist aber: Jede Person muss zumindest mitdenken, in welchen Strukturen sie sich bewegt, aus welcher Position sie über welche Themen spricht und was sie konkret (politisch) tut. Denn Strukturen sichtbar zu machen, die bestimmte Gruppen bevorzugen und andere pauschal benachteiligen, ist ein Grundanliegen der antirassistischen Kritik. Mit dem Finger auf einzelne Personen allein aufgrund ihrer Hautfarbe zu zeigen liegt mir persönlich fern. Erst nach Betrachtung von Aussagen, Wirken und Kontext kann man einzelne Menschen für konkrete Dinge haftbar machen. Und doch musste ich mich mit den Jahren irgendwie dazu verhalten, dass sich viele Weiße sehr angegriffen fühlen, wenn ich Kritik an Strukturen weißer Privilegien übe. Dem jungen weißen Mann schrieb ich letztendlich ein kurzes Gedicht zurück:
Man ist kein Ally,
sondern wird zum Ally.
Und das ist sehr aufwendig.
Man ist kein Alman,
sondern wird zum Alman.
Und das zum Teil ganz beiläufig.

Zum Beispiel, indem man sich von seiner weißen Zerbrechlichkeit leiten und ihr freien Lauf lässt. Alman ist ein humorvoll gemeinter, lässiger Begriff, der in den urbanen Zentren Deutschlands gewachsen ist, um auf die Stigmatisierung von Nichtweißen ausgehend von der Mehrheitsgesellschaft in diesem Land zu antworten. Alman ist ein Werkzeug, das vor allem junge People of Color nutzen, um für sich sprechen und ihre Umwelt beschreiben zu können. Wer sich davon beleidigt fühlt, dem sei nahegelegt: Chill dein Leben! Das Wort Alman wird kein einziges weißes Privileg neutralisieren. Den Fakt, dass die nostalgische AfD-Wählerschaft und ähnliche Anhängerschaft anderer politischer Lager den Zeiten von Bismarck oder anderen Epochen in der deutschen Geschichte nachtrauern oder sie verklären, muss man als weiß-deutsche Person einfach aushalten können. Einige Monate später griffen mich AfD-Politiker*innen, die Bild-Zeitung und Tausende besorgte Bürger*innen auf Twitter an - weil ich mich antirassistisch geäußert hatte. Der junge weiße Mann sah die Ausmaße dieser Attacke und schrieb mir eine Nachricht, dass er dazugelernt habe und mir nie wieder mit seiner White Fragility kommen werde. Während ich Julian Reichelt, Chefredakteur der Bild-Zeitung, selbstverständlich stumm geschaltet habe (siehe Kapitel 8), bin ich bereit, mit lernfähigen Weißen in Kontakt zu bleiben.
Ein Bismarck-Fan, davon gehe ich zumindest aus, ist nämlich längst verloren. Mit „AfD seit 2013" muss ich mich nicht noch aufhalten. Jemand, der Ally sein möchte, muss sich allerdings anstrengen, seine sozialisierte Fragilität in den Griff zu bekommen. Das ist viel verlangt, vor allem, wenn die betroffene Person beispielsweise einer harten Lohnarbeit nachgehen muss. Sich nach Dienstschluss hinzusetzen, über postkoloniale Theorie den Kopf zu zerbrechen und dabei seine Gefühle zu steuern kann mühsam sein. Zum Glück gibt es dafür aber Autor*innen, die bezahlt werden, um sich solche Gedanken zu machen, sie für ein breites Publikum aufzubereiten und zur Verfügung zu stellen.

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Einführung Mein Name ist Mohamed, und ich mache mir große Sorgen um meine körperliche Unversehrtheit, meine Existenz, mein Leben in Deutschland, in Europa, im sogenannten Westen. Denn es hat sich in den vergangenen Jahren so einiges getan: Westliche Demokratien, und das kann man deutlicher denn je sehen, sind - anders als von vielen angenommen - eben nicht immun gegen politisch organisierten Hass und Menschenfeindlichkeit.

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Nicht von jetzt auf gleich?!Wie können Teams Haltungen entwickeln?

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Nicht von jetzt auf gleich?!Wie können Teams Haltungen entwickeln?

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Diskriminierungssensible Sprachein der Presse- und ÖffentlichkeitsarbeitArbeitshilfe für den Bereich Bild

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Diskriminierungssensible Sprachein der Presse- und ÖffentlichkeitsarbeitArbeitshilfe für den Bereich Bild

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re:publica 2017 - Elisabeth Wehling: Die Macht der Sprachbilder (Dubbed)

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re:publica 2017 - Elisabeth Wehling: Die Macht der Sprachbilder (Dubbed)

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re:publica 2017 - Elisabeth Wehling: Die Macht der Sprachbilder (Dubbed)

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Opferberatung Rheinland & Re_Struct (IDA-NRW)

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Die Gesellschaft wird offener und liberaler, die Radikalen werden radikaler. Deshalb steigt das Konfliktpotenzial. Wer dieses paradoxe Verhältnis verstehen möchte,

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Alice Hasters: Was weiße Menschen nicht über Rassismus hören wollen aber wissen sollten

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Alice Hasters: Was weiße Menschen nicht über Rassismus hören wollen aber wissen sollten

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Apraku, Josephine / Bönkost, Jule (2019): Lerntagebuch Rassismus. für weiße Akteur*innen. 

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Apraku, Josephine / Bönkost, Jule (2019): Lerntagebuch Rassismus. für weiße Akteur*innen. 

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„Reach Everyone on the Planet…“ Kimberlé Crenshaw und die Intersektionalität

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„Reach Everyone on the Planet…“ Kimberlé Crenshaw und die Intersektionalität

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Warum Intersektionalität nicht warten kann
Von Kimberlé Crenshaw

Intersektionalität ist ein Konzept, das in meinem Leben nie ein Konzept war
Von Mîran Newroz Çelik

Kimberlé Crenshaws Einfluss auf mein gerechtigkeitsstrategisches Denken
Von Maisha-Maureen Auma

Den Blick auf Behinderungen verändern
Von Elena Chamorro

Intersektionalität - ein Konzept von Gewicht und mit Geschichte
Von Sabine Hark

Rassistischer Kapitalismus: Hierarchien der Zugehörigkeit
Von Fatima El-Tayeb

Imaginierte Community: Kimberlé Crenshaw und „Queer/Trans of Color"-Politiken
Von Jin Haritaworn

Wo sind in Europa die Schwarzen Professorinnen?
Von Iyiola Solanke

Ein Schwarm Schmetterlinge
Von Emilia Roig

Reflexion über Migration und feministisches Leben
Von Clementine Ewokolo Burnley

Kimberlé Crenshaw am Bundesverfassungsgericht: Religion an der Kreuzung zwischen Race und Geschlecht
Von Nahed Samour

Was bringt ein Wort?
Von Amandine Gay

Kimberlé Crenshaws Einfluss auf mein pädagogisches Handeln
Von Katja Kinder

Can We Get a Witness?
Von Julia Phillips

Der deutsche Wünsch-Dir-Was-Diskurs
Von Dania Thaler

Als Kimberlé Crenshaw nach Paris kam ...
Von Christelle Gomis

Das Problem mit den Universalist*innen
Von Rokhaya Diallo

In Sachen Sprache
Von Sharon Dodua Otoo

Antidiskriminierungsrecht mit Crenshaw - aber ohne Rasse?
Von Cengiz Barskanmaz

Politische Intersektionalität als Heilungsangebot
Von Peggy Piesche

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„Reach Everyone on the Planet..." Kimberlé Crenshaw und die Intersektionalität | Gender-Mediathek

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Warum Intersektionalität nicht warten kann Von Kimberlé Crenshaw Intersektionalität ist ein Konzept, das in meinem Leben nie ein Konzept war Von Mîran Newroz Çelik Kimberlé Crenshaws Einfluss auf mein gerechtigkeitsstrategisches Denken Von Maisha-Maureen Auma Den Blick auf Behinderungen verändern Von Elena Chamorro Intersektionalität - ein Konzept von Gewicht und mit Geschichte Von Sabine Hark Rassistischer Kapitalismus: Hierarchien der Zugehörigkeit Von Fatima El-Tayeb Imaginierte Community: Kimberlé Crenshaw und „Queer/Trans of Color"-Politiken Von Jin Haritaworn Wo sind in Europa die Schwarzen Professorinnen?

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Zur Einführung

Rassismus kritische und migrationssensible Öffentlichkeitsarbeit zu initiieren und zu kreieren bedeutet für uns: Wir nehmen bestehende Selbst- und Fremdwahrnehmungen unter die Lupe. Wir lassen uns auf den Prozess ein, innere und äußere Widersprüche und Widerstände zu thematisieren. Wir finden Formen, diese auszuhalten, auszuhandeln und konstruktiv aufzulösen. Das alles bedeutet harte Arbeit mit sich und in der Auseinandersetzung mit anderen. Und es ist ein Prozess, der nie abgeschlossen ist. Deswegen ist der Respekt vor den Werten, die wir vermitteln möchten, Anspruch, Motivation und Hoffnung zugleich.

Unter dieser Prämisse haben wir die Initiative In-Haus Media gestartet, um für „uns“ selbst zu sprechen, um auf Themen aufmerksam zu machen und eine Plattform für andere Engagierte zu bieten. Entstanden ist die Idee im Laufe des Projekts „Mach mit! Engagement lernen und leben“, in dem wir uns mit diesen Fragen auseinandersetzten:

1. Wie kann die Sichtweise junger Menschen mit Migrations- und / oder Fluchtgeschichte adäquat in die Öffentlichkeit transportiert werden?

2. Wie kann mensch die Diskrepanz zwischen dem Wunsch nach Engagement bzw. dem Ziel, etwas verändern zu wollen, und den realen Vorgängen, die als alternativlos und unveränderbar deklariert werden, aushalten bzw. was können wir jungen Menschen dafür mitgeben?

Mit dem Projekt haben sich junge Menschen in die Diskussion rund um die Themen Flucht, Migration und Zusammenleben eingebracht. Dazu haben sie Informations- und Mitmachveranstaltungen zu den Themenschwerpunkten organisiert, diese selbst beworben und mit den Medien Film, Musik, Literatur und Kunst gearbeitet. Das haben sie auf eine Art und Weise gemacht, die eine Inspiration für die Gründung der In-Haus Media-Initiative war.

Angefangen haben wir mit dem Aufbau eines Radiostudios. Beim In-Haus-Radio erarbeiten Engagierte verschiedene Podcasts und begleiten Veranstaltungen als Radiomoderator*innen. Mittlerweile wird das Studio auch von anderen Akteur*innen für unterschiedliche Produktionen genutzt.

Die In-Haus Media-Initiative bedeutet für uns Organisationsentwicklung. Als soziale Einrichtung müssen wir nicht „nur“ unser Tun porträtieren, sondern uns auch öffentlich politisch einbringen. Wir sind mögliches Sprachrohr und Plattform für Lebenswirklichkeiten, die in der Öffentlichkeit meist gar nicht oder nur in eindimensionaler Perspektive dargestellt werden. Das bedeutet: Unsere Öffentlichkeitsarbeit muss so viele Partizipationsmöglichkeiten wie möglich schaffen, um die tatsächliche Realität abzubilden und um politische Forderungen im Sinne des Empowerments einzubringen.

Eine rassismus kritische Perspektive und die Bereitschaft zur Selbstreflexion sind nicht nur Ausdruck von Empathie, Empowerment und Solidarität. Sie bieten vor allem die Chance, die Diversität unserer sozialen Umwelt abzubilden, aktuelle gesellschaftliche Diskussionen unmittelbar aufzugreifen und wiederum eigene Schwerpunkte in der Öffentlichkeit zu setzen: „Ein weiterreichender Anspruch bestünde […] darin, das eigene Normalitätsverständnis und die Reproduktion von Differenzordnungen […] in grundsätzlicher Weise zu hinterfragen, Mechanismen institutionellen Rassismus zu identifizieren und abzubauen sowie die Frage der Repräsentation auch in Bezug auf das eigene Personal zu stellen“ (Sprung 2016,  382). Kontinuität ist dabei entscheidend: Wer macht welche Arbeit wie, wer bestimmt, wer nimmt teil etc.?

Die folgenden Ausführungen beziehen die Ebene der Geschäftsführung sowie der Mitinitiator*innen und Mitgestalter*innen des In-Haus Media-Teams ein. Der Fokus liegt auf den praktischen Erfahrungen, die wir im Laufe der Jahre sammeln konnten und auf dem Know-how von Salman Abdo. Diese sind nicht abschließend und umfassend, können aber Impulse für andere Organisationen bieten.

Keine plakative Präsentation – „Denn wir sind nicht nur fürs Foto da!“

Grundsätzlich sind die Darstellung und das Sprechen von Lebenswirklichkeiten immer ungenügend und schwierig. Ein Anspruch auf Vollständigkeit kann nie gewährleistet werden und rassistische Bilder werden reproduziert bzw. können reproduziert werden. Die Lösung kann nicht darin bestehen, diejenigen, über die gesprochen wird, „in die Position [zu drängen] […], die Interessen einer als homogen imaginierten Minorität vor der Majorität, die ebenfalls als homogenen Gruppe konstruiert wird, zu vertreten“ (Schrödter 2014, 63). Deshalb beinhaltet unser wichtigster Grundsatz gleichzeitig unsere Arbeitsbeschreibung: Wenn es keine darzustellende Vielfalt gibt, stellen wir sie nicht „künstlich“ her. Daraus folgt umgekehrt der Auftrag, mehr Partizipationsmöglichkeiten zu schaffen und kontinuierlich an der öffentlichen Präsentation der Realitäten vor Ort und in der Welt weiterzuarbeiten.

Die Berücksichtigung verschiedener Lebenswirklichkeiten soll nicht nur in unseren Angeboten (wie bspw. den Sprachkursen), sondern auch in unserer Öffentlichkeitsarbeit gewährleistet werden. Unsere Ansätze dabei sind:

1. Teilhabe und Einbeziehung verschiedener Akteur*innen in öffentlichkeitswirksame Produktionen.

2. Achtsamer Gebrauch von Sprache und Bildern: Vermeidung diskriminierender Sprache und Reproduktion von Stereotypen.

3. Unterstützung weiterer Organisationen durch unsere Öffentlichkeitsarbeit.

Make sure your image is clear and approachable enough for everyone

In unserer Praxis heißt das:

1. Im In-Haus Media-Team sind Menschen verschiedener Generationen, Berufs- und Arbeitserfahrungen, Herkünfte, Sprachen, Geschlechtsidentitäten und sexueller Orientierungen aktiv – als Angestellte, als Honorarkräfte, als Ehrenamtliche und als Auftraggebende. Einige Formate sind so gestaltet, dass sowohl ein einmaliges als auch ein mehrmaliges Engagement (bspw. Podcastproduktion im Radiostudio) möglich sind. Somit gewährleisten wir spontanes Mitmachen und langfristige Mitarbeit. Unser Anspruch, Teilhabe in allen Bereichen zu ermöglichen, scheitert aber noch an der mangelnden strukturellen und finanziellen Ausstattung unserer Einrichtung. Gleichzeitig haben wir es mit den umgesetzten Mitmach-Strategien geschafft, dass die Bilder und Darstellungen unserer Arbeit der Diversität vor Ort entsprechen.

2. Wir orientieren uns bei der Verwendung von geschriebener und gesprochener Sprache am Glossar der Neuen deutschen Medienmacher*innen sowie dem Sprachgebrauch unserer Engagierten. Wir versuchen, mit der von uns verwendeten Sprache und den Inhalten, die wir transportieren, sensibel umzugehen und offen für Kritik zu sein. Da wir Hasskommentaren in unseren Medienkanälen keine zusätzliche Plattform geben wollen, löschen wir menschenverachtende und rechtsextreme Inhalte konsequent und blockieren die Kommentator*innen.

Unser Defizit sehen wir in der mangelnden Einbeziehung der zahlreichen Sprachen in unserer Einrichtung selbst. Ansätze zum Verwenden Einfacher Sprache sowie die Einbindung von Mehrsprachigkeit funktionieren bis dato nur rudimentär. Hier sind sowohl strukturelle Faktoren als auch die Dominanz der Sprachen Deutsch und Englisch ausschlaggebend, die oft die Basis für die Kommunikation verschiedenster Menschen in unserer Organisation bilden.

3. Wir dokumentieren in Form von Videos, Fotos, Printveröffentlichungen oder Podcasts als Auftragnehmende oder als Unterstützende verschiedene Veranstaltungen und Projekte von Kooperationspartner*innen in Köln. Dabei lernen wir stets neue Menschen und Organisationen kennen und bekommen Zugänge zu weiteren Projekten und Themen, die Menschen bewegen. Wir teilen Inhalte von Kooperationspartner*innen und Initiativen und unterstützen ihre Öffentlichkeitsarbeit in den Social-Media-Kanälen. Unter dem Motto „support the supporters“ möchten wir nun z. B. vermehrt auf internationale Initiativen aufmerksam machen, die menschenrechtsorientiert, solidarisch und rassismus kritisch arbeiten.

Dabei wissen wir, dass wir alle immer vor den Herausforderungen stehen, intersektionale Perspektiven einzunehmen und zwischen strukturellen und praktischen Handlungsoptionen abzuwägen. Dieses Engagement ist nicht frei von Widersprüchen. Das Gemeinsame ist: Die Orientierung am Grundsatz der Unantastbarkeit der menschlichen Würde. Das mag pathetisch klingen, bildet jedoch die Haltung, den Anspruch und die Forderung vieler Mitstreiter*innen.

To be aware

Awareness heißt, sich bewusst zu sein, sich zu informieren und für gewisse Problematiken sensibilisiert zu sein. Das bedeutet für uns, dass wir es uns zur Aufgabe und Arbeitsweise machen, zu transportieren, was uns bewusst ist, und uns im Sinne eines prozessorientierten Lernens über Problematiken bewusst zu werden, zu informieren und zu sensibilisieren, die uns (noch nicht) bewusst sind. Das versuchen wir mit einer intersektionalen Perspektive und mit Hilfe der folgenden übergreifenden Fragen:

Was ist unsere Vision?

Was wollen wir transportieren?

Was ist uns dabei wichtig?

Wen erreichen wir damit?

Wen möchten wir noch erreichen?

Was sehen Menschen, wenn sie unsere Webseite, unsere Social–Media-Kanäle oder unsere Einrichtung betreten?

Wie sind wir mit anderen Aktiven im Internet vernetzt?

Sind wir auf dem aktuellen Stand, was die Aktivitäten anderer Organisationen betrifft?

Unterstützen wir Projekte und Kampagnen unserer Partner*innenorganisationen und von anderen Aktiven?

Bei den jeweiligen Produktionen sind für uns diese Fragen handlungsleitend:

Was ist der Fokus bei dieser Produktion?

Wer wird abgebildet? Wer spricht? Und wer bestimmt darüber?

Präsentieren wir Diversität selbstverständlich und wird sie sichtbar?

Welche Perspektiven werden durch wen und wie dargestellt bzw. welche werden gehört oder / und aufgeschrieben?

Wie präsentieren wir uns und gelebte Realitäten von nicht-weißen Gemeinschaften?

Wer und was wird nicht in der Öffentlichkeitsarbeit dargestellt und warum?

Was bedeuten Auftragsarbeiten für uns? Teilen wir die Haltung der auftraggebenden Organisation? Welchen Einfluss haben wir bei der Produktion (Wer spricht? Wer wird gezeigt? Welche Sprache wird verwendet? Etc.)?

Diese Fragen können entsprechend modifiziert auf alle Formen der Öffentlichkeitsarbeit übertragen werden: Flyer, Handreichungen, Homepage, Postings, (Selbst-)Darstellungen in Publikationen sowie bei öffentlichen Auftritten.

„Jeder Mensch ist eine Welt“ – das ist das Motto unserer Organisation. Und das möchten wir auch zeigen. Denn rassismus kritische Öffentlichkeitsarbeit ist eine Haltung.

Literatur

Schrödter, Mark: Dürfen Weiße Rassismus kritik betreiben? Zur Rolle von Subjektivität, Positionalität und Repräsentation im Erkenntnisprozess. In: Broden, Anne, Mecheril, Paul (Hg.): Solidarität in der Migrationsgesellschaft. Befragung einer normativen Grundlage. transcript Verlag: Bielefeld.

Sprung, Annette: Erwachsenenbildung: In: Mecheril, Paul unter Mitarbeit von Kourabas, Veronika und Rangger, Matthias (2016): Handbuch Migrationspädagogik. Beltz Verlag: Weinheim und Basel.

Links zum Benutzen

Glossar der Neuen deutschen Medienmacher*innen: https://glossar.neuemedienmacher.de/

Schreibtipps: geschlechterbewusste und diskriminierungssensible Sprache: https://www.aug.nrw/presse/schreibtipps/

Begriffe über Behinderung von A bis Z: https://leidmedien.de/begriffe/

Fibel der vielen kleinen Unterschiede-Begriffe zur sexuellen und geschlechtlichen Vielfalt: https://www.aug.nrw/materialien/download-links-1/

Sozialhelden e. V.: https://sozialhelden.de/

Verschiedene Tipps, u. a. auch Bilder: https://gesellschaftsbilder.de/

Informations- und Dokumentationszentrums für Antirassismusarbeit e. V. (IDA)

Dieser Artikel ist Teil einer Publikation der Informations- und Dokumentationszentrums für Antirassismusarbeit e. V. (IDA) Um die vollständige Publikation zu lesen, klicken Sie hier.

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Mehr zur Rassismus:

25 Jahre Schule Ohne Rassismus, Schule Mit Courage

Live-Stream: „Mit Der Polizei Reden?!“

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Rassismus?: Blind sein! (Publikation) - In-Haus e.V.

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Zur Einführung Rassismus kritische und migrationssensible Öffentlichkeitsarbeit zu initiieren und zu kreieren bedeutet für uns: Wir nehmen bestehende Selbst- und Fremdwahrnehmungen unter die Lupe. Wir lassen uns auf den Prozess ein, innere und äußere Widersprüche und Widerstände zu thematisieren. Wi…

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Auf der Suche nach Gesprächen, die Bewegungen weiter bringen.

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In-Haus Media! "Raus in die Welt" - Was heißt hier Demokratie?

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In-Haus Media! "Raus in die Welt" - Was heißt hier Demokratie?

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"Say my name: محمدنور" Create. Empowerment through stories, art and exchange.

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"Say my name: محمدنور" Create. Empowerment through stories, art and exchange.

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"Aswang" von Jessica. Empowerment through stories, art and exchange.

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"Aswang" von Jessica. Empowerment through stories, art and exchange.

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"Aswang" von Jessica. Empowerment through stories, art and exchange.

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"Ihr wolltet es ja so!" Create. Empowerment through stories, art and exchange"

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"Ihr wolltet es ja so!" Create. Empowerment through stories, art and exchange"

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"Ihr wolltet es ja so!" Create. Empowerment through stories, art and exchange"

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"Mückenstiche" von Sam. Empowerment through stories, art and exchange.

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"Mückenstiche" von Sam. Empowerment through stories, art and exchange.

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"Mückenstiche" von Sam. Empowerment through stories, art and exchange.

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"Rastlosigkeit" von Zainab. "Create. Empowerment through stories, art and exchange."

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"Rastlosigkeit" von Zainab. "Create. Empowerment through stories, art and exchange."

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"Rastlosigkeit" von Zainab. "Create. Empowerment through stories, art and exchange."

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"Rastlosigkeit" von Zainab. "Create. Empowerment through stories, art and exchange."

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"Onipa." Create. Empowerment through stories, art and exchange"

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"Onipa." Create. Empowerment through stories, art and exchange"

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"Onipa." Create. Empowerment through stories, art and exchange"

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"Gute Ausländerin" von Thivi. "Empowerment through stories, art and exchange."

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"Gute Ausländerin" von Thivi. "Empowerment through stories, art and exchange."

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"Gute Ausländerin" von Thivi. "Empowerment through stories, art and exchange."

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"Meine Flucht von Heimat nach Deutschland" Ein Film von Sufyan.

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"Meine Flucht von Heimat nach Deutschland" Ein Film von Sufyan.

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"Meine Flucht von Heimat nach Deutschland" Ein Film von Sufyan.

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"Meine Flucht von Heimat nach Deutschland" Ein Film von Sufyan.

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Widerstand?!

GEGEN

unterdrückende Staatssysteme auf allen Ebenen, systemische Gewalt und unterdrückende Ideologien, Staats- und Polizeigewalt, die Ungleichwertigkeit von Menschenleben, Kapitalismus, Diskriminierung, Rassismus, Antisemistismus, Sexismus, Ableismus, Queerfeindlichkeit, jede Form von Menschenhass.

FÜR

Leben, Existenz, Rechte, Befreiung von körperlicher und psychischer Gewalt, Schutz, Würde, Respekt, Demokratie, Freiheit, Autonomie, Erinnerung, Anerkennung, Akzeptanz, Land, Natur, Umwelt, Auslebung von Identität, Liebe, Sex, Religion, Familie, Freundschaft, Bildung, selbstbestimmte Lebensentwürfe, Mehrsprachigkeit, Zukunft?

#Streitkultur

Wie können wir uns online streiten?

#HowtoDemo

Wann, wer, wie, wo, was Demo?

#Voices

Was verbindet ihr mit resist?

Kein Widerstand passt in ein/e B o x.M u s e u m.U n i.S t r a s s e.W o r t.S p r a c h e.B i l d.N a t i o n.S t a d t.G e s c h i c h t e.P r o j e k t.

Kein Widerstand passt in eine Box.

Widerstand gegen heißt immer auch Widerstand für. Widerstand bedeutet, sich für Demokratie und Menschenrechte einzusetzen.

Unser wichtigstes Instrument ist Solidarität, auf die Aktivist*innen vertrauen müssen. Lassen wir nicht zu, dass Menschenrechtsverletzungen vor den Augen der Welt noch weiter zur Normalität, zur alltäglichen Praxis werden – oder bleiben. Bleiben auch wir widerständig und unterstützen uns gegenseitig in einem weltweiten Netz an Engagement und Solidarität.

Voices & Words for Resistance!

Demokratie gibt es nur mit uns.

Demokratie gibt es nur mit u n s.

Als Neue Deutsche Organisation engagieren wir uns für eine postmigrantische Gesellschaft in einer demokratischen Republik. Oft sind wir im inländischen „wir“ nicht mitinbegriffen. Doch wir halten dagegen: Das ist auch unser Land. Das geht nicht ohne Widerstand, das geht nicht ohne Widerspruch. Innere und äußere, eigene und fremde widerständige Perspektiven, Bewegungen und Handlungen sind also immer da. Diese wahrzunehmen, ihnen Aufmerksamkeit zu geben, Position zu beziehen, sich solidarisch zu zeigen, nachfragen, neugierig bleiben – panta rhei ist das Sinnbild für unser Tun.

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Resist! gegen unterdrückende Staatssysteme auf allen Ebenen, systemische Gewalt und unterdrückende Ideologien, Staats- und Polizeigewalt, die Ungleichwertigkeit von Menschenleben, Kapitalismus, Diskriminierung, Rassismus, Sexismus, Ableismus, Lookismus …. und jede Form von Menschenhass!

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Was bedeutet Desintegration?

Desintegration ist eine Haltung, eine Forderung, ein Spiegel, ein Synonym für Mündigkeit. Die Desintegration stellt eine Gegenposition zum häufig beschönigten deutschen Selbstverständnis in Integrationsdebatten dar. Nach diesem Selbstverständnis gibt es eine deutsche Leitkultur, an die sich alle Mitbürger*innen zu halten und anzupassen haben. Mit der Desintegration möchte man dieses Selbstverständnis kritisch hinterfragen und eine kontroverse Auseinandersetzung mit dem Thema Integration fördern, mit dem Ziel ein zeitgemäßes gesellschaftliches Miteinander anzustreben - doch was hat das mit der Kolonialzeit zu tun?

Wir alle stehen vor der Geschichte

In der landläufigen Überzeugung ist die Kolonialzeit mit der Unabhängigkeit der meisten kolonialisierten Staaten beendet worden. Vor allem die deutsche Kolonialgeschichte wird selten bis gar nicht thematisiert. Dass die Herrschafts- und Ausbeutungsverhältnisse, auf denen die Kolonialisierung fußte, bis heute wirkmächtig sind, scheint vergessen. Und dass unsere gegenwärtige Welt- und Wirtschaftsordnung eng mit der Kolonialzeit verknüpft ist, wird viel zu selten einer Betrachtung unterzogen. Doch gerade im Integrationsdiskurs spielen die Auswirkung der Kolonialzeit und das mit dieser Epoche noch mehr verfestigte rassistische System eine entscheidende Rolle.

Konrad-Adenauer-Denkmal in der Innenstadt, Köln.

Die Kontinuitäten von Rassismus und Gewalt

Ohne Thematisierung der gegenwärtigen Macht- und Repräsentationsverhältnisse und deren Dekonstruktion können gleiche Rechte für alle nicht realisiert werden. Ein zentrales Ziel ist es rassismusfördernde Handlungs- und Denkmuster, die unbewusst reproduziert werden, zu thematisieren und kritisch einzuordnen. Beispielsweise werden in Deutschland noch heute Unterstützer und Repräsentanten des kolonialen Unterdrückungs- und Ausbeutungssystems anhand von Denkmälern oder Straßenbezeichnungen heroisiert. Dabei ist auf verschiedene Ansätze zum Umgang mit diesen kolonialen Erinnerungsorten hinzuweisen.

Dies ist unter anderem darauf zurückzuführen, dass in der lokalen Gestaltung von Diversität die globalen Verflechtungen, die die Grundlage für Rassismus bilden, nicht umfassend betrachtet werden.

Rückgabe der Benin Bronzen und Umbenennung der M. Straße, Demo vor dem RJM in Köln.

Dekolonialisiert die Integration

Wird heute von „Integration" gesprochen, werden die aufgezeigten historischen Zusammenhänge und deren Wirkmächtigkeit auf unsere Gegenwart ungenügend bis gar nicht betrachtet. Postkoloniale Ansätze sind deswegen umso wichtiger für die Diskussion um Zusammenleben in einer globalisierten Welt. Die Konstruktion von "Wir" und "den Anderen", die das Integrationsdogma „Sie müssen sich integrieren!" prägt, können nur durch das Hinterfragen der eurozentrischen Denkmuster dekonstruiert werden - und so der Vielfalt unserer Welt gerechter werden.

Diesen Aspekt wollen wir mit unserem Projekt herausstellen.

Um den Integrationsdiskurs um diesen Blickwinkel zu erweitern, organisieren Migrafrica VJAAD e.V. und der Integrationshaus e.V. seit zwei Jahren Projekte mit unterschiedlicher Ausrichtung, um für das Thema Öffentlichkeit zu schaffen, (und) Methoden für die Vermittlung zu entwickeln und zu diskutieren. Mehr Informationen zum Projekt „Rassimuskritische Perspektive bei der Organisation von Veranstaltungen" haben wir in der Broschüre zusammengestellt.

Deutsche Kolonialzeit

In Deutschland endeten die kolonialen Ansprüche auf besetzte Übersee-Gebiete mit der Unterzeichnung des Versailler Friedensvertrags im Jahre 1919. Als Beweis dienten insbesondere Aussagen von Bewohner*innen der Kolonien, die Großbritannien im „Blaubuch" von 1918 dokumentiert hatte. Bereits damals begründeten die Imperialstaaten die Abtretung der deutschen Ansprüche damit, dass unter der deutschen Kolonialherrschaft die einheimische Bevölkerung durch Vernichtungskriege und in Form von Zwangsarbeit systematisch unterdrückt und ausgebeutet wurde.

Zwar wurden die kolonialen Ansprüche Deutschlands auf dem Papier beendet, jedoch endeten damit keineswegs die Fremdherrschaften auf den von Deutschland besetzten Kolonialgebieten, denn die Imperialstaaten sprachen den ehemaligen deutschen Kolonien die Fähigkeit ab, sich selbst verwalten zu können. So hoben sie deren Selbstbestimmungsrecht auf unbestimmte Zeit auf und behielten die Fremdverwaltung bei. Zudem wurden die kolonialen Bestrebungen Deutschlands in Politik, Wirtschaft und in seinen Denkweisen nicht eingestellt. Vielmehr kam man im deutschen Diskurs zu dem Schluss, dass der „koloniale Zivilisationsauftrag" gescheitert sei, welcher zum Ziel hatte „rückständige" Kolonien nach dem Vorbild europäischer Kulturnationen zu entwickeln. In der Weimarer Regierungspolitik war die Rückgewinnung von Kolonien ein zentraler Agendapunkt, der lediglich von USPD (Unabhängige Sozialdemokratische Partei Deutschlands) und KPD (Kommunistische Partei Deutschlands) abgelehnt wurde.

Unabhängigkeit von den Imperialstaaten. Heute wird die deutsche Kolonialgeschichte selten bis gar nicht thematisiert. Dass die Unterdrückung und Ausbeutung auf denen die Kolonialisierung fußte, bis heute wirkmächtig sind, scheint vergessen. Zudem werden die gegenwärtigen Verknüpfungen der Welt- und Wirtschaftsordnung mit der Kolonialzeit selten einer Betrachtung unterzogen. Auch fast 100 Jahre später sind die Auswirkungen der Kolonialzeit, deren Bestrebungen mit der Verbreitung von rassistischen Vorurteilen legitimiert wurden, gegenwärtig und spielen im europäischen/ deutschen Integrationsdiskurs eine entscheidende Rolle. Zu den Kontinuitäten und Zusammenhängen hat Serge Palasie dieses Einführungsvideo aufgenommen:

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Desintegration! - Eine kritische Auseinandersetzung mit der Kolonialzeit

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Desintegration! Mit diesem Projekt möchten wir das Thema "Integration", im Hinblick auf postkoloniale Ansätze, kritisch hinterfragen.

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In-Haus e.V. - Jeder Mensch ist eine Welt!

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Wir glauben an die Schaffung inklusiver Räume, in denen alle Stimmen gehört werden, und fördern Solidarität und Gemeinschaft. Unsere Organisation bietet Unterstützung und Stärkung für Menschen während des Migrationsprozesses. Begleiten Sie uns dabei, einen globalen Ankunftsort zu schaffen, strukturelle Ungleichheiten anzugehen und die Würde zu wahren.

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Queer TV – transporting visions ist ein Projekt des In-Haus e.V..

Let´s talk about sex

In diesem Vorhaben entsteht eine Plattform für diverse Themen, insbesondere aus der LGBTQI* und BIPoC* Community sowie unseren Verbündeten. MIt verschiedenen Formaten entstehen so Einblicke in verschiedene Lebenswelten. TV steht für Transporting Visions!

Awareness

Die meisten von uns teilen die Erfahrung als Schwarze oder als People of Colour in einer weiß dominierten Gesellschaft, zu arbeiten und zu leben.

Wir sind da!

Gedanken machen sich auf in die Welt, du machst dir Gedanken über dich, mich, uns, euch…

Zeig uns deine Welt, zeig dich der Welt!

InHaus Media

Wir nutzen die gängigen sozialen Medien für die Darstellung unserer Tätigkeiten und für die Kommunikation. Ebenso ist es uns ein großen Anliegen, die öffentliche Präsenz von Diversität zu fördern. Gerade postmigrantische Lebenswelten sollen damit eine Plattform bekommen und damit auch eine Verbreitung erfahren.

Community & Solidarity für Alle!

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mit Queer TV, wollen wir uns in unserem Engagement für Diversität und Gleichberechtigung stärken und für die Entwicklung und Durchführung von Projekten qualifizieren.

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Herausgeber*innen: Integrationshaus e.V.
Ottmar-Pohl-Platz 5

51103 Köln

T 0221-99745752

info@ihaus.org

www.ihaus.org

und
Migrafrica VJAAD e.V
Braunstraße 21

50933 Köln

T 0221-99390435

info@migrafrica.org

www.migrafrica.org

Diese Handreichung entstand im Rahmen des Projekts „Dekolonialisiert die Integration" des Integrationshaus e.V. und Migrafrica VJAAD e.V.

Das Projekt wurde gefördert durch: "NRWeltoffen: Lokale Handlungskonzepte gegen Rechtsextremismus und Rassismus. Im Rahmen der Förderung der Kreise und kreisfreie Städte durch das Land Nordrhein-Westfalen, Landeszentrale für politische Bildung, Landeskoordinierungsstelle gegen Rechtsextremismus".

Graphik: Salman Abdo

Text: Elizaveta Khan mit Christine Müller

Dorsa Moinipour

V.i.S.d.P.: Elizaveta Khan

Dorsa Moinipour

Köln, Dezember 2019
Jetzt Herunterladen
#Haltung: Hierbleiben Statt Abschieben Oder Abschieben Statt Hierbleiben?

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Rassimuskritische Perspektive bei der Organisation von Veranstaltungen - In-Haus e.V.

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Herausgeber*innen: Integrationshaus e.V. Ottmar-Pohl-Platz 5 51103 Köln T 0221-99745752 info@ihaus.org www.ihaus.org und Migrafrica VJAAD e.V Braunstraße 21 50933 Köln T 0221-99390435 info@migrafrica.org www.migrafrica.org Diese Handreichung entstand im Rahmen des Projekts „Dekolonialisiert die Integration" des Integrationshaus e.V. und Migrafrica VJAAD e.V. Das Projekt wurde gefördert durch: "NRWeltoffen: Lokale Handlungskonzepte gegen Rechtsextremismus und Rassismus.

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In-Haus e.V. - YouTube

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in-haus integration empowerment "integrationshaus e.v." zdog

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Dabei sein! - Integrationshaus e.V. Wir sind Interkulturelles Zentrum der Stadt Köln, Träger der freien Jugendhilfe und Integrationskursträger. Das Integrationshaus e.V. ist eine gemeinnützige Selbsthilfeorganisation und sowohl politisch als auch konfessionell unabhängig. Am 01.10.2010 haben wir den gemeinnützigen Verein „Integrationshaus" gegründet. Wir sind eine soziale Einrichtung und ein Ort, an dem ALLE willkommen sind!

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Das Magazin für Vielfalt, Gleichberechtigung und Disability Mainstreaming. Wir denken Inklusion weiter. Das Projekt Der Podcast Podcast-Archiv ARD Audiothek Apple Podcast Spotify Aktuelle Beiträge Aktuelle Kolumnen Kontakt Hier kannst du die Redaktion von Die Neue Norm (SOZIALHELDEN) erreichen. Wenn du Fragen, Anregungen, weitere Themenwünsche oder Kritik hast, dann schreib uns einfach eine Nachricht: Fill out [...]

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Fibel der vielen kleinen Unterschiede-Begriffe zur sexuellen und geschlechtlichen Vielfalt

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Fibel der vielen kleinen Unterschiede-Begriffe zur sexuellen und geschlechtlichen Vielfalt

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Hier haben wir für Sie wichtige Links zu Verbänden, Vereinen, Projekten, Gruppen und Informationsseiten zusammengestellt. Sie sind thematisch sortiert. Für die Suche nach Gruppen und Angeboten nach Städten sortiert, steht Ihnen unser Angebotsfinder zur Verfügung.

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Hier haben wir für Sie wichtige Links zu Verbänden, Vereinen, Projekten, Gruppen und Informationsseiten zusammengestellt. Sie sind thematisch sortiert. Für die Suche nach Gruppen und Angeboten nach Städten sortiert, steht Ihnen unser Angebotsfinder zur Verfügung.

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COSMO Kontrollverlust https://www1.wdr.de/radio/cosmo/programm/kontrollverlust-100.html

Ciani-Sophia Hoeder zu Tokenism (deutsch): https://rosa-mag.de/was-bedeutet-tokenism/

Kimberlé Crenshaw zu Intersektionalität (englisch): https://www.ted.com/talks/kimberle_crenshaw_the_urgency_of_intersectionality

Taiye Selasi zu der „Wo kommst du her“- Frage (englisch): https://www.ted.com/talks/taiye_selasi_don_t_ask_where_i_m_from_ask_where_i_m_a_local

Die Datteltäter – mit Satire gegen Vorurteile

Eine Gruppe junger Berliner will ein „Satire-Kalifat“ auf YouTube errichten. In „Datteltäter“ wird der Alltag von Minderheiten zum ComedyStoff. In beiden Formaten sprechen junge Menschen mit Migrationshintergrund für und über sich selbst, um Klischees zu bekämpfen: https://www.youtube.com/channel/UCF_oOFgq8qwi7HRGTJSsZ-g

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How microaggressions are like mosquito bites 

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How microaggressions are like mosquito bites 

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How microaggressions are like mosquito bites • Same Difference

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Das (Nicht-)Erkennen von Traumata – Stereotype und Vorurteile gegenüber Geflüchteten als Erklärung für „verweigerndes Lernverhalten“

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Das (Nicht-)Erkennen von Traumata – Stereotype und Vorurteile gegenüber Geflüchteten als Erklärung für „verweigerndes Lernverhalten“

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Birte Weiß | basis & woge e.V. (Hg.)Diskriminierungerkennen und handeln!Vollständig überarbeitete Neuauflage des Handbuchs für Beratungsstellen undMigrantInnenorganisationen auf der Grundlage des AllgemeinenGleichbehandlungsgesetzes (AGG)

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Birte Weiß | basis & woge e.V. (Hg.)Diskriminierungerkennen und handeln!Vollständig überarbeitete Neuauflage des Handbuchs für Beratungsstellen undMigrantInnenorganisationen auf der Grundlage des AllgemeinenGleichbehandlungsgesetzes (AGG)

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Chimanda Ngozi Adichie: The danger of a single story 

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Chimanda Ngozi Adichie: The danger of a single story 

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Chimamanda Ngozi Adichie: The Danger of a Single Story | TED

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Auf dieser Seite finden Sie alle Veröffentlichungen, die im Rahmen des Projekts Vielfalt inklusiv entstanden sind. Sie haben die Möglichkeit, jede Veröffentlichung herunterzuladen und gedruckte Versionen kostenfrei zu bestellen. Die Möglichkeit, die Veröffentlichungen als pdf herunterzulanden und das Bestellformular finden Sie bei der jeweiligen Veröffentlichung.

Die Hörbücher auf Deutsch, Türkisch und Arabisch von dem Buch "Unsere Wege" sowie die barrierefreien online Versionen von "Unsere Wege" und der Handreichung "Flucht, Migration und Behinderung" in einfacher Sprache finden Sie Ende des Jahres auf dieser Seite.

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Bücher und Handreichungen zur Schnittstelle Flucht, Migration und Behinderung.

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Bücher und Handreichungen zur Schnittstelle Flucht, Migration und Behinderung.

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Liebe Eltern und Verwandte,

Liebe und Sex sind vielleicht nicht die ersten Themen, die wir mit unseren Eltern und Verwandten teilen. Es genügt aber in den meisten Fällen schon allein das wissen: „Wenn ich Bedarf habe und reden möchte, kann ich zu meinen Eltern kommen“. Oder „Wenn ich reden möchte, kann ich mich auf mein soziales Umfeld verlassen.“ Das ist nicht immer der Fall. Doch das heißt nicht, dass es nicht möglich ist.

Eine Informationssammlung

Im folgenden haben wir ein paar Links und Informationen für Eltern und Verwandte zusammengestellt. Damit wollen wir für mehr Sichtbarkeit, Empathie und das Zuhören zu sorgen. Dabei richten sich viele Seiten überwiegend an Regenbogenfamilien und an queere Familien. Wir haben uns dafür enthschieden, denn:
– es ist immer am besten, wenn Menschen über sich selbst sprechen
– und teilen, was sie teilen möchten.
Und wir haben selbst die Erfahrung gemacht, dass wir so ganz viel Wissen zur Verfügung gestellt bekommen haben. Bei der Zusammenstellung haben wir als Kölner*innen einen Kölner-Bezug.

DANKE

Vielen Dank an dieser Stellen an alle Engagierten der verschiedenen Initiativen, Organisationen und Verbände für die ganze Arbeit!
Bitte versteht die Hinweise nicht als abschließend, wir freuen uns über weitere Hinweise an: spektrum@ihaus.org
Und ein herzliches Danke-Schön an unsere Nachbarin* Silvia für dieses Interview:
https://youtu.be/sJB-WmPJFZQ?t=3

Must see: „Circus of Books“: Schaut Euch diese Dokumentation an, wir empfehlen sie für alle Eltern! Hier geht´s zum Trailer:
https://www.youtube.com/watch?v=Cxksd8ytFJg

Informationen zu Begriffen, Arbeitsmaterialien und Anlaufstellen: Unter diesem Link finden sich zahlreiche andere Links. Wir finden die Seite auch für andere Bereiche, also nicht nur für Eltern und Verwandte, sondern auch für Lehrer*innen hilfreich. Klickt Euch am besten durch die Rubriken!
https://abqueer.de/informieren/

Auf der Seite der Eltern-Kind-Gruppe für nicht-binäre, queere ind trans* Kinder, gibt es eine super Link-Seite rund zum Thema Elternschaft und Regenbogenfamilien:
https://www.regenbogenfamilien-koeln.de/buecher-und-links/links-rund-ums-familienleben/

Eltern-Kind-Gruppe für nicht-binäre, queere und trans* Kinder – in Köln:
https://www.regenbogenfamilien-koeln.de/gruppen/eltern-kind-gruppe-f%C3%BCr-nicht-bin%C3%A4re-queere-und-trans-kinder/

Hier geht´s zum Erklärfilm von rubicon: Die Regenbogenfamilie:
https://www.regenbogenfamilien-koeln.de/buecher-und-links/links-f%C3%BCr-kids/

„Baba ich bin schwul“, ein Artikel aus der Rubrik Gesellschaft & Geschichten des RENK Magazins:
https://renk-magazin.de/baba-ich-bin-schwul/

Material der Beratungsstelle von QUEER LEBEN: https://queer-leben.de/

Und hier noch was zum Lesen, für Kids und Teens:
https://www.regenbogenfamilien-koeln.de/buecher-und-links/buecher-f%C3%BCr-kids-und-teens/

Einfach mal so: Buchempfehlungen von und für:
https://www.randomhouse.de/Celebrate-Diversity-Fight-for-Equality-Buchempfehlungen-aus-der-Be-queer-Community/aid83529.rhd

Einfach mal so: Empfehlungen zu Videos im Netz zum Thema:
https://www.regenbogenfamilien-koeln.de/buecher-und-links/links-f%C3%BCr-kids/

Einfach mal so: Queere Podcasts
https://echte-vielfalt.de/lebensbereiche/lsbtiq/queere-podcasts-fuenf-empfehlungen/

Einfach mal so: Queer Film Festival
https://www.queerfilmfestival.net/de/archiv-2020/

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Liebe Eltern und Verwandte, Liebe und Sex sind vielleicht nicht die ersten Themen, die wir mit unseren Eltern und Verwandten teilen. Es genügt aber in den meisten Fällen schon allein das wissen: „Wenn ich Bedarf habe und reden möchte, kann ich zu meinen Eltern kommen".

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Hallo und herzlich willkommen liebe Freunde des Films,über unsere Filmdatenbank können Sie sich einen Überblick verschaffen über Spielfilme, die das Thema "Handicap" zum Inhalt haben oder dieses Thema mit einer prägnanten Aussage behandeln.

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Hallo und herzlich willkommen liebe Freunde des Films,über unsere Filmdatenbank können Sie sich einen Überblick verschaffen über Spielfilme, die das Thema "Handicap" zum Inhalt haben oder dieses Thema mit einer prägnanten Aussage behandeln.

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12 Monkeys | Geistiges Handicap, Psychisches Handicap | 1995
24 Wochen | Down-Syndrom | 2016
4 Könige | Psychisches Handicap | 2015
50/50 - Freunde fürs (Über)Leben | Alterserkrankung | 2011
50 erste Dates | Psychisches Handicap | 2004
Aaltra | Körperliches Handicap | 2004
Accountant, The | Autismus | 2016
Adam - Eine Geschichte über zwei Fremde. Einer etwas merkwürdiger als der Andere... | Autismus | 2009
Adams Äpfel | Geistiges Handicap, Körperliches Handicap, Psychisches Handicap | 2006
Adieu Paris | Körperliches Handicap | 2013
Affe im Menschen, Der | Körperliches Handicap | 1988
Aktion Mutante | Körperliches Handicap | 1993
Allein | Psychisches Handicap | 2004
Alles außer gewöhnlich | Autismus | 2019
All I See Is You | Sehbehinderung | 2016
Almost blue | Psychisches Handicap, Sehbehinderung | 2000
Alone | Psychisches Handicap | 2002
Am achten Tag | Down-Syndrom | 1996
Amelie rennt | Körperliches Handicap | 2017
Am Ende ein Fest | Alterserkrankung | 2014
Amnasiac | Amnesie | 2014
andere Liebhaber, Der | Psychisches Handicap | 2017
Angel Baby | Psychisches Handicap | 1995
Angel Heart | Amnesie, Psychisches Handicap | 1987
An ihrer Seite | Alterserkrankung | 2006
Annabelle 2 | Körperliches Handicap | 2017
Anna - Der Film | Körperliches Handicap | 1988
Antena, La | Sehbehinderung, Sprachbehinderung | 2007
Asylum - Irrgarten des Schreckens | Psychisches Handicap | 1972
Auch Zwerge haben klein angefangen | Körperliches Handicap | 1971
Auf Augenhöhe | Körperliches Handicap | 2016
Auf den ersten Blick | Sehbehinderung | 1999
Auf den zweiten Blick | Sehbehinderung | 2012
Auslöschung, Die | Alterserkrankung | 2013
Aus tiefster Seele | Psychisches Handicap | 2006
Avatar - Aufbruch nach Pandora | Körperliches Handicap | 2009
Aviator | Psychisches Handicap | 2004
Babel | Hörbehinderung | 2006
Back in the Game - Eine neue Chance | Sehbehinderung | 2012
Backtrace | Amnesie | 2018
Bandits | Psychisches Handicap | 1997
Barfuss | Psychisches Handicap | 2005
Barfuß auf Nacktschnecken | Psychisches Handicap | 2010
Baytown Outlaws, The | Körperliches Handicap | 2012
Beautiful Day, A | Psychisches Handicap | 2017
Beautiful Mind - Genie und Wahnsinn, A | Psychisches Handicap | 2001
Beflügelt - Ein Vogel namens Penguin Bloom | Körperliches Handicap | 2020
Beim Leben meiner Schwester | Körperliches Handicap | 2009
Be My Baby | Down-Syndrom | 2014
Benny & Joon | Psychisches Handicap | 1993
Ben X | Autismus | 2007
bescheuerte Herz, Dieses | Körperliches Handicap | 2017
Besser geht's nicht | Psychisches Handicap | 1997
Beste kommt zum Schluss, Das | Körperliches Handicap | 2007
Be with you | Amnesie | 2004
Biber, Der | Psychisches Handicap | 2011
Bipolar - A Narration Of Manic Depression | Psychisches Handicap | 2013
Bipolar - Meine Mama ist anders | Psychisches Handicap | 2005
Birdy | Psychisches Handicap | 1984
Birnenkuchen mit Lavendel | Autismus | 2015
Bis zum Horizont, dann links! | Alterserkrankung, Körperliches Handicap | 2012
Bitter Moon | Körperliches Handicap | 1992
Biutiful | Psychisches Handicap | 2010
Black Balloon, The | Autismus, Psychisches Handicap | 2007
Black Box | Amnesie | 2005
Black Swan | Psychisches Handicap | 2010
Blancanieves - Ein Märchen von Schwarz und Weiss | Amnesie, Körperliches Handicap | 2012
Blaubeerblau | Körperliches Handicap | 2011
Blaue vom Himmel, Das | Alterserkrankung | 2011
Blechtrommel, Die | Körperliches Handicap | 1979
Blind | Sehbehinderung | 2011
Blind | Sehbehinderung | 2007
Blind Beast | Sehbehinderung | 1969
blinder Held, Ein - Die Liebe des Otto Weidt | Sehbehinderung | 2013
Blindgänger, Die | Sehbehinderung | 2004
Blind Horizon - Der Feind in mir | Amnesie | 2003
Blindman, der Vollstrecker | Sehbehinderung | 1971
Blind Man, The | Sehbehinderung | 2012
Blindsight | Sehbehinderung | 2006
Bomber & Paganini | Körperliches Handicap, Sehbehinderung | 1976
Briefe an Gott | Körperliches Handicap | 2010
Briefe aus dem Jenseits | Psychisches Handicap | 1947
Brimstone | Sprachbehinderung | 2016
Bringing Out the Dead - Nächte der Erinnerung | Psychisches Handicap | 1999
Bronson | Psychisches Handicap | 2009
Brügge sehen... und sterben? | Körperliches Handicap | 2008
Cabinet des Dr. Caligari, Das | Psychisches Handicap | 1920
Cake Eaters, The | Körperliches Handicap | 2007
Camille Claudel 1915 | Psychisches Handicap | 2013
Cartagena - Finde dein Leben. Finde deine Liebe. | Körperliches Handicap | 2009
Caterpillar | Körperliches Handicap, Sprachbehinderung | 2010
Cell, The | Psychisches Handicap | 2000
Club der roten Bänder - Wie alles begann | Körperliches Handicap, Psychisches Handicap | 2019
Coma | Körperliches Handicap | 1978
Coma | Körperliches Handicap | 2019
Congress, The | Hörbehinderung, Sehbehinderung | 2013
Contergan | Körperliches Handicap | 2007
Cowboys & Aliens | Amnesie | 2012
Crazy | Körperliches Handicap | 2000
Dänische Delikatessen | Geistiges Handicap | 2003
Dark City | Amnesie | 1998
Dark Floors | Autismus | 2008
David und Lisa | Psychisches Handicap | 1962
Deadly Home | Psychisches Handicap | 2015
Dédales - Würfel um dein Leben | Psychisches Handicap | 2003
Dementia - Gefährliche Erinnerung | Alterserkrankung | 2015
Descendants - Familie und andere Angelegenheiten, The | Körperliches Handicap | 2011
Despair - Eine Reise ins Licht | Psychisches Handicap | 1978
Dienstags bei Morrie | Körperliches Handicap | 1999
Donnie Darko | Psychisches Handicap | 2001
Don't Breathe | Sehbehinderung | 2016
Don't worry, weglaufen geht nicht | Körperliches Handicap | 2018
Dora oder Die sexuellen Neurosen unserer Eltern | Geistiges Handicap | 2015
Downsizing | Körperliches Handicap | 2017
Draußen in meinem Kopf | Körperliches Handicap | 2017
Drei Schritte zu dir | Körperliches Handicap | 2019
Dr. Seltsam oder Wie ich lernte, die Bombe zu lieben | Körperliches Handicap, Psychisches Handicap | 1964
Dr. T & the Women | Psychisches Handicap | 2000
Duft der Frauen, Der | Sehbehinderung | 1992
Du gehst nicht allein | Autismus | 2010
Dumbo | Körperliches Handicap | 1941
Du neben mir | Körperliches Handicap | 2017
Dunkle Begierde, Eine | Psychisches Handicap | 2011
Durchgeknallt | Psychisches Handicap | 1999
Einer flog über das Kuckucksnest | Psychisches Handicap | 1975
Einer wie Bruno | Geistiges Handicap | 2011
Ein Fisch namens Wanda | Sprachbehinderung | 1988
Ekel | Psychisches Handicap | 1965
Eleanor & Colette | Psychisches Handicap | 2017
Elefantenmensch, Der | Körperliches Handicap | 1980
Elling | Psychisches Handicap | 2001
Elling - Nicht ohne meine Mutter | Psychisches Handicap | 2003
Engel des Universums | Psychisches Handicap | 2000
Englische Patient, Der | Amnesie, Körperliches Handicap | 1996
Entdeckung der Unendlichkeit, Die | Körperliches Handicap | 2014
Equus - Blinde Pferde | Psychisches Handicap | 1977
Erbarmen | Körperliches Handicap, Psychisches Handicap | 2013
Erbsen auf halb 6 | Sehbehinderung | 2003
Erschütternde Wahrheit | Körperliches Handicap, Psychisches Handicap | 2015
Ex Drummer | Hörbehinderung, Körperliches Handicap, Psychisches Handicap, Sprachbehinderung | 2007
Exploding Girl, The | Körperliches Handicap | 2009
Extrem laut und unglaublich nah | Autismus | 2011
Eyes of My Mother, The | Psychisches Handicap | 2016
Fall Mäuserich, Der | Körperliches Handicap | 2016
Familiye | Down-Syndrom | 2017
Farben des Paradieses, Die | Sehbehinderung | 1999
Father, The | Alterserkrankung | 2020
Fearless - Jenseits der Angst | Psychisches Handicap | 1993
Fear of Rain - Die Angst in dir | Psychisches Handicap | 2021
Fight Club | Psychisches Handicap | 1999
Film deines Lebens, Der | Amnesie | 2011
Finnischer Tango | Körperliches Handicap, Psychisches Handicap | 2008
Florian - Liebe aus ganzem Herzen | Down-Syndrom | 1999
Forrest Gump | Geistiges Handicap | 1994
Frank | Psychisches Handicap | 2014
Frankie and Alice | Psychisches Handicap | 2010
Freaks - Missgestaltete | Körperliches Handicap | 1932
Freakstars 3000 | Körperliches Handicap, Psychisches Handicap | 2004
Frida | Körperliches Handicap | 2002
Für immer dein | Alterserkrankung | 2012
Gabrielle - (K)eine ganz normale Liebe | Geistiges Handicap, Körperliches Handicap | 2013
Ganzes halbes Jahr, Ein | Körperliches Handicap | 2016
Ganz normal verliebt | Geistiges Handicap | 1999
Geboren am 4. Juli | Körperliches Handicap | 1989
Geheime Garten, Der | Körperliches Handicap | 1949
Geheime Leben der Worte, Das | Körperliches Handicap, Psychisches Handicap | 2005
Geschmack von Rost und Knochen, Der | Körperliches Handicap | 2012
Gilbert Grape | Geistiges Handicap, Körperliches Handicap | 1993
Glöckner von Notre Dame, Der | Hörbehinderung, Körperliches Handicap | 1939
Glück an meiner Seite, Das | Körperliches Handicap | 2014
Glück ist was für Weicheier | Körperliches Handicap | 2018
Goldfische, Die | Autismus, Down-Syndrom, Geistiges Handicap, Psychisches Handicap, Sehbehinderung | 2019
Good Will Hunting | Psychisches Handicap | 1997
Gottes vergessene Kinder | Hörbehinderung | 1986
Gran Paradiso - Das Abenteuer Mensch zu sein | Geistiges Handicap, Körperliches Handicap | 2000
Greatest Showman | Körperliches Handicap | 2017
Große Liebe meines Lebens, Die | Sehbehinderung | 1957
Habemus Papam - Ein Papst büxt aus | Psychisches Handicap | 2011
Halt auf freier Strecke | Körperliches Handicap | 2011
Hasta la Vista! | Körperliches Handicap, Sehbehinderung | 2011
Hawking | Körperliches Handicap | 2004
Headshot | Sehbehinderung | 2011
Headshot | Amnesie | 2016
Heart Is Deceitful - Above All Things, The | Psychisches Handicap | 2004
Heidi | Körperliches Handicap, Sehbehinderung | 1952
Heiter bis wolkig | Körperliches Handicap | 2012
Helen | Psychisches Handicap | 2009
Herr Soldan hat keine Vergangenheit | Körperliches Handicap | 1972
Herz aus Glas | Geistiges Handicap, Psychisches Handicap | 1976
Hide and Seek - Du kannst dich nicht verstecken | Psychisches Handicap | 2005
Hierro - Insel der Angst | Psychisches Handicap | 2009
Hirngespinster | Psychisches Handicap | 2014
Hoffnungslos glücklich - Jeder Tag ist ein Geschenk | Körperliches Handicap | 2010
Hollywood Ending | Psychisches Handicap, Sehbehinderung | 2002
Honig im Kopf | Alterserkrankung | 2014
Hook | Körperliches Handicap | 1991
Hotel New Hampshire, Das | Körperliches Handicap | 1984
Ich bin Sam | Geistiges Handicap | 2001
Ich darf nicht schlafen | Amnesie | 2014
Ich hab' dir nie einen Rosengarten versprochen | Psychisches Handicap | 1977
Ichi - Die blinde Schwertkämpferin | Sehbehinderung | 2008
Ich kämpfe um dich | Amnesie | 1945
ID:A - Identität anonym | Amnesie | 2011
Identität | Psychisches Handicap | 2003
Identity Report - Der Feind in meinem Kopf | Amnesie | 2011
Idioten | Geistiges Handicap | 1998
Igor | Körperliches Handicap, Psychisches Handicap, Sehbehinderung | 2008
I'm a Cyborg, But That's OK | Psychisches Handicap | 2006
Imagine | Sehbehinderung | 2012
Immer, wenn du bei mir bist | Körperliches Handicap | 2018
Im Weltraum gibt es keine Gefühle | Autismus | 2010
In Darkness | Sehbehinderung | 2018
Indivisible | Körperliches Handicap | 2016
Infinitely Polar Bear | Psychisches Handicap | 2014
In meinem Kopf ein Universum | Körperliches Handicap | 2013
In my skin | Psychisches Handicap | 2002
In Sachen Henry | Amnesie | 1991
In Sachen Kaminski | Geistiges Handicap | 2005
Inside I'm Dancing | Körperliches Handicap | 2004
Insomnia - Todesschlaf | Psychisches Handicap | 1997
Iris | Psychisches Handicap, Sprachbehinderung | 2001
Irrlicht, Das | Psychisches Handicap | 1963
Ist das nicht mein Leben? | Körperliches Handicap | 1981
It's Kind of a Funny Story | Psychisches Handicap | 2010
Jacket, The | Amnesie | 2005
Jacob's Ladder - In der Gewalt des Jenseits | Psychisches Handicap | 1990
Jennifer 8 | Sehbehinderung | 1992
Jenseits der Stille | Hörbehinderung | 1996
Jericho Mansions | Amnesie | 2003
Jessabelle | Körperliches Handicap | 2014
Jimmie | Autismus | 2008
Jimmy P. - Psychotherapie eines Indianers | Psychisches Handicap | 2013
John Carpenters The Ward | Psychisches Handicap | 2010
Johnny - Jeder Mensch hat eine Mission | Körperliches Handicap | 2010
Johnny zieht in den Krieg | Körperliches Handicap | 1971
Joker | Psychisches Handicap | 2019
Josie, der Tiger und die Fische | Körperliches Handicap | 2020
Journeyman | Amnesie | 2017
Jürgen - Heute wird gelebt | Körperliches Handicap | 2017
Junge, der nicht lügen konnte, Der | Geistiges Handicap | 2012
Kalte Himmel, Der | Autismus | 2011
Kaspar Hauser | Psychisches Handicap | 1993
Kaspar Hauser - Jeder für sich und Gott gegen alle | Psychisches Handicap | 1974
(K)ein besonderes Bedürfnis | Autismus | 2012
Keine Sorge, mir geht's gut | Psychisches Handicap | 2006
Kenny | Körperliches Handicap | 1987
Kill the King | Psychisches Handicap | 2015
King of California | Psychisches Handicap | 2007
Kingsman: The Secret Service | Körperliches Handicap | 2014
King's Speech, The - Die Rede des Königs | Körperliches Handicap | 2010
Klang der Stille - Copying Beethoven | Hörbehinderung | 2006
Klang von Eiswürfeln, Der | Körperliches Handicap, Psychisches Handicap | 2010
Kleine Wunder in Athen | Geistiges Handicap, Psychisches Handicap | 2009
kleine Zappelphilipp, Der - Meine Welt ist bunt und dreht sich | Psychisches Handicap | 2012
König der Fischer | Psychisches Handicap | 1991
Königin und der Leibarzt, Die | Geistiges Handicap | 2012
Komm, wir träumen! | Geistiges Handicap | 2004
Kopfüber | Psychisches Handicap | 2012
Kotoko | Psychisches Handicap | 2011
K-Pax - Alles ist möglich | Psychisches Handicap | 2001
Krieger + die Kaiserin, Der | Psychisches Handicap | 2000
Kubo - Der tapfere Samurai | Sehbehinderung | 2016
Kunst des negativen Denkens, Die | Körperliches Handicap, Psychisches Handicap | 2006
Kunst, sich die Schuhe zu binden, Die | Down-Syndrom, Psychisches Handicap | 2011
Kurze Geschichte der Zeit, Eine | Körperliches Handicap | 1991
Labyrinth der Wörter, Das | Geistiges Handicap | 2010
Lady Chatterley | Körperliches Handicap | 2006
Lars und die Frauen | Psychisches Handicap | 2007
Last Death, The - Der ultimative Tod | Amnesie | 2012
Late Phases | Sehbehinderung | 2014
Leaving Las Vegas - Liebe bis in den Tod | Psychisches Handicap | 1995
Leben gehört uns, Das | Körperliches Handicap | 2011
Legend | Psychisches Handicap | 2015
Leon & Olvido | Down-Syndrom | 2004
letzte Abteil, Das | Körperliches Handicap | 2016
Leuchten der Erinnerung, Das | Alterserkrankung | 2017
Licht | Sehbehinderung | 2017
Lichter der Großstadt | Sehbehinderung | 1931
Licht im Dunkel | Hörbehinderung, Sehbehinderung, Sprachbehinderung | 1962
Liebe | Körperliches Handicap | 2012
Liebe bringt alles ins Rollen | Körperliches Handicap | 2018
Lieber Frankie | Hörbehinderung | 2004
Lieber leben | Körperliches Handicap | 2016
Live is Life - Die Spätzünder | Körperliches Handicap | 2010
Living and the Dead, The | Psychisches Handicap | 2006
Löwenmädchen, Das | Körperliches Handicap | 2016
Logan | Alterserkrankung | 2017
Logan Lucky | Körperliches Handicap | 2017
Lone Wolf - The Samurai Avenger | Sehbehinderung | 2009
Lost Memory - Water Damage (1999) | Psychisches Handicap | 1999
Love is Blind - Auf den zweiten Blick | Sehbehinderung | 2017
Love & Other Drugs - Nebenwirkung inklusive | Körperliches Handicap | 2010
Loving Vincent | Psychisches Handicap | 2017
Ludwig van B. | Hörbehinderung | 1994
Machinist, The | Psychisches Handicap | 2004
Mad Max: Fury Road | Körperliches Handicap | 2015
Mächte des Wahnsinns, Die | Psychisches Handicap | 1995
Männer, Die | Körperliches Handicap | 1950
Magic of Belle Isle, The - Ein verzauberter Sommer | Körperliches Handicap | 2012
Majestic, The | Amnesie | 2001
Mann der über Autos sprang, Der | Psychisches Handicap | 2010
Mann namens Ove, Ein | Körperliches Handicap | 2015
Margarete Steiff | Körperliches Handicap | 2005
Marias letzte Reise | Körperliches Handicap | 2005
Marnie | Psychisches Handicap | 1964
Marvins Töchter | Körperliches Handicap, Psychisches Handicap | 1996
Mary & Max oder Schrumpfen Schafe, wenn es regnet? | Autismus | 2009
Maske, Die | Körperliches Handicap, Sehbehinderung | 1985
Maudie | Körperliches Handicap | 2016
Meer in mir, Das | Körperliches Handicap | 2004
Mein Bester & Ich | Körperliches Handicap | 2017
Mein Blind Date mit dem Leben | Sehbehinderung | 2017
Mein Engel | Psychisches Handicap, Sehbehinderung | 2016
Meine Schwestern | Körperliches Handicap | 2013
Mein Freund auf vier Pfoten | Autismus | 2006
Mein Freund Harvey | Psychisches Handicap | 1950
Mein Leben ohne mich | Körperliches Handicap | 2003
Mein linker Fuß | Körperliches Handicap | 1989
Mein Vater - coming home | Alterserkrankung | 2003
Mein ziemlich kleiner Freund | Körperliches Handicap | 2016
Memento | Geistiges Handicap | 2000
Memoir of a Murderer | Alterserkrankung | 2017
Mercury Puzzle, Das | Autismus | 1998
Me too - Wer will schon normal sein | Down-Syndrom | 2009
Michel Petrucciani - Leben gegen die Zeit | Körperliches Handicap | 2011
Micmacs - Uns gehört Paris! | Körperliches Handicap | 2009
Midnight Sun | Körperliches Handicap | 2018
Mieter, Der | Psychisches Handicap | 1976
Miffo | Körperliches Handicap | 2003
Mifune - Dogma III | Geistiges Handicap | 1998
Mighty, The - Gemeinsam sind sie stark | Körperliches Handicap, Psychisches Handicap | 1998
Mimic, The | Alterserkrankung | 2017
Mit ganzer Kraft - Hürden gibt es nur im Kopf | Körperliches Handicap | 2013
Moby Dick | Körperliches Handicap | 1956
Molly | Geistiges Handicap | 1998
Mother | Geistiges Handicap | 2009
Motherless Brooklyn | Tourette-Syndrom | 2019
Moulin Rouge | Körperliches Handicap | 1952
Mozart & the Whale | Autismus | 2005
Mr. Jones | Psychisches Handicap | 1993
Music Never Stopped, The | Amnesie | 2011
Music within | Hörbehinderung, Körperliches Handicap, Psychisches Handicap | 2007
Mute | Sprachbehinderung | 2018
My Father Die | Hörbehinderung, Sehbehinderung | 2016
Nachtmahr, Der | Psychisches Handicap | 2015
Nachts, wenn der Teufel kam | Geistiges Handicap | 1957
Nader und Simin - Eine Trennung | Alterserkrankung | 2011
Name der Rose, Der | Geistiges Handicap, Psychisches Handicap, Sehbehinderung, Sprachbehinderung | 1986
Nebenwege - Pilgern auf bayrisch | Alterserkrankung | 2013
Nell | Psychisches Handicap | 1994
Nena - Viel mehr geht nicht | Körperliches Handicap | 2014
Neverlost | Psychisches Handicap | 2010
Nicht ohne Eltern | Hörbehinderung, Sehbehinderung | 2017
Night on Earth | Sehbehinderung | 1991
Nomis - Die Nacht des Jägers | Geistiges Handicap | 2019
Nord | Psychisches Handicap | 2009
Numb - leicht daneben | Psychisches Handicap | 2007
Orphan - Das Waisenkind | Hörbehinderung, Körperliches Handicap, Psychisches Handicap | 2009
Oskar und die Dame in Rosa | Körperliches Handicap | 2009
Painless - Die Wahrheit ist schmerzhaft | Körperliches Handicap, Psychisches Handicap | 2012
Peanut Butter Falcon, The | Down-Syndrom, Sehbehinderung | 2019
Perfect Sense | Körperliches Handicap | 2011
Pete Smalls Is Dead | Körperliches Handicap | 2011
Pets | Körperliches Handicap | 2016
Pferdeflüsterer, Der | Körperliches Handicap, Psychisches Handicap | 1998
Philadelphia | Körperliches Handicap | 1993
Phoebe im Wunderland | Tourette-Syndrom | 2008
Pi | Psychisches Handicap | 1998
Piano, Das | Sprachbehinderung | 1993
Planet der Affen: Prevolution | Alterserkrankung | 2011
Pollock | Psychisches Handicap | 2000
Private War, A | Körperliches Handicap | 2018
Professor and the Madman, The | Psychisches Handicap | 2019
Prozac Nation - Mein Leben mit der Psychopille | Psychisches Handicap | 2001
Psycho | Psychisches Handicap | 1960
Pumpkin | Körperliches Handicap | 2002
Puppe, Icke und der Dicke | Körperliches Handicap, Sehbehinderung, Sprachbehinderung | 2012
Quid Pro Quo | Körperliches Handicap | 2008
Quiet Place 2, A | Hörbehinderung | 2020
Quiet Place, A | Hörbehinderung | 2018
Rain Man | Autismus | 1988
Ray | Sehbehinderung | 2004
Reign Over Me - Die Liebe in mir | Psychisches Handicap | 2007
Reine Nervensache | Psychisches Handicap | 1999
Reine Nervensache 2 | Psychisches Handicap | 2002
Relic - Dunkles Vermächtnis | Alterserkrankung | 2020
Remember - Vergiss nicht, Dich zu erinnern | Alterserkrankung | 2015
Rememory | Körperliches Handicap | 2017
Renn, wenn du kannst | Körperliches Handicap | 2010
Robot and Frank - Zwei diebische Komplizen | Alterserkrankung | 2012
Rock My Heart | Körperliches Handicap | 2017
Rolli Blues - Wenn's mal wieder hart auf hart kommt (Kills on Wheels) | Körperliches Handicap | 2016
rote Wüste, Die | Psychisches Handicap | 1964
Rot wie der Himmel | Sehbehinderung | 2006
Saiten des Lebens | Körperliches Handicap | 2012
Salvation, The | Sprachbehinderung | 2014
Santa Sangre | Psychisches Handicap | 1989
Schicksal ist ein mieser Verräter, Das | Körperliches Handicap | 2014
Schlafes Bruder | Geistiges Handicap | 1995
Schlangengrube, Die | Psychisches Handicap | 1948
Schmetterling und Taucherglocke | Körperliches Handicap | 2007
Schnitzel für alle, Ein | Autismus | 2013
Schnitzel für drei, Ein | Alterserkrankung | 2009
Schweigen der Lämmer, Das | Psychisches Handicap | 1991
Scribbler, The | Geistiges Handicap | 2014
Second Nature - Du stirbst nur zweimal | Amnesie | 2003
See for me | Sehbehinderung | 2021
Seelenvögel | Down-Syndrom, Körperliches Handicap | 2009
Sennentuntschi | Amnesie, Sprachbehinderung | 2010
Sessions - Wenn Worte berühren, The | Körperliches Handicap | 2012
Sex & Drugs & Rock & Roll | Körperliches Handicap | 2010
Shakespeare für Anfänger | Alterserkrankung, Körperliches Handicap | 2016
Shape of Water - Das Flüstern des Wassers | Sprachbehinderung | 2017
Shine - Der Weg ins Licht | Psychisches Handicap | 1996
Shrew's Nest | Psychisches Handicap | 2014
Shut In | Psychisches Handicap | 2016
Shutter Island | Psychisches Handicap | 2010
Side Effects - Tödliche Nebenwirkungen | Psychisches Handicap | 2013
Signal, The | Körperliches Handicap | 2014
Silent Voice, A | Hörbehinderung, Sprachbehinderung | 2016
Silver Linings | Psychisches Handicap | 2012
Simpel | Geistiges Handicap | 2017
Sixth Sense, The | Psychisches Handicap | 1999
Small World | Alterserkrankung | 2010
Snow Cake | Autismus | 2005
Sörensen hat Angst | Psychisches Handicap | 2020
Solange du da bist | Körperliches Handicap | 2005
Solange ich atme | Körperliches Handicap | 2017
Solist, Der | Psychisches Handicap | 2009
Sommer in der Provence, Ein | Hörbehinderung | 2014
Sound of Metal | Hörbehinderung | 2019
So wie du bist | Down-Syndrom | 2012
Split | Psychisches Handicap | 2016
Sprache des Herzens, Die | Hörbehinderung, Sehbehinderung, Sprachbehinderung | 2014
Sprich mit ihr - Hable con ella | Körperliches Handicap | 2002
Stadt der Blinden, Die | Sehbehinderung | 2008
Station Agent | Körperliches Handicap | 2003
Stay | Amnesie, Psychisches Handicap | 2005
Still | Hörbehinderung, Sprachbehinderung | 2016
Still Alice - Mein Leben ohne Gestern | Alterserkrankung | 2014
Stille Liebe | Hörbehinderung | 2001
Stonehearst Asylum - Diese Mauern wirst du nie verlassen | Geistiges Handicap, Psychisches Handicap | 2014
Strange Circus | Psychisches Handicap | 2005
Stronger | Körperliches Handicap | 2017
Stummer Schrei | Sprachbehinderung | 1994
Stumme Zeugin | Sprachbehinderung | 1994
Summe meiner einzelnen Teile, Die | Psychisches Handicap | 2011
Supernova | Alterserkrankung | 2021
Sybil | Psychisches Handicap | 1976
Sympathy for Mr. Vengeance | Hörbehinderung, Sehbehinderung | 2002
Take Shelter - Ein Sturm zieht auf | Psychisches Handicap, Sprachbehinderung | 2011
Talent des Genesis Potini, Das | Psychisches Handicap | 2014
Tanzenden, Die | Psychisches Handicap | 2021
Tarnation | Geistiges Handicap, Psychisches Handicap | 2003
Taxi | Körperliches Handicap | 2015
Taxi Driver | Psychisches Handicap | 1976
Technotise | Autismus | 2009
Thumbsucker - Bleib wie Du bist | Psychisches Handicap | 2005
Tick anders, Ein | Tourette-Syndrom | 2011
Tideland | Geistiges Handicap, Psychisches Handicap | 2005
Time Bandits | Körperliches Handicap | 1981
Töte mich | Psychisches Handicap | 2012
Toni Goldwascher | Körperliches Handicap, Sprachbehinderung | 2007
toten Augen von London, Die | Sehbehinderung | 1961
Totgemacht - The Alzheimer Case | Alterserkrankung | 2003
Trash Fire | Körperliches Handicap, Psychisches Handicap | 2016
Traumteam, Das | Psychisches Handicap | 1989
Tribe, The | Hörbehinderung, Sprachbehinderung | 2014
Tricks | Psychisches Handicap | 2003
Triffids, Die - Pflanzen des Schreckens | Sehbehinderung | 2009
Überglücklichen, Die | Psychisches Handicap | 2016
Und morgen Mittag bin ich tot | Körperliches Handicap | 2013
Und wenn wir alle zusammenziehen | Alterserkrankung | 2011
Uneasy Rider - Behindert, Moslem, Homosexuell - Sonst noch Probleme? | Körperliches Handicap, Psychisches Handicap | 2000
Unsaid - Lautlose Schreie, The | Psychisches Handicap | 2001
Unser Walter | Down-Syndrom | 1974
Uns trennt das Leben | Psychisches Handicap | 2010
Upgrade | Körperliches Handicap | 2018
Uwe geht zu Fuss | Down-Syndrom | 2009
Vergiss mein nicht | Alterserkrankung | 2012
Veronika beschließt zu sterben | Psychisches Handicap | 2009
Verrückter Mond | Hörbehinderung | 1987
Verrückt nach Paris | Körperliches Handicap, Psychisches Handicap | 2002
Verstehen Sie die Béliers? | Hörbehinderung | 2014
Vielen Dank für Nichts | Körperliches Handicap | 2013
Vincent Van Gogh - Ein Leben in Leidenschaft | Psychisches Handicap | 1956
Vincent will meer | Psychisches Handicap | 2010
Virgin Suicides, The | Psychisches Handicap | 1999
Vital | Amnesie, Psychisches Handicap | 2004
Voices, The | Psychisches Handicap | 2014
Vom Fliegen und anderen Träumen | Körperliches Handicap | 1998
Vom Reiche der sechs Punkte | Sehbehinderung | 1927
Von Mäusen und Menschen | Geistiges Handicap | 1992
Vorstadtkrokodile | Körperliches Handicap | 2009
Vorstadtkrokodile 2 | Körperliches Handicap | 2010
Vorstadtkrokodile 3 | Körperliches Handicap | 2011
Vorstadtkrokodile, Die | Körperliches Handicap | 1977
Während Du schliefst | Körperliches Handicap | 1995
Waking Madison - Jeder hütet ein Geheimnis | Psychisches Handicap | 2011
Warte, bis es dunkel ist | Sehbehinderung | 1967
Was ist mit Bob? | Psychisches Handicap | 1991
Waterdance, The | Körperliches Handicap | 1992
Way home, The - Wege nach Hause | Sprachbehinderung | 2002
weisse Rauschen, Das | Psychisches Handicap | 2001
Wendeltreppe, Die | Körperliches Handicap, Sprachbehinderung | 1945
Wenn ich bleibe | Körperliches Handicap | 2014
Wie ein einziger Tag | Alterserkrankung | 2004
Wie in einem Spiegel | Geistiges Handicap | 1961
Wie Licht schmeckt | Körperliches Handicap, Sehbehinderung | 2006
Willkommen in Marwen | Psychisches Handicap | 2018
Willkommen in Wellville | Psychisches Handicap | 1994
Winterreise | Psychisches Handicap | 2006
Wir können auch anders ... | Psychisches Handicap | 1993
Wir schaffen das schon | Autismus, Psychisches Handicap | 2008
Wir sind Champions | Geistiges Handicap | 2018
Wo ist Fred? | Körperliches Handicap | 2006
Wolfsjunge, Der | Geistiges Handicap | 1970
Zatoichi - Der blinde Samurai | Sehbehinderung | 2003
Zauberberg, Der | Körperliches Handicap, Psychisches Handicap | 1981
Zeit des Erwachens | Körperliches Handicap | 1990
Zeit, die man Leben nennt, Die | Körperliches Handicap | 2008
Zerrissene Umarmungen | Sehbehinderung | 2009
Ziemlich beste Freunde | Körperliches Handicap | 2011
Zugvögel - Wenn Freundschaft Flügel verleiht | Körperliches Handicap | 2015
Z und zwei Nullen, Ein | Körperliches Handicap, Psychisches Handicap | 1985
Zwerg Nase | Körperliches Handicap | 1978
Zwielicht | Psychisches Handicap, Sprachbehinderung | 1996

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"Recht vor Gnade -  Bedeutung von Menschenrechtsentscheidungen für eine diskriminierungskritische (Soziale) Arbeit

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"Recht vor Gnade -  Bedeutung von Menschenrechtsentscheidungen für eine diskriminierungskritische (Soziale) Arbeit

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Und hier geht es zum Audiomitschnitt:
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Kolonialismus in der Bildungsarbeit - Webinar mit Josephine Apraku 

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Kolonialismus in der Bildungsarbeit - Webinar mit Josephine Apraku 

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Webinar: Kolonialismus in der Bildungsarbeit

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Deutscher Kolonialismus - Ein vergessenes Erbe?

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Deutscher Kolonialismus - Ein vergessenes Erbe?

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Postkolonialität in der rassismuskritischen
Bildungsarbeit

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Şeyda Kurt: Koloniale Völkerschauen: "Es war und ist der rassistische Blick auf nicht-weiße Menschen"

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Şeyda Kurt: Koloniale Völkerschauen: "Es war und ist der rassistische Blick auf nicht-weiße Menschen"

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Koloniale Völkerschauen: Koloniale Völkerschauen: “Es war und ist der rassistische Blick auf nicht-weiße Menschen”

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In Völkerschauen wurden nicht-europäische Menschen vor Publikum ausgestellt. Es ist ein oft vergessenes Kapitel deutscher Kolonialgeschichte, dessen Spuren heute noch sichtbar sind.

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Sichert(e) sich auch unser Land einen Platz an der Sonne? Der lange Schatten der deutschen Kolonialzeit

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Sichert(e) sich auch unser Land einen Platz an der Sonne? Der lange Schatten der deutschen Kolonialzeit

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Wolfgang Gieler: Reguliertes Chaos. (Re-)Konstruktionen zum westliche Ethnozentrismus - ein Essay

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Nicht zuletzt die Folgen menschlichen Verhaltens auf das Klima und die natürliche Umwelt sowie auf damit zusammenhängende Migrationsbewegungen zeigten die Notwendigkeit, umzudenken und den westlichen Ethnozentrismus zu überwinden.

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Nicht zuletzt die Folgen menschlichen Verhaltens auf das Klima und die natürliche Umwelt sowie auf damit zusammenhängende Migrationsbewegungen zeigten die Notwendigkeit, umzudenken und den westlichen Ethnozentrismus zu überwinden.

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Auch die vom Algerienkrieg ausgelösten Debatten über koloniale Herrschaft und Faschismus stehen für ihn für eine konstruktive Verbindung verschiedener Perspektiven. So plädiert Rothberg dafür, Ereignisse der globalen Gewaltgeschichte zusammenzudenken, ohne sie dabei zu relativieren oder zu verharmlosen. Vielmehr könne das Herstellen von Bezügen den Blick für Spezifisches schärfen, Differenzen deutlich machen und Solidarität befördern, ohne dass eine Konkurrenz im Gedenken entstehe. Dieses sei, so der Autor, kein "Nullsummenspiel", in dem die Erinnerung an ein historisches Verbrechen zwangsläufig die an ein anderes beschneiden müsse.

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Auch die vom Algerienkrieg ausgelösten Debatten über koloniale Herrschaft und Faschismus stehen für ihn für eine konstruktive Verbindung verschiedener Perspektiven. So plädiert Rothberg dafür, Ereignisse der globalen Gewaltgeschichte zusammenzudenken, ohne sie dabei zu relativieren oder zu verharmlosen. Vielmehr könne das Herstellen von Bezügen den Blick für Spezifisches schärfen, Differenzen deutlich machen und Solidarität befördern, ohne dass eine Konkurrenz im Gedenken entstehe.