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**Brief Animated History of the Question of Palestine**

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**Brief Animated History of the Question of Palestine**

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**Pier Paolo Pasolini parla su Israele e Palestina**

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**Pier Paolo Pasolini parla su Israele e Palestina**

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Sul numero 6 di aprile-giugno 1967 di Nuovi argomenti Pier Paolo Pasolini pubblica le poesie su Israele che non aveva inserito nella raccolta di tre anni prima e una nota molto polemica nei confronti della sinistra che aveva prese una netta posizione contro Israele. È un testo da rileggere

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Città Pasolini

Sul numero 6 di aprile-giugno 1967 di Nuovi argomenti Pier Paolo Pasolini pubblica le poesie su Israele che non aveva inserito nella raccolta di tre anni prima e una nota molto polemica nei confronti della sinistra che aveva prese una netta posizione contro Israele. È un testo da rileggere.

Pier Paolo Pasolini con don Andrea Carraro (sacerdote della Pro Civitate Christiana di Assisi) e Otello Martelli, operatore del programma RAI Settimana Incom durante le riprese del documentario Sopralluoghi in Palestina, 1963 © Angelo Novi/Cineteca di Bologna/Tutti i diritti riservati

Pier Paolo Pasolini da Nuovi Argomenti numero 6, aprile-giugno 1967

Camminavo nei dintorni dell'albergo - era sera -

L'alba meridionale in Poesia in Forma di Rosa , Milano, Garzanti, 1964, p.168.

Sul numero 6 di aprile-giugno 1967 di Nuovi argomenti Pier Paolo Pasolini pubblica le poesie su Israele che non aveva inserito nella raccolta di tre anni prima e una nota molto polemica nei confronti della sinistra che aveva prese una netta posizione contro Israele. È un testo da rileggere.

Pier Paolo Pasolini con don Andrea Carraro (sacerdote della Pro Civitate Christiana di Assisi) e Otello Martelli, operatore del programma RAI Settimana Incom durante le riprese del documentario Sopralluoghi in Palestina, 1963 © Angelo Novi/Cineteca di Bologna/Tutti i diritti riservati

Pier Paolo Pasolini da Nuovi Argomenti numero 6, aprile-giugno 1967

Camminavo nei dintorni dell'albergo - era sera -

L'alba meridionale in Poesia in Forma di Rosa , Milano, Garzanti, 1964, p.168.

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Pier Paolo Pasolini parla su Israele e Palestina, Nuovi argomenti, 1967.

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Sul numero 6 di aprile-giugno 1967 di Nuovi argomenti Pier Paolo Pasolini pubblica le poesie su Israele che non aveva inserito nella raccolta di tre anni prima e una nota molto polemica nei confronti della sinistra che aveva prese una netta posizione contro Israele. È un testo da rileggere.

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Following are some of the interactive charts, maps and databases we have developed to support the humanitarian community in the occupied Palestinian territory in providing rapid, effective and principled response. To protect the privacy of people who share their information with us, some of the tools can only be accessed by our operational partners.

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United Nations Office for the Coordination of Humanitarian Affairs - occupied Palestinian territory

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United Nations Office for the Coordination of Humanitarian Affairs - occupied Palestinian territory | Data

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COME USARE IL PADLET: INFORMAZIONI UTILI E LEGENDA

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COME USARE IL PADLET: INFORMAZIONI UTILI E LEGENDA

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​Il 7 ottobre 2023 il conflitto israelo-palestinese si è riacceso nel più feroce e drammatico dei modi. Francesco Tuccari ripercorre la storia delle tensioni nel Medio Oriente a partire dalla caduta dell’Impero Ottomano fino alla recente e gravissima escalation.

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​Il 7 ottobre 2023 il conflitto israelo-palestinese si è riacceso nel più feroce e drammatico dei modi. A scatenare l'incendio, in un Medio Oriente già da tempo martoriato da guerre e violenze senza fine, è stata l'ala militare di Hamas con la cosiddetta "Alluvione al-Aqsa": un'operazione al contempo militare e terroristica che, a partire dalla Striscia di Gaza, ha colpito Israele con una pioggia di razzi e soprattutto con l'infiltrazione di un numero imprecisato di miliziani che hanno massacrato indiscriminatamente oltre mille persone e preso centinaia di ostaggi. A questo vero e proprio "11 settembre" mediorientale Israele ha risposto con l'operazione "Spade di ferro": il bombardamento massiccio di Gaza e un intervento militare di terra finalizzato a distruggere Hamas, che sta però mietendo un numero enorme di vittime tra la popolazione civile.

Il rischio di un'estensione e di un'internazionalizzazione del conflitto è molto elevato. Accanto alla Striscia di Gaza, epicentro delle violenze e oggi di una spaventosa crisi umanitaria, anche la Cisgiordania, un territorio sottoposto a un controllo misto israeliano e palestinese, è in fermento. Sul confine settentrionale di Israele, inoltre, il gruppo libanese Hezbollah ha già sferrato molteplici attacchi missilistici in territorio israeliano, che rischiano di aprire un nuovo pericolosissimo fronte di guerra. Dietro Hezbollah vi è poi l'Iran, nemico giurato di Israele, che oscilla tra posizioni di cautela e dichiarazioni incendiarie contro il suo storico avversario. Più in generale, la gran parte dei paesi arabi si è apertamente schierata dalla parte della causa dei palestinesi e talora della stessa Hamas. Con Israele sono a loro volta schierati molti paesi occidentali e soprattutto gli Stati Uniti che, pur giocando un importante ruolo di contenimento della violenta risposta israeliana agli attacchi del 7 ottobre, hanno rifornito di armi e strumenti di intelligence il loro tradizionale alleato e inviato due portaerei nel Mediterraneo orientale a scopo di deterrenza. La Cina e la Russia (molto vicina all'Iran ma ancora intrappolata nella guerra in Ucraina) stanno a guardare. L'Unione europea non riesce a far sentire la propria voce. E l'Organizzazione delle Nazioni Unite si è dimostrata del tutto incapace di trovare una soluzione diplomatica al conflitto e capacissima al contrario di amplificarlo nell'opinione pubblica internazionale. Il rischio che la scintilla del 7 ottobre inneschi un conflitto di grandi proporzioni è dunque molto alto.

Quella scintilla, com'è ben noto, non è scoccata dal nulla. Covava da decenni sotto le ceneri dell'irrisolta "questione palestinese", alimentata in modo sconsiderato dagli opposti estremismi della destra israeliana, per lungo tempo al governo del paese, e dei nemici dello Stato ebraico, Hamas in testa, decisi a cancellarlo dalla carta geografica. Qualche progresso nella direzione di una complicata convivenza si stava forse compiendo attraverso il lento e faticoso lavoro della diplomazia internazionale. Il violentissimo attacco del 7 ottobre, con la sua inaudita ferocia, ha tuttavia suscitato una catena di azioni e reazioni che hanno interrotto qualsiasi prospettiva di dialogo tra i contendenti, lasciando il posto all'esplosione della più cieca violenza.

Il dato più preoccupante è che questi sviluppi si stanno svolgendo in un contesto internazionale assai fluido: sullo sfondo di una sempre più evidente e marcata crisi dell'egemonia degli Stati Uniti (criticatissimi anche al loro interno) a fronte dell'ascesa di altri attori internazionali e soprattutto in una cornice di crescente disordine mondiale, particolarmente esplosiva in tre regioni cruciali del pianeta: il Medio Oriente appunto, l'Eurasia (Russia-Ucraina) e ancora l'Asia-Pacifico (Taiwan).

Per comprendere quanto è successo bisogna tenere presente questo sfondo. È tuttavia necessario gettare anche uno sguardo alla storia lunghissima del conflitto israelo-palestinese, che ha sedimentato memorie e odi i quali, tramandati attraverso le generazioni, sono assai difficili da superare.

Le origini del conflitto prima della nascita dello Stato di Israele

La storia del conflitto israelo-palestinese precede la stessa fondazione dello Stato di Israele nel 1948. Acute tensioni tra arabi ed ebrei si erano già manifestate negli ultimi decenni dell'XIX secolo, quando molti ebrei, oggetto di pesanti persecuzioni soprattutto nella Russia zarista, iniziarono a migrare in Palestina, che faceva allora parte dell'impero ottomano. Il "sionismo", con Theodor Herzl e il suo Lo Stato ebraico (1896), diede una prospettiva al tempo stesso ideale e concreta all'aspirazione di un "ritorno a Sion" dopo i lunghi secoli della diaspora, producendo un'intensificazione del processo di insediamento di migliaia di ebrei nella "terra dei padri" che doveva continuare per tutta la prima metà del Novecento.

La crisi e poi il crollo dell'impero ottomano all'indomani della Prima guerra mondiale accelerò ulteriormente il processo. Nel 1917, già prima della fine del conflitto, il ministro degli Esteri britannico Arthur James Balfour aveva promesso agli ebrei una national home in Palestina, dichiarando di condividere il programma sionista di costruzione di un "focolare nazionale ebraico" in quella terra. Fu proprio la Gran Bretagna, dopo la guerra e la dissoluzione dell'impero ottomano, a ottenere dalla Società delle Nazioni il "mandato" sulla Palestina. Sia pure con qualche vincolo, l'immigrazione ebraica andò dunque intensificandosi, al prezzo di tensioni crescenti con le popolazioni arabe locali, più volte sfociate in aperte violenze, ribellioni e azioni terroristiche da entrambe le parti.

La Seconda guerra mondiale alimentò ulteriormente questi processi. Lo sterminio degli ebrei nella Germania nazista e nell'Europa centro-orientale rese ancora più forte l'aspirazione alla creazione di uno Stato ebraico. Crebbe di conseguenza l'ostilità da parte dei paesi arabi, che nel 1945 diedero vita alla Lega araba. Nel frattempo, mentre gli Stati Uniti (con una forte e influente minoranza ebraica al proprio interno) premevano per togliere qualsiasi vincolo all'ulteriore immigrazione degli ebrei in Palestina, la Gran Bretagna decise di perseguire una politica di disimpegno nella regione e di rimettere la questione - ormai diventata eminentemente "internazionale" - alle Nazioni Unite.

Con la risoluzione 181 del 29 novembre 1947 l'ONU stabilì la divisione del territorio della Palestina tra le due popolazioni e la creazione di una zona a giurisdizione internazionale nella città di Gerusalemme. Quando la Gran Bretagna, nel maggio del 1948, ritirò dalla regione le proprie truppe, David Ben Gurion, capo di un governo provvisorio ebraico, proclamò il 14 maggio la nascita dello Stato di Israele. La creazione del nuovo Stato - subito riconosciuto dalle due grandi superpotenze, USA e URSS - fu invece condannata come atto unilaterale dai paesi arabi. Ed ebbe inizio, in senso proprio, la lunga vicenda del conflitto israelo-palestinese.

La prima guerra arabo-israeliana (1948-1949)

La prima guerra arabo-israeliana ebbe inizio il 15 maggio 1948, il giorno successivo alla proclamazione dello Stato di Israele. Vi parteciparono l'Egitto, la Transgiordania, la Siria, il Libano e l'Iraq, che furono pesantemente sconfitti nel giro di pochi mesi. Israele, dal canto suo, poté consolidare i propri confini andando oltre quanto previsto dal piano di spartizione delle Nazioni Unite.

Anche il suo status internazionale risultò rafforzato dal riconoscimento della sua esistenza da parte di molti altri Stati e dal suo ingresso nell'ONU nel 1949. Il risultato fu l'ulteriore crescita dell'immigrazione ebraica in Palestina e il drammatico esodo forzato di circa settecentomila palestinesi verso altri paesi, in primo luogo Libano e Giordania: la cosiddetta nakba, rimasta ben viva nella memoria delle generazioni successive.

La seconda guerra arabo-israeliana (1956)

La seconda guerra arabo-israeliana si consumò nel 1956, nel contesto della "crisi di Suez", scoppiata in seguito alla decisione del governo egiziano - guidato da Nasser - di nazionalizzare il canale di Suez, snodo decisivo dei traffici commerciali tra Oriente e Occidente e di vitale interesse per la Francia e soprattutto la Gran Bretagna. D'accordo con le due potenze europee per un'azione militare congiunta, Israele occupò allora, tra ottobre e novembre di quell'anno, la penisola del Sinai e la Striscia di Gaza. Seguì l'intervento anglo-francese. Il successo militare dell'operazione si tradusse però in una catastrofe politica. Le pressioni e le minacce degli Stati Uniti e soprattutto dell'Unione Sovietica spinsero infatti le Nazioni Unite a condannare l'invasione. E gli israeliani furono costretti a ritirarsi dai territori occupati. Da allora gli incidenti e gli scontri di frontiera tra arabi e israeliani andarono moltiplicandosi e pochi anni dopo, nel 1964, nacque l'OLP, l'Organizzazione per la liberazione della Palestina.

La terza guerra arabo-israeliana (1967)

Tre anni più tardi, nel 1967, scoppiò il terzo conflitto arabo-israeliano, la cosiddetta "guerra dei sei giorni", seguita alla decisione egiziana di bloccare il transito delle navi dirette verso Israele attraverso il golfo di Aqaba. La risposta militare israeliana fu immediata e schiacciante e condusse, tra il 5 e il 10 giugno di quell'anno, all'occupazione della Striscia di Gaza, della Cisgiordania, dell'alta Galilea, del Golan, della penisola del Sinai e di Gerusalemme est, che fu proclamata capitale dello stato ebraico. A nulla servì la condanna delle Nazioni Unite, che spinsero per una soluzione negoziata del conflitto - la restituzione dei territori occupati in cambio del riconoscimento di Israele da parte dei paesi arabi - respinta da entrambe le parti.

Israele avviò allora un processo di colonizzazione dei territori occupati, favorendo l'insediamento di coloni ebraici e facendo crescere lo sfruttamento e la subordinazione economica della popolazione palestinese. Al tempo stesso, anche di fronte al radicalizzarsi dell'OLP, prese a investire enormi risorse in sicurezza e spese militari, legandosi sempre più strettamente agli Stati Uniti.

Dal quarto conflitto arabo-israeliano (1973) agli accordi di Camp David (1978)

È in questo quadro che scoppiò nel 1973 il quarto conflitto arabo-israeliano, la cosiddetta "guerra dello Yom Kippur", dal nome di una delle più importanti festività ebraiche.

L'attacco fu sferrato a sorpresa dall'Egitto e dalla Siria in quel giorno di festa e trovò in un primo momento impreparate le forze militari e di sicurezza di Israele. Con una efficace controffensiva, tuttavia, gli israeliani riuscirono a respingere gli eserciti nemici e a spingersi sino alla capitale egiziana.

La guerra in questo caso, grazie anche all'opera di mediazione degli Stati Uniti, pose le premesse per gli importanti accordi di Camp David (1978) e il trattato di pace di Washington tra Israele ed Egitto (1979). Con essi l'Egitto riconobbe finalmente lo Stato di Israele (e fu per questo espulso dalla Lega araba). Israele, dal canto suo, si ritirò dalla penisola del Sinai e consolidò i propri confini con l'Egitto. Per questa politica di pacificazione i due firmatari dell'accordo - il primo ministro israeliano Menahem Begin e il presidente egiziano Anwar Sadat - ottennero nel 1978 il premio Nobel per la pace. Per la stessa ragione, tuttavia, Sadat fu assassinato pochi anni dopo, nel 1981, dai fondamentalisti islamici.

L'"operazione Pace in Galilea" (1982)

Dopo la guerra dello Yom Kippur, gli accordi di Camp David e il trattato di Washington, le tensioni e le violenze tra israeliani e palestinesi continuarono a crescere d'intensità dentro e fuori i confini di Israele, in diversi casi coinvolgendo altri Stati della regione.

Riprese anzitutto vigore la politica degli insediamenti ebraici in Cisgiordania, territorio occupato fin dalla "guerra dei sei giorni" del 1967, che suscitò a sua volta le reazioni dei palestinesi in una spirale di crescente violenza. In questo quadro, nel 1982, Israele mise a punto l'operazione "Pace in Galilea" nel Libano meridionale, che fu invaso e occupato. L'obiettivo era disarticolare la minaccia terroristica che trovava alimento nei campi profughi palestinesi situati in quella regione e al tempo stesso colpire l'OLP, che aveva posto il suo quartier generale a Beirut, la capitale del Libano, e che fu quindi costretto a trasferirsi a Tunisi. È in tale contesto che si consumarono, nel settembre di quello stesso anno, i massacri nei campi profughi di Sabra e Shatila, compiuti sì da milizie cristiane libanesi, ma con il tacito assenso dell'esercito israeliano loro alleato.

Crebbero così l'opposizione interna al governo dominato dalle destre e lo sdegno della comunità internazionale, e Israele fu costretto a ritirarsi dal Libano. Il che, però, avvenne soltanto nel 1985, in una situazione di grave crisi interna, segnata fin dalle elezioni del 1984 dalla formazione di un governo di coalizione tra le destre e i laburisti, alla cui guida si alternarono Shimon Peres (1984-86, leader dei laburisti) e Yitzhak Shamir (1986-1992, leader del Likud). Il primo fu ostacolato dalle destre nel suo tentativo di trovare un qualche accordo di compromesso almeno con i paesi arabi moderati. Il secondo accelerò invece sulla politica degli insediamenti in Cisgiordania e Gaza, inasprendo nel contempo la repressione dei palestinesi.

Dalla prima Intifada agli accordi di Oslo (1987-1993)

Seguì quindi, nel 1987, la prima Intifada, una vera e propria rivolta che si protrasse fino al 1993, con scioperi, boicottaggi, violente manifestazioni di piazza che seminarono morte e distruzione generando un clima di odio tra i contendenti. Nel frattempo, però, maturarono spiragli di pace. Nel 1988, dunque ancora durante l'Intifada, Yasser Arafat, leader dell'OLP, si dichiarò disposto a riconoscere l'esistenza di Israele. Il premier israeliano Shamir, dal canto suo, accettò che nei territori occupati si tenessero elezioni al fine di raccogliere il consenso dei palestinesi più moderati, pur continuando con la politica del pugno di ferro nei confronti della "guerra delle pietre".

Dopo la prima guerra del Golfo (1991) - in cui Israele non intervenne per le pressioni degli Stati Uniti, nonostante i bombardamenti iracheni sul suo territorio - la questione israelo-palestinese sembrò avviarsi a una svolta, grazie anche alla mediazione del presidente americano Bill Clinton.

Nel 1993, infatti, il nuovo governo laburista guidato da Yitzhak Rabin (agli Esteri Shimon Peres) e l'OLP di Arafat siglarono gli accordi di Oslo, negoziati in Norvegia e poi sottoscritti a Washington. In base ad essi fu concessa l'autonomia alla Striscia di Gaza, poi estesa anche a parti della Cisgiordania, e creata l'Autorità Nazionale Palestinese.

Verso la seconda Intifada (2000)

Si trattò, tuttavia, di una fragile tregua. Ripresero infatti vigore gli opposti estremismi della destra israeliana e del fondamentalismo islamico. La prima tornò al governo nel 1996, dopo l'assassinio di Rabin per mano di un terrorista ebreo (1995) e un breve governo Peres (1995-1996), che in un clima di crescenti tensioni fece bombardare le milizie Hezbollah in Libano. Il secondo trovò il suo principale punto di riferimento in Hamas, un'organizzazione politico-militare islamista fondata nel 1987, all'epoca della prima Intifada, che scatenò un'ondata di gravi attentati terroristici (anche suicidi) contro gli ebrei, generando in tal modo una sorta di "islamizzazione" della questione palestinese.

È in questo clima che le destre tornarono al potere con Benjamin Netanyahu, orientato allo scontro frontale, il quale impresse una nuova accelerazione agli insediamenti dei coloni nei territori ancora occupati. I laburisti tornarono nuovamente al governo tra il 1999 e il 2001 con Ehud Barak, che tentò di riprendere i negoziati di pace con l'OLP e portò a compimento il ritiro delle truppe israeliane dal Libano meridionale. Durante il suo mandato, nel 2000, fallì, per il rifiuto di Arafat, il vertice di Camp David, promosso ancora una volta dal presidente Clinton.

Nello stesso anno, soprattutto, ebbe inizio la seconda Intifada, dopo una plateale e provocatoria visita di Ariel Sharon, leader del Likud, circondato da centinaia di poliziotti armati, alla Spianata delle Moschee a Gerusalemme, luogo sacro sia per gli ebrei sia per i musulmani. Da quel momento ebbe inizio una rivolta durata per diversi anni, costellata da continui attentati suicidi contro i civili e violenze da parte soprattutto di Hamas e da brutale repressione e omicidi mirati da parte israeliana.

La fine dell'occupazione della Striscia di Gaza (2005)

Una svolta importante ma tutt'altro che definitiva nel conflitto israelo-palestinese si ebbe nel 2005 con la decisione dell'allora capo del governo Ariel Sharon di porre fine all'occupazione della Striscia di Gaza, troppo gravosa per Israele, e di affidarne il governo all'Autorità nazionale palestinese, che governava anche parti della Cisgiordania.

Le elezioni del 2006 indette dall'Autorità Nazionale Palestinese crearono tuttavia nuove e assai complicate fratture. Nella Striscia di Gaza - nel frattempo isolata e blindata su tutti i lati da Israele attraverso barriere, muri e blocchi navali e soggetta poi, dal 2007, a un pesantissimo embargo anche da parte egiziana - vinsero a sorpresa i radicali di Hamas sul partito moderato Fatah, che invece riuscì a prevalere in Cisgiordania.

I due territori palestinesi seguirono da allora due strade in ampia misura diverse. Nel contempo, all'interno della Striscia si accese una vera e propria guerra civile tra i seguaci di Hamas e Fatah, che si concluse con la vittoria dei primi, ottenuta con la forza e mai più sottoposta, fino a oggi, alla prova di nuove elezioni.

Verso la catastrofe (2005-2023)

Dal "disimpegno" israeliano del 2005, la Striscia di Gaza è rimasta la ferita aperta più bruciante dell'intera "questione israelo-palestinese", che continua a essere avvitata nella contrapposizione tra i due estremismi di Hamas e della destra israeliana, due forze che di fatto si alimentano vicenda, sullo sfondo di un gioco più ampio e complesso in cui si muovono attori regionali e globali in latente conflitto: Iran, Russia, Stati Uniti, per citare solo i principali.

Dopo l'embargo decretato nel 2007, che ha messo in ginocchio una popolazione molto giovane, allo stremo e senza prospettive, gli scontri tra israeliani e palestinesi sono continuati senza sosta. Per anni Hamas e Israele hanno continuato a bombardarsi a vicenda, con migliaia di vittime soprattutto palestinesi e distruzione di interi quartieri nelle città della Striscia. In diversi casi - così tra il 2008 e il 2009 e poi nel 2014 - l'esercito israeliano ha condotto vere e proprie operazioni di guerra entrando nella Striscia con lo scopo di disarticolare e distruggere le basi di Hamas e la vastissima rete di tunnel sotterranei che essa ha costruito nel tempo per nascondersi e per procurarsi armi e altri beni altrimenti inaccessibili a causa dell'embargo.

Tregue, accordi, parziali concessioni non hanno mai posto per davvero fine agli scontri, che hanno investito, nel 2021, la stessa Gerusalemme. In questo quadro, che purtroppo continua ad autoalimentarsi, i tentativi di trovare una soluzione diplomatica più generale a un conflitto che ha ormai - come si è detto - i "capelli bianchi" sono andati o rischiano di andare in fumo e di restare lettera morta. Così gli "accordi di Abramo" (2020), che hanno almeno in parte normalizzato, con la mediazione del presidente americano Donald Trump, i rapporti di Israele con paesi musulmani tradizionalmente ostili, come gli Emirati Arabi Uniti e il Bahrein, cui si è poi aggiunto il Marocco. E così la prospettiva, molto concreta solo pochi giorni prima del 7 ottobre 2023, di un accordo storico tra Israele e l'Arabia Saudita. Poi però è arrivato quel fatidico 7 ottobre. Tra l'altro - si deve aggiungere - nel bel mezzo di una crisi profonda del governo delle destre guidato da Netanyahu, aspramente contestato all'interno, che forse avrebbe potuto dare una qualche prospettiva al processo di pace.

"10/7"

È stato ripetuto da più parti che quanto è successo il 7 ottobre 2023 costituisce per molti versi qualcosa di analogo al cosiddetto "9/11", vale a dire degli attentati che hanno colpito New York e il Pentagono l'11 settembre 2001. È stato lo stesso Presidente americano Joe Biden a sottolinearlo, quando ha robustamente esortato il capo del governo israeliano Benjamin Netanyahu a "non fare gli stessi errori" - Afghanistan, Iraq - che gli Stati Uniti avevano commesso dopo quei terribili e spettacolari attentati.

In effetti, a due mesi di distanza dai fatti, quel che si è riuscito a ricostruire di quella orribile e imprevedibile giornata tramite testimonianze, immagini, video - peraltro rimasti in ampia parte inaccessibili al grande pubblico - ci restituisce lo scenario di un altrettanto spettacolare atto di terrore al rallentatore, protrattosi per svariate ore ed evidentemente organizzato da molto tempo fin nei minimi dettagli.

L'attacco di Hamas è iniziato intorno alle 6.30 del mattino con un diluvio di razzi Qassam lanciati contro il territorio di Israele: circa 3.000 in poco meno di mezz'ora, annunciati dal suono cupo delle sirene antiaeree. Il bombardamento massiccio è stato in gran parte neutralizzato da Iron Dome, la "cupola di ferro", un efficace sistema antimissilistico attivo 24 ore su 24 e già sperimentato dagli israeliani fin dal 2010-2011, mai però in una misura così massiccia. Quasi contemporaneamente un numero imprecisato di miliziani di Hamas ha fatto irruzione nei territori israeliani prossimi alla Striscia di Gaza. Alcuni via terra, a bordo di moto, furgoni e pick-up o a piedi, dopo aver sfondato con i bulldozer le odiate barriere di protezione che "murano" la Striscia. Altri dal cielo, con deltaplani e parapendii a motore atterrati in modo spettacolare dall'altra parte delle recinzioni.

È iniziata allora una vera e propria strage di militari ma soprattutto di civili inermi, massacrati casa per casa, kibbutz per kibbutz, check-point per check-point, tra esecuzioni, stupri e violenze di ogni genere contro chiunque: donne, bambini, giovani, anziani, soldati. Particolarmente sconvolgente la sequenza di violenze che si è abbattuta, a pochi passi dal confine della Striscia nel deserto del Neghev, sul Nova Music Festival, un rave party cui stavano partecipando circa tremila giovani, molti dei quali, tra l'altro, attivisti pro-Palestina. La festa si è trasformata improvvisamente in un incubo. Decine di miliziani hanno iniziato a sparare raffiche di mitra sulla folla, a inseguire e poi a uccidere singoli ragazzi e ragazze che, in preda al panico, tentavano di fuggire o di nascondersi tra i cespugli, accanendosi poi sui loro corpi. Alcuni giovani sono stati rapiti, caricati su moto e pick-up e portati nella Striscia esibiti con i corpi nudi o seminudi, non si capisce se vivi o morti, come macabri trofei. Un'esperienza sconvolgente. Anche per i sopravvissuti psicologicamente insuperabile, come hanno mostrato i casi di suicidio registrati a distanza di settimane dall'evento.

La mattanza del rave party e degli insediamenti aggrediti dai terroristi è durata per ore, fino a quando le forze militari e di sicurezza non sono faticosamente riuscite a intervenire e ad arginare almeno in gran parte il massacro. Il bilancio è di circa 1.200 morti, trecento dei quali sono i ragazzi del Nova Music Festival. A questa carneficina (i cui dati sono ancora in aggiornamento) si deve poi aggiungere il rapimento di alcune centinaia di persone - tra cui bambini, donne e anziani - che sono stati portati nella Striscia come ostaggi da gettare sul piatto della complicatissima trattativa che doveva di lì a poco aprirsi di fronte alla più che prevedibile reazione israeliana. La quale è sopraggiunta immediatamente.

La reazione di Israele e la guerra di Gaza

L'attacco del 10/7 ha avuto l'effetto - scontato - di consolidare d'un tratto la traballante posizione di Netanyahu, e cioè del più irriducibile nemico di Hamas e più in generale della questione palestinese. La risposta di Israele è stata istantanea e si è tradotta, lo stesso 7 ottobre, in un bombardamento di rappresaglia su Gaza City e nell'avvio dell'operazione "Spade di ferro", finalizzata alla distruzione di Hamas. L'8 ottobre è stato dichiarato ufficialmente lo stato di guerra, che nei primi giorni, accanto a martellanti raid aerei e missilistici, si è tradotto nel "blocco totale" della Striscia, privata dell'energia elettrica ed ermeticamente chiusa a qualsiasi rifornimento di generi alimentari, medicinali, carburante. L'11 ottobre si è formato un nuovo governo di unità nazionale, sempre sotto la guida di Netanyahu. Intanto, altrettanto prevedibilmente, Hamas ha iniziato a minacciare l'uccisione degli ostaggi se Israele non avesse interrotto raid e bombardamenti, aprendo così profonde fratture nell'opinione pubblica israeliana.

L'assedio e i raid dei primi giorni dovevano costituire il preludio dell'attacco di terra, vale a dire della penetrazione delle forze militari israeliane nella Striscia per dare la caccia ai miliziani e soprattutto ai capi di Hamas e per distruggere la rete di tunnel in cui erano collocate le basi dell'organizzazione terroristica e probabilmente gli stessi ostaggi. Un'azione di questo genere, in un contesto assai densamente popolato, prefigurava costi umani enormi per i palestinesi e un difficilissimo contesto di guerriglia urbana, assai pericoloso per le stesse forze militari israeliane.

Nonostante l'opposizione della comunità internazionale, dell'ONU, di molte organizzazioni umanitarie e degli stessi Stati Uniti, che hanno invitato a più riprese il governo israeliano a "non ripetere gli errori" che essi stessi avevano commesso dopo l'11 settembre 2001, Netanyahu e i suoi ministri sono andati dritti per la loro strada. Hanno quindi ordinato ai palestinesi di evacuare la parte settentrionale della Striscia, compresa la stessa Gaza City, e di spostarsi verso sud, a ridosso con la frontiera con l'Egitto (a sua volta ermeticamente chiusa), per poter continuare a bombardare. L'ordine di evacuazione ha richiamato alla memoria di molti palestinesi il ricordo della nakba del 1948-1949. E i bombardamenti sono proseguiti, mietendo un gran numero di vittime civili.

Il 27 ottobre l'ONU ha infine approvato a maggioranza una risoluzione per chiedere una tregua umanitaria nella Striscia, con il voto contrario di 14 paesi, tra cui gli Stati Uniti e Israele, e 44 astenuti. Il giorno successivo, tuttavia, ha preso avvio l'invasione di terra, che è proseguita tra incidenti di ogni tipo. Nel frattempo, in un quadro di crescente isolamento internazionale di Israele, sono andate crescendo le tensioni in Cisgiordania. Iran e Hezbollah, pur negando qualsiasi coinvolgimento negli attentati del 7 ottobre, si sono schierati dalla parte di Hamas. Anche la Turchia è scesa in campo contro Israele e così molti paesi arabi che hanno chiesto al governo israeliano di cessare le ostilità. Gli stessi Stati Uniti, che pure hanno schierato navi e sottomarini nella regione a scopo di deterrenza nei confronti di altri attori regionali (soprattutto l'Iran), si sono pronunciati contro lo spostamento forzato dei palestinesi da Gaza e contro qualsiasi ipotesi di rioccupazione della Striscia da parte di Israele, chiedendo anch'essi un cessate il fuoco. L'opinione pubblica internazionale si è ampiamente mossa contro la guerra di Gaza, in vari casi assumendo toni fortemente antisionisti (talora antisemiti) e antiamericani.

Per qualche giorno - circa una settimana - la tregua è arrivata, anche per la pressione di coloro che premevano per avviare trattative sugli ostaggi nelle mani di Hamas. Alcuni di essi sono stati effettivamente rilasciati, in cambio della liberazione di palestinesi rinchiusi nelle carceri israeliane. Poi però, in seguito anche a un attentato terroristico rivendicato da Hamas a Gerusalemme, l'operazione di terra, accompagnata da bombardamenti, è ripresa ed è tuttora in corso (8 dicembre).

Il bilancio, a oggi, è disastroso. La Striscia di Gaza è in una condizione di vera e propria catastrofe umanitaria. Le vittime, per quanto è possibile contarle, sono migliaia. I dati a oggi più recenti del Ministero della Sanità di Gaza calcolano circa 17.000 morti palestinesi. Ma si tratta di cifre tutte da verificare e soprattutto ancora provvisorie in un conflitto la cui conclusione non appare certo ancora vicina.

Prospettive

È francamente difficile immaginare come possa evolvere in futuro questa ennesima e gravissima crisi internazionale. Tre ordini di difficoltà rendono piuttosto cupa qualsiasi ragionevole previsione.

La prima riguarda lo scenario internazionale complessivo, che è diventato - detto in estrema sintesi - particolarmente conflittuale e si trova in una fase di riassestamento a causa dell'evidente ridimensionamento della potenza globale degli Stati Uniti e dell'ascesa di altri importanti attori globali e regionali. In questo quadro, ogni conflitto in qualsiasi parte del mondo diventa il banco di prova di tensioni e bracci di ferro che non facilitano la ricerca di soluzioni di compromesso e anzi, spesso, complicano le situazioni.

La seconda difficoltà riguarda la leadership dei due contendenti, che in Israele da ormai diversi anni non sembra essere all'altezza e in Palestina semplicemente non esiste. L'Autorità nazionale palestinese, con il suo capo Abu Mazen, è del tutto impotente e inascoltata. Con chi dovrebbe "trattare" un'ipotetica classe dirigente israeliana, che pure non si vede all'orizzonte? Con i terroristi di Hamas?

La terza difficoltà, infine, discende dal fatto che il conflitto israelo-palestinese ha ormai alle spalle una storia troppo lunga. Una storia che si è costruita per oltre un secolo sull'odio generato da tragedie e lutti continui e sulla reciproca sfiducia. I fatti del 7 ottobre e quello che ne è seguito non hanno fatto altro che confermarla. È dunque facile immaginare che i fantasmi dei morti continueranno ad alimentare in futuro un potente desiderio di vendetta e di guerra, che solo leadership adeguate e una comunità internazionale coesa potrebbero in qualche misura contenere.

Crediti immagine: boygointer / 123RF

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​Il 7 ottobre 2023 il conflitto israelo-palestinese si è riacceso nel più feroce e drammatico dei modi. Francesco Tuccari ripercorre la storia delle tensioni nel Medio Oriente a partire dalla caduta dell'Impero Ottomano&nbsp;fino alla recente e gravissima escalation.&nbsp;

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**La questione Palestina-Israele spiegata agli studenti di terza superiore parte 1 - Matteo Saudino**

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**La questione Palestina-Israele spiegata agli studenti di terza superiore parte 1 - Matteo Saudino**

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Gaza-Hamas-Israele spiegato a ragazzi di terza superiore! PARTE 1

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**La questione Palestina-Israele spiegata agli studenti di terza superiore parte 2- Matteo Saudino**

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**La questione Palestina-Israele spiegata agli studenti di terza superiore parte 2- Matteo Saudino**

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La questione Palestina-Israele spiegata agli studenti di terza superiore- PARTE 2

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**La questione Palestina-Israele spiegata agli studenti di terza superiore parte 3 - Matteo Saudino**

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**La questione Palestina-Israele spiegata agli studenti di terza superiore parte 3 - Matteo Saudino**

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La questione palestinese-israeliana spiegata a ragazzi della terza superiore -PARTE 3 (1948-87)

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**Remarks at the Signing of the Israeli-Palestinian Agreement**

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**Remarks at the Signing of the Israeli-Palestinian Agreement**

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September 13, 1993

This ceremony begins with President Bill Clinton speaking about the historic agreement being signed between the Israelis and the Palestinians.

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September 13, 1993: Remarks at the Signing of the Israeli-Palestinian Agreement | Miller Center

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This ceremony begins with President Bill Clinton speaking about the historic agreement being signed between the Israelis and the Palestinians. After Clinton speaks, Foreign Minister Shimon Peres of Israel and Mahmoud Abbas, PLO Executive Committee member, make brief remarks.

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ISPI - La geopolitica spiegata in modo chiaro

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Il Mondo in Classe: Come siamo arrivati fin qui? Le origini del conflitto israelo-palestinese

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Breve storia di Israele - Marco Travaglio

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Breve storia di Israele - Marco Travaglio

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Marco Travaglio e la Storia di Israele | Accordi e Disaccordi

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Una riflessione in quattro parti sulla storia degli arabi palestinesi a partire dal 1948, anno della proclamazione dello Stato di Israele, sino 2009. Viene raccontata attraverso episodi comici o tragici della vita di tutti i giorni ed è ispirata ai racconti del padre del regista, che partecipò alla prima resistenza, alle lettere della madre e ai ricordi del regista stesso che è in parte anche protagonista del film.

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Quando il silenzio è sovversivo

2009 Gran Bretagna, Italia, Belgio, Francia Drammatico 105 min

La storia di una famiglia palestinese residente a Nazareth lungo un arco temporale che va dal 1948 ai giorni nostri. Elia Suleiman basa il suo racconto sui contenuti dei diari di suo padre e sui suoi i suoi ricordi personali, facendo di fatto un ritratto della vita quotidiana dei palestinesi che sono rimasti nella loro patria dopo la guerra del 1948 e l a creazione dello stato d'Israele.

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La vita quotidiana dei palestinesi che sono rimasti nella loro patria dopo la guerra del 1948 e la nascita di Israele

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Alcune parole chiave

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Dalla rivista ebraica torinese Hakehillah

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Conoscere il rapporto tra Primo Levi e lo Stato di Israele a prescindere dall'esperienza tragica e pregnante di Auschwitz è impossibile. Quella che Levi stesso ha definito come l'esperienza della sua vita ha modificato certamente l'opinione dello scrittore, senza tuttavia modificarne la sua natura di uomo mite, pacato e riflessivo.

È interessante allora analizzare l'evoluzione di tale rapporto alla luce del suo essere un ebreo della Diaspora, sopravvissuto ai campi di concentramento e in virtù degli eventi storici che hanno segnato gli anni Sessanta, Settanta e Ottanta del Novecento.

A partire da tre racconti in particolare del Sistema Periodico: Argon, Zinco e Oro Levi mette in evidenza i primi momenti in cui la componente ebraica ha fatto capolino nella sua vita, designandolo come qualcosa di più rispetto a un italiano, borghese, di professione chimico.

Determinante sarà poi il periodo vissuto nel campo di concentramento di Auschwitz senza il quale non sarebbe emersa in maniera determinante la coscienza divisa che Levi avrebbe finalmente attribuito non solo a se stesso, ma anche alla moderna identità ebraica nella Diaspora come tale. Durante la sua permanenza tragica nel Lager, Levi avrà modo di entrare in contatto con l'ebraismo come mai lo aveva conosciuto. Un ebraismo diverso da quello occidentale, che va oltre la componente culturale e che, come dice Amos Luzzatto, "aveva caratteri di una congregazione religiosa minoritaria rappresentata soprattutto da un ceto medio commerciale e professionale, che si riconosceva nelle proprie tradizioni e nelle ricorrenze, ma generalmente si assimilava alla maggioranza nella vita di tutti i giorni". Qui Levi scopre la grande realtà ebraica dell'Europa centro-orientale e con essa tutte le sue sfumature religiose.

Ma gli incontri con il mondo ebraico orientale non si fermano all'inferno concentrazionario. Il più significativo incontro che fece Levi nel suo viaggio di ritorno fu quello con dei giovani sionisti diretti in Palestina che attaccarono il loro vagone al treno di Levi e dei suoi compagni. Questi ventenni, liberi e pieni di speranze verso una Terra Promessa mitica e millenaria, rimasero profondamente impressi nella mente dello scrittore. Non a caso saranno una delle fonti di ispirazione per il suo romanzo sugli ebrei orientali Se non ora, quando? Pubblicato nel 1982.

Certamente Levi conosceva già il sionismo e la propaganda sionista avendola ascoltata in gioventù quando i molti pionieri lasciavano la Palestina per invitare gli ebrei della Diaspora a fare ritorno in Terra Promessa e realizzare il sogno mai sopito dello Stato d'Israele. Secondo il suo stesso resoconto, Levi era stato presto attratto dagli ideali sionisti e tuttavia non provò mai il desiderio di unirsi a loro. Sentiva che, a differenza di molti altri ebrei, lui aveva già un posto da poter chiamare "casa" e aveva in quella terra, l'Italia e più in generale l'Europa occidentale, i padri culturali che contribuirono a formarlo come uomo e poi come scrittore.

Io sono ebreo come anagrafe, vale a dire che sono iscritto alla comunità Israelitica di Torino, ma non sono praticante e neppure sono credente. Sono però consapevole di essere inserito in una tradizione e in una cultura. Io uso dire di sentirmi italiano per tre quarti o per quattro quinti, a seconda dei momenti, ma quella frazione che avanza, per me è piuttosto importante. E so benissimo che esistono infinite altre culture, degne di essere studiate e seguite. Fra queste c'è anche la cultura ebraica, in Italia non molto fiorente, per ragioni numeriche, se non altro, molto fiorente altrove, ed era molto fiorente proprio nell'Europa orientale al tempo dello scatenamento della seconda guerra mondiale. E una delle fonti di questo mio libro Se non ora, quando?, è proprio il desiderio di imparare io stesso a portare davanti al lettore italiano alcuni aspetti meno noti di questa cultura, per esempio l'autoironia; per esempio questo desiderio straordinario di gioia attraverso la miseria, la persecuzione, la strage.

Il rapporto che intrattenne Primo Levi con l'ebraismo e con lo Stato d'Israele fu in continuo divenire per tutta la sua vita. Quando dopo la guerra, la prospettiva di uno Stato ebraico si fece sempre più reale, alla luce anche della consapevolezza dell'Olocausto, Levi si mosse in una concezione della Diaspora che sempre aveva sostenuto: l'attaccamento al principio di una patria ebraica che non comportava un impegno a emigrare o vivere lì. È importante ricordare che anche durante il periodo di undici mesi tra la liberazione di Levi dal campo di concentramento di Auschwitz e il suo ritorno a casa, quando ancora ignorava ciò che avrebbe trovato della sua famiglia e della sua casa a Torino, Levi non riferì mai di considerare la Palestina come opzione personale. Questo atteggiamento persistette anche dopo la Guerra d'Indipendenza di Israele del 1948. Quando la prospettiva di uno Stato ebraico diventò reale, Levi si trovò sempre ad agire e pensare all'interno della Diaspora stessa, come se quella fosse la sua vera patria ebraica. Tuttavia, il suo impegno per sostenere il nuovo Stato d'Israele, tra la schiera di personalità ebraiche italiane che si impegnarono in tal senso, non fu minoritario. Si unì infatti a manifestazioni pubbliche di solidarietà a causa della preoccupazione per la prospettiva di una guerra con l'Egitto nella primavera del 1967, che come molti, considerava come una minaccia per l'esistenza di Israele. Il corrispondente senso di sollievo per la vittoria dello Stato ebraico nella Guerra dei Sei giorni culminò nella sua unica visita in quella terra. Durante il suo soggiorno ebbe modo di fare un primo confronto tra la cultura ebraica che conosceva e quella che si stava creando in Israele, un paese molto diverso dalle sue aspettative. La prima impressione che ebbe lo scrittore fu che "Israele non è Europa". Sebbene avesse raccolto al suo interno tutte le genti che erano sono mosse da quei luoghi dopo la Seconda guerra Mondiale, Israele era uno stato che mancava di quel "sedimento storico che rende una l'Europa da Gibilterra agli Urali". La natura di questa Israele era duplice: nuovissima e antichissima allo stesso tempo. Ma non poteva essere considerata un baluardo dell'Occidente a Oriente.

In ogni caso, dopo la sua visita, Levi non era più incline a considerare l'emigrazione in Israele di quanto lo fosse in precedenza; se non altro, la visita rafforzò la sua visione della vitalità della Diaspora ebraica e anche della sua importanza per sostenere in sé Israele, un ruolo che, agli occhi di Levi, si ribalta a quello previsto dal tradizionale sionismo. Quindi, se da una parte la necessità dello Stato d'Israele è evidente e sotto gli occhi di tutti, dall'altra non va sottostimata l'importanza storica della Diaspora che è densa di storia di persecuzioni ma anche di scambi e rapporti interetnici e rappresenta una scuola di tolleranza. Questa prospettiva della Diaspora non era rara né nel tempo né in quel momento ed è stata intensificata per Levi dai suoi ideali politici generalmente antinazionalisti e dall'umanesimo morale che sentiva sempre più in conflitto con quello che considerava una crescente tendenza nazionalistica in Israele.

L'impegno di Levi nel difendere l'ebraismo e lo Stato ebraico continuarono negli anni ma da una prospettiva diversa. Se prima il pericolo era esterno, a partire dagli anni Settanta Levi vede in Israele il nodo del problema. Levi non esita, insieme ad altri ebrei italiani, a condannare pubblicamente le decisioni prese dal governo israeliano di Menachem Begin che, oltre ad aver perso di vista i principi alla base di Israele, stava trasformando il Paese in uno stato militarista.

L'evoluzione del pensiero leviano circa lo stato di Israele e la Diaspora segue di fatto un percorso cronologico ed è strettamente legata alle questioni storiche e politiche che interessarono il mondo ebraico. Dopo la fondazione dello Stato di Israele avvenuta nel 1948 i rapporti tra il giovane stato e i paesi arabi confinanti non furono mai del tutto pacifici. Il problema, agli occhi degli stati arabi del territorio, era che l'Islam aveva sempre tollerato le diversità religiose, ma questo era qualcosa di diverso. Veniva chiesto loro di accettare una sovranità ebraica in pieno territorio islamico. Quando le tensioni scoppiarono e i paesi arabi iniziarono a parlare di "sterminio del nemico" a Primo Levi tornarono in mente le parole usate dai nazisti contro gli ebrei durante la Seconda Guerra Mondiale. Il 31 maggio 1967 alla Sinagoga di Torino la Comunità Israelitica promosse una manifestazione a cui parteciparono migliaia di persone, ebrei, ortodossi, cattolici, valdesi, cittadini normali e autorità. Durante la manifestazione parlò anche Primo Levi. Il suo intervento ebbe come titolo Più d'ogni altro paese Israele dovrà vivere. In questo discorso, Levi si mostra preoccupato per la situazione in Israele, rifiuta di invocare l'aiuto di Dio per una strage e respinge ogni idea di guerra santa.

Nell'intestazione si trova già il primo spunto di riflessione. Perché Levi dice che Israele ha diritto di vivere più di ogni altro paese? Qual è il valore speciale che lo scrittore attribuisce allo Stato ebraico? Israele è nato in un momento storico unico, per cambiare le sorti del popolo ebraico. L'obiettivo era creare un Paese che fosse una zattera di salvataggio, "un santuario a cui avrebbero potuto accorrere gli ebrei minacciati negli altri paesi". Israele era dunque, agli occhi di Levi il rifugio per eccellenza, un luogo sicuro, lontano dall'odio e dai conflitti. L'azzardo di Levi nell'attribuire un compito così importante a uno Stato così giovane deriva forse dall'ideale millenario di patria di uno stato ebraico che ogni israelita si portava dentro. E sebbene egli non sia mai stato sionista né tantomeno subì il fascino dei primi pionieri che colonizzarono quelle terre e crearono i primi kibbutz, in cuor suo non può far altro che appoggiare quello Stato che per millenni fu solo una chimera e che ora invece stava giungendo a piena realizzazione. Minacciare l'esistenza di Israele voleva quindi dire minacciare l'umanità stessa e i suoi tentativi per superare dispersione, discordia e sofferenze e realizzare una comunità in cui lingue, origini e razze diverse possano infine arrivare a una convivenza civile.

Ma perché Levi si sente così legato ad Israele sebbene non sia sionista? Nell'appello, lo scrittore risponde anche a questa domanda. Come lui, ogni ebreo è legato intimamente allo Stato ebraico perché esso nasce a garanzia e suggello che quanto accaduto non si ripeta mai più. Israele è quindi "il paese del ritorno" unico e insostituibile, nel quale ogni ebreo può trovare un posto da chiamare casa.

Quando il timore di una guerra per Israele si concretizza, Levi interverrà di nuovo. Nei giorni del conflitto che "segnerà lo spartiacque nella coscienza politico culturale della diaspora ebraica", Levi sarà ancora una volta in prima linea a manifestare il suo sostegno per Israele. Il documento, pubblicato sulla rivista "Il Ponte" è collocabile nell'area di sinistra di cui faceva parte il gruppo di ebrei torinesi firmatari dell'appello.

La difesa che questi intellettuali fanno di Israele è moderata, certamente non oltranzista, che riconosce cautamente la situazione araba così come le responsabilità dell'imperialismo, arrivando anche a menzionare la guerra in Vietnam. Per Levi e gli altri ebrei torinesi, il fatto che Israele fosse alleato degli Stati Uniti non doveva assolutamente essere una giustificazione per l'odio anti-ebraico. Se era vero che gli Usa stavano portando avanti una guerra terribile, condannata da molti, nelle vesti di "superpotenza imperialista", Israele non ne era responsabile né tantomeno stava partecipando al conflitto e quindi era erroneo definirlo "una pedina dell'imperialismo".

I timori di Levi cambiarono quando, al termine della Guerra dei Sei giorni, fu chiaro ormai a tutto il mondo che Israele era diventato una potenza militare che non solo sapeva difendersi ma anche attaccare e vincere. In una lettera, scritta il 17 giugno 1967 alla bibliotecaria tedesca Hety Schmitt-Maas, lo scrittore espresse un nuovo tipo di timore che, per un attimo, fece passare in secondo piano "i problemi di Auschwitz" nel quale era solito vivere. Certamente Levi non negava che una sconfitta sarebbe stata quanto di più atroce potesse accadere, ma era la guerra in sé che egli rifiutava e detestava. Infatti, dopo una prima sensazione di sollievo alla notizia della vittoria di Israele, Levi rifletté sull'evoluzione che, a vent'anni della sua nascita, Israele aveva subito. Israele non era più, agli occhi di Primo Levi, il paese modello, la terra dell'uguaglianza e della giustizia e del lavoro ma era divenuto un Paese come gli altri "buono a combattere e litigare, incline all'orgoglio nazionale". Scrisse Levi, nella lettera a Schmitt-Maas "Israele, dal suo inizio, ci ha abituati a tali miracoli che noi speravamo potesse compiere il meglio, il solo vero miracolo, quello di stabilire una pace permanente con i propri vicini". In quel momento Levi aveva come l'impressione che Israele avesse perso il suo vantaggio morale. Quel vantaggio che portava con sé dai tempi del Nazismo e del Fascismo e che vedeva gli ebrei schierati completamente dalla parte della ragione. Sebbene non avesse grandi colpe, qualche errore, secondo lui, Israele lo aveva commesso. La preghiera di Levi era che il processo di pace, ancora tutto in divenire, avvenisse senza errori.

Il sentimento di delusione che visse in Levi dopo la Guerra dei Sei giorni si alimentava anche di un'altra questione, quella degli stati amici e nemici di Israele. L'Unione Sovietica rimase delusa dall'esito della guerra dei Sei giorni: la vittoria di Israele aveva disatteso le speranze di un maggior controllo sull'area araba così ricca di petrolio. Al termine del conflitto si realizzò quindi un'insanabile rottura delle relazioni diplomatiche tra Israele e i paesi del blocco sovietico (fatta eccezione per la Romania). Da quel momento l'Urss cercò con tutti i suoi mezzi politici e diplomatici di isolare Israele mentre il Cremlino ribadiva il suo appoggio al mondo arabo. Parallelamente alla propaganda antisemita e antisionista di Stalin, anche nella sinistra italiana le cose cambiarono. Il Pci fu il primo partito italiano a professare la sua vicinanza al mondo arabo e le motivazioni non erano da ricercare solo nella vicinanza con Mosca. Tra gli intenti vi era anche quello di accentuare le divisioni interne al Psu, il partito rivale nell'area di sinistra che aveva come leader Pietro Nenni, la cui linea filoisraeliana non era pienamente condivisa da tutto il partito. A Israele venne imputata una natura bellicosa che impediva di fatto ogni tipo di coesistenza pacifica con il popolo arabo. L'Unità, il 5 giugno 1968, primo anniversario della guerra dei Sei Giorni, arrivò persino a sostenere che la tesi secondo cui "gli ebrei israeliani hanno rischiato e rischiano lo sterminio" era "un'abile mossa propagandistica".

Levi guardava con grande delusione ai comunisti italiani e a tutti coloro che in gran fretta avevano sentito il desiderio di schierarsi dalla parte dei sovietici e di sposare le loro opinioni in politica estera. Il dolore nasceva dal ricordo di Levi di un'alleanza ormai lontana tra i comunisti e gli ebrei nella Resistenza italiana e ora, sentenzia lo scrittore, "davanti alla 'Ragione di Stato' sono pronti a dimenticare i sentimenti umani e anche il buonsenso".

L'ebraismo italiano, in virtù delle sue forti tendenze comuniste e socialiste, ebbe reazioni differenti. Alcuni scelsero la strada del socialismo, altri rilanciarono il sionismo socialista, altri ancora scelsero di non rompere con il Pci. A partire dal 1967, con l'obiettivo di mantenere i rapporti tra ebrei e comunisti, si crearono dei gruppi di "ebrei di sinistra" a Roma, Milano e Torino. Gli obiettivi di queste organizzazioni erano diversi, in primo luogo volevano contribuire a diffondere un'informazione corretta nella sinistra sia sugli ebrei che su Israele; secondo obiettivo era quello di favorire sempre il dialogo fra arabi e israeliani; infine, volevano evitare ad ogni costo che gli ebrei della Diaspora si avvicinassero alle posizioni della destra israeliana. La volontà di ogni ebreo di sinistra era quella di evitare uno slittamento a destra dei loro correligionari ma allo stesso tempo si scagliavano con personaggi quali Piero Della Seta e Guido Valabrega che, rimasti nel Pci, assumevano severe posizioni antisraeliane, inaccettabili per molti ebrei. Non mancavano però anche figure come Leo Levi che vedeva questa permanenza nel Pci come una possibilità sia di mantenere aperto il dialogo con i paesi arabi, sia di tenere lontani gli ebrei della Diaspora dai partiti della destra italiana.

Negli anni Settanta, i numerosi eventi che concorsero a "movimentare" la vita della Comunità ebraica italiana e internazionale contribuirono anche ad aprire una nuova fase nel dibattito pubblico in Occidente. Le notizie, che venivano presentate dai Mass-media, sotto la luce a loro più congeniale, altro non fecero se non aumentare i punti di vista sulla questione israeliana. Secondo quanto scrive Matteo Di Figlia, per alcuni, Israele restava il fortino di un mondo anticomunista minacciato dall'avanzata sovietica nei paesi arabi; per altri la questione palestinese permetteva invece di spostare l'interpretazione del conflitto mediorientale dalla cornice della guerra fredda in quella dello scontro fra Nord e Sud del pianeta. L'effetto fu uno stravolgimento degli equilibri dell'ebraismo italiano. All'interno della Comunità si svilupparono due tendenze opposte ma ugualmente problematiche: quella di chi credeva in un ebraismo attivo e dinamico, politicamente impegnato e cosciente della propria ideologia e quella di coloro che invece preferivano un ebraismo più mite per evitare scontri controproducenti.

Nel decennio in questione si assistette in primo luogo a una recrudescenza dell'antisemitismo comunista. All'interno delle comunità ebraiche italiane la polemica principale che stava alla base di tutte le altre che seguirono era dunque una sola: l'antisionismo era antisemitismo? Tale dibattito coinvolgeva tutte le comunità già a partire dal 1967 ma divenne ancora più sentito negli anni Settanta quando gli ebrei in Europa furono oggetto di sanguinosi attentati per mano di gruppi terroristici arabi e palestinesi.

Durante gli anni Settanta Primo Levi si impegnò attivamente per contrastare questa nuova ondata di antisemitismo. Carole Angier scrive, a proposito dell'esperienza dello scrittore:

all'inizio degli anni Settanta, il pericolo maggiore sembrava chiaro, soprattutto a Primo e a quelli della sua generazione: il fascismo con la sua prepotenza, intolleranza e adorazione della forza fine a se stessa, stava tornando. E non accadeva solo a Milano o in altre città, ma sotto i suoi occhi, a Torino. A partire dal 1969, i fascisti erano ricomparsi, deturpando monumenti e tombe della Resistenza, disturbando incontri di sindacalisti, operai e partiti della sinistra, e prendendo d'assalto con incursioni e bombe le loro sedi. Concentravano poi gran parte dei loro sforzi sui giovani. Gruppi di giovani fascisti aspettavano fuori dalle scuole e distribuivano volantini tra gli studenti; chiunque li rifiutasse veniva subito malmenato. Col passare del tempo le aggressioni crebbero di numero e di intensità (...) Qualcosa era già stato fatto in altre città con problemi simili, a Milano e Roma per esempio. Genitori e professori antifascisti si erano riuniti in un'organizzazione chiamata Cogidas, per aiutare i loro figli a difendersi.

La violenza che percorse tutto il decennio in questione arrivò a sfiorare persino un animo mite come quello di Levi. Nell'intervista per Lotta Continua rilasciata a Virgilio Lo Presti, lo scrittore sorprende tutti con un giudizio piuttosto lassista circa i metodi usati nella lotta ai fascismi: "quando si bruciavano le sedi del Msi ero contento...Questo sì, forse non è molto democratico dirlo, però mi sembrava illegale la presenza stessa del Msi...". Levi più volte durante altre interviste parlò del pericolo di un ritorno al fascismo, non necessariamente identico a quello del passato ma pur sempre un fascismo. Nell'aprile del 1978 inoltre fece sentire la sua voce su "La Stampa" per mettere in guardia contro il pericolo di una nuova violenza di stampo nazista. Sulle pagine del quotidiano torinese denunciò come solo nel 1977 fossero avvenute in Germania ben tre adunate di ex appartenenti ai corpi delle SS; ad allarmare ancora di più lo scrittore fu il fatto che esse non si fossero svolte solo in Germania ma anche in luoghi insanguinati dalle loro gesta come la Francia e l'Italia. Se da una parte, avvertì Levi, il governo tedesco non sembrava essersi accorto dalla pericolosità dei fatti, dall'altra le associazioni antifasciste d'Europa lanciarono da Bruxelles un appello per chiedere lo scioglimento delle associazioni di veterani SS. Levi e gli altri antifascisti non chiedevano sanzioni a carico dei singoli veterani, non era infatti la vendetta che si ricercava, ma una giustizia etica e morale. L'obiettivo era togliere la credibilità e la legittimità della loro voce in modo che il mondo non potesse essere più inquinato dai loro messaggi. Si legge, nell'articolo, anche un certo stupore di Levi per il fatto che in Germania pochi avessero da ridire sulla nascita dell'organo della Hiag, un'organizzazione di Mutuo Soccorso dietro cui si celavano i veterani delle SS. Infatti era da questa organizzazione che pare nascessero iniziative terribili come le profanazioni dei cimiteri ebraici, le minacciose svastiche sui muri e gli attentati alle istituzioni democratiche. Era quindi doveroso, secondo Levi, richiamare il Governo tedesco alle promesse fatte e formulate da tutti i consiglieri, invitando i responsabili as una concreta azione politica e legislativa, in modo da poter scongiurare una rinascita del nazismo proprio in terra tedesca. Come scrive Martina Mengoni, la scrittura di Levi negli anni Settanta risente in pieno degli eventi che lo circondano, compreso quindi anche il rinnovarsi delle ideologie fasciste e naziste in Europa. Levi sente il bisogno forte e persistente di scrivere "come se il fascismo fosse ancora presente".

E anche per questo motivo la fuga del criminale nazista Herbert Kappler, responsabile delle strage delle Fosse Ardeatine, è stato un evento molto sentito per Primo Levi tanto che intervenne diverse volte sui quotidiani, condannando in particolare il Ministro della Difesa italiano Lattanzio, responsabile primo dell'accaduto e più in generale la Democrazia Cristiana, colpevole di aver portato avanti nel dopoguerra un processo di rimozione del recente passato bellico, convinta che la società preferisse andare oltre e dimenticare. L'obiettivo della DC era riunire i cittadini facendo scordare la grave frattura che si era creata tra chi aveva aderito al regime fascista e chi invece lo aveva combattuto.

La vicenda di Kappler non fu quindi un caso isolato, ma faceva parte di un quadro antropologico italiano più ampio che Levi non vedeva di buon occhio. I segnali che leggeva erano "ambigui e problematici" e venne messo in evidenza quel senso di mancanza di responsabilità che sottolineava già nell'attacco al Ministro Lattanzio e che si manifestava anche in altri segnali come la delegittimazione della scuola italiana, derivata dalle lotte sessantottine, o l'ondata di violenza degli anni di piombo che terminerà con il rapimento e l'omicidio di Aldo Moro il 9 maggio 1978 per mano delle Brigate Rosse. Levi aveva già condannato duramente le Brigate Rosse nel 1977. In occasione dell'omicidio di un caro amico e collega Carlo Casalegno, firmò con altri esponenti del mondo giornalistico e intellettuale un appello contro il terrorismo. In quell'appello si paragonò l'opposizione alle BR alla Resistenza, suggerendo un binomio terroristi-nazisti supportato dalla Stampa in più occasioni. Non a caso Levi e gli altri appellanti si rivolsero soprattutto agli uomini e alle donne che avevano combattuto il fascismo, come se l'opposizione al terrorismo diventasse una nuova Resistenza.

Se gli anni Settanta furono gli anni dello strappo definitivo su base politica tra sinistra ed ebrei, negli anni Ottanta si assistette a un incremento significativo della violenza nei confronti delle Comunità ebraiche della Diaspora in Europa. L'incubo dei crimini commessi da parte dei nazisti nei confronti delle comunità ebraiche europee parve, ai tempi, ritornare più vivo che mai. La matrice degli attacchi era quasi sempre arabo-palestinese. Gli attentatori, una volta giunti in Europa, si legavano ai gruppi eversivi del luogo senza badare all'indirizzo politico. Il loro obiettivo era uno solo: colpire gli ebrei. Nacque all'interno delle comunità ebraiche italiane un ampio dibattito che, come scrive Maurizio Molinari "modifica radicalmente il volto delle Comunità: ne risulta indebolita la tradizionale unità a favore di una frammentazione ideologica" che rispecchia pienamente il panorama politico italiano di quegli anni.

C'era chi, tra gli ebrei italiani, condannava la piega che stava prendendo in Israele il sionismo e chiedeva a gran voce che il popolo palestinese potesse giungere a un'autodeterminazione nazionale. Tale posizione fu abbracciata dal giornale ebraico di Torino Ha-Keilà che, sposando la tesi di Botteghe Oscure, scrisse della necessità di riconoscere l'OLP di Arafat, sebbene quest'ultimo fosse ancora lontano da un'apertura nei confronti di Israele. Quindi, da un lato Ha-Keilà e la Federazione Giovanile Ebraica d'Italia (FGEI) si univano alla sinistra nella condanna al governo israeliano con a capo il conservatore Menachem Begin, dall'altro il MCSE e le comunità di Roma e Milano si mobilitarono contro l'OLP, criticando apertamente la sinistra italiana che dava sostegno al gruppo di Arafat. Quello che molti ebrei, ma anche numerosi cattolici, non capivano era come fosse possibile che una frangia dell'ebraismo chiedesse di riconoscere la Palestina come uno stato-nazione quando uno dei suoi leader stava dando prova di voler sistematicamente attaccare, con atti sanguinosi e violenti, il mondo ebraico.

Se, per la base comunitaria, questi attacchi altro non erano che un antisemitismo mascherato da antisionismo, c'era anche chi, di fronte all'odio palestinese, rimaneva convinto che l'unica soluzione al problema fosse un avvicinamento all'OLP; solo cercando la pace con il mondo arabo si poteva mettere fine al terrorismo di matrice arabo-palestinese. Sulle pagine di Ha-Keilà non erano rari in quei tempi gli attacchi al Primo Ministro israeliano Begin e alle sue crude repressioni di civili in Cisgiordania.

Il dibattito ora si allargava alla centralità morale di Israele per gli ebrei di tutto il mondo. Gli ebrei della Diaspora, come Elena Ottolenghi Vita Finzi, reclamavano a gran voce il loro diritto di criticare Israele "per far vincere la pace in Medio Oriente". Tale diritto non era scontato visto che molti esponenti dell'ebraismo italiano avevano in passato affermato che Israele era sì criticabile, ma dal suo interno e che nessun ebreo della Diaspora aveva il diritto di rimproverare Israele per la sua politica.

Nel corso degli anni Ottanta, scrive Ian Thompson, Levi venne profondamente coinvolto nella situazione ebraica molto più che in ogni altro momento dopo la guerra. Quando Israele mise in atto, nel giugno del 1982, l'operazione "Pace in Galilea" ed entrò in Libano con l'obiettivo dichiarato di distruggere le basi palestinesi dell'OLP, Levi non poté più rimanere in silenzio. Il caso volle che lo scrittore apprese la notizia dell'attacco in Libano proprio mentre era in viaggio verso Auschwitz in qualità di accompagnatore per un gruppo di visitatori. Levi rifletté su Israele e sul suo popolo, un popolo che si era unito ed era divenuto nazione a causa dell'eccidio hitleriano che aveva rinsaldato i legami fra i sopravvissuti. "In Israele" scrive Primo Levi "si sono identificati, in maggiore o minor misura, gli ebrei della Diaspora: era il Paese della Bibbia, l'erede di tutti i filoni della cultura ebraico, la terra redentrice, la patria ideale di tutti gli ebrei". Furono i decenni successivi ad erodere e distorcere l'immagine di un Paese che era sempre meno Terra Santa e sempre più un paese militare. Fu la violenza con cui gli israeliani condusse l'attacco a spaventare tutto il mondo ma soprattutto a creare una profonda lacerazione nel cuore di ogni ebreo. Levi, come molti altri ebrei, vide in Israele una seconda patria per cui però ora provava vergogna. Assistette sconfortato al venir meno della solidarietà dei Paesi europei ma lui stesso prese le distanze da Israele, "un'Israele diversa, militare e spregiudicata".

Secondo lo scrittore, ciò che non poteva essere perdonato al primo ministro israeliano Begin, oltre alla piega militarista che stava prendendo lo Stato sotto il suo governo, era l'uso del vittimismo e del richiamo costante al nazismo per giustificare l'uso della forza e della sottomissione dei palestinesi. Primo Levi fu quindi tra i promotori del documento firmato da moltissimi democratici italiani, ebrei e non: "Appello affinché Israele si ritiri dal Libano". All'interno dell'appello si legge come, prima di tutto, si debba garantire a ogni stato "il diritto alla sovranità e alla sicurezza nazionale". Sono le stesse parole che venivano pubblicate nel 1967 in difesa dello Stato d'Israele. Se allora si doveva difendere lo stato ebraico dalla minaccia degli eserciti arabi e quindi era necessario garantirne la sicurezza, ora tutti coloro che avevano difeso Israele devono "trovare il coraggio e la forza di opporsi al governo Begin e a tutto ciò che rappresenta per i destini democratici dello Stato d'Israele". Begin era per Levi e gli altri firmatari "quanto di più nefasto per l'assetto democratico della società israeliana" poiché annettere la Cisgiordania, popolata da moltissimi arabi palestinesi, avrebbe minato ogni tentativo di raggiungere la pace tra ebrei e arabi. Palestina e Israele, arabi ed ebrei, dovevano potersi riconoscere reciprocamente: "Il problema palestinese esiste; non lo si può rimuovere. Non lo si può risolvere alla maniera di Arafat, negando ad Israele il diritto di esistere, ma neppure lo si risolve alla maniera di Begin". Agli occhi di Primo Levi appariva ora un'altra Israele; il sionismo e la fondazione dello Stato di Israele erano una necessità politica ma il sionismo di allora pensava a un paese contadino e non al Paese militare e industriale che era diventato.

A meno di due settimane di distanza dalla pubblicazione dell'appello Primo Levi scelse di far sentire ancora la sua voce a livello nazionale e sempre sulle pagine de "la Repubblica". Si trattava di un'intervista condotta da Alberto Stabile dal titolo "Sì, Israele ha passato il segno ma non è giusto parlare di nazismo". Allo scrittore venne chiesto se fosse possibile paragonare il dramma palestinese di quel periodo con le persecuzioni subite dagli ebrei quarant'anni prima ed egli affermò che, seppur con le dovute differenze, alcune analogie tra le due situazioni erano sotto gli occhi di tutti. In primo luogo i palestinesi erano una "nazione" che si era trovata senza territorio e poi esisteva una diaspora palestinese che un po' richiamava alla memoria la Diaspora ebraica di duemila anni prima. Tuttavia una differenza sostanziale intercorreva tra le due diaspore e ciò impedì a Levi di assimilare completamente la situazione dei palestinesi a quella degli ebrei sotto il regime nazista: fortunatamente non esisteva nessun piano di sterminio del popolo palestinese e soprattutto "i guerriglieri dell'OLP non vengono uccisi in quanto palestinesi ma, appunto, in quanto guerriglieri". La posizione di Levi esprimeva quindi una spaccatura: da un lato ha un atteggiamento critico verso la militarizzazione dello Stato d'Israele voluta da Begin, dall'altra cercava invece delle attenuanti per evitare il diffondersi di un odio indiscriminato contro gli ebrei. Levi non voleva demonizzare Israele e quindi voleva evitare di essere veicolo di idee che potessero portare a tensioni sullo scenario internazionale.

Quello che stavano vivendo molti ebrei della Diaspora, ma anche tutti coloro che risiedevano a quell'epoca in Israele e non appoggiavano Begin, era un sentimento di forte lacerazione. Da una parte vi era l'idea di un Israele nato come simbolo di pace, a memoria che quanto accaduto non accedesse mai più, dall'altra la sua evoluzione opposta, fatta di militarismo e aggressività. Quello che mancava, e che invece bisognava recuperare, era un centro geografico dell'ebraismo mondiale per far si che risorgesse il fenomeno cosmopolita dell'ebraismo. In sostanza, Levi aveva l'impressione che Israele si stesse chiudendo al mondo, perdendo quell'aurea di internazionalismo che da sempre aveva caratterizzato l'ebraismo. La conclusione che ne trasse Levi fu semplice: se Israele non poteva più rappresentare, almeno culturalmente, tutti gli ebrei del mondo, allora il baricentro ebraico doveva essersi spostato altrove. Il luogo designato non era l'Italia, bensì un Paese come gli Stati Uniti, dove viveva e si esprimeva un'"intellighenzia ebraica" numerosa e influente. Sono affermazioni forti quelle espresse da Primo Levi. E tuttavia lo scrittore continuerà, anche nelle interviste successive, a parlare di Israele come di un luogo con cui ha un legame emotivo e sentimentale molto forte. Egli non metterà mai in dubbio la legittimità, che definisce "storica" dello stato ebraico. Ma Israele non rappresentava più per lui la Terra Santa, il Paese della Bibbia e della pace. Quelle terre erano divenute un avamposto di guerra e la pace appariva a Primo Levi sempre più lontana. L'amarezza di Levi è comprensibile se si tiene presente l'immagine che si era fatto di Israele dopo la sua esperienza nei Kibbutz nel 1968. L'ideale "tolstoiano e egualitario" e il "senso comunitario utopico" che pervadeva lo Stato ebraico era scomparso. Essere ebrei è sempre stato difficile, dice a Fiona Diwan in un'intervista pubblicata su "Corriere Medico", ma oggi "essere ebrei significa avere la guerra civile in corpo. Significa accorgersi che ci sono spaccature profonde, mentre si fa luce l'idea che Israele non è più - anzi non lo è stato mai - il baricentro dell'ebraismo". Sono parole dure e sicuramente sofferte ma Levi crede profondamente che il vero centro dell'ebraismo risieda fuori da Israele, nella Diaspora, e non perderà occasioni per esprimere questo suo pensiero.

Le reazioni degli ebrei conservatori all'appello e alle successive dichiarazioni furono durissime. Chi era Levi per giudicare Israele e le sue azioni? Egli non era, secondo loro, abbastanza edotto in materia di politica israeliana e palestinese per poterne parlare in certi toni. Agli amici che scrivono a Levi da Israele, accusandolo di non vedere il sangue israeliano versato in tutti quegli anni, lo scrittore risponde che il dolore che prova di fronte a qualsiasi versamento di sangue umano è doloroso e straziante ma che tale argomento è stato portato da Begin come una giustificazione per compiere ogni atto di guerra e quindi Levi, a tale argomento, nega validità. Bisognava, secondo lo scrittore, provare dolore per ogni goccia di sangue versato, sia esso israeliano o palestinese, poiché anche nel dolore bisognava essere democratici. Nell'intervista a Stafano Jesurum su "Oggi" l'autore di Se questo è un uomo ripete per l'ennesima volta come sia stato difficile per lui assumere certe posizioni, e come il suo legame sentimentale con Israele, un legame mai rinnegato, gli abbia provocato turbamenti e sofferenze. Levi non è esente da dubbi ma ha una convinzione: "penso che se uno è democratico debba esserlo prima di tutto. (...) Ci possono essere alcune attenuanti ma i principi valgono sempre". Ecco dunque come Levi riesce a superare l'impasse. Il suo essere ebreo, il suo essere un ex deportato, vengono e verranno sempre dopo il suo profondo senso della democrazia e la sua coerenza nei confronti di ciò in cui crede e che rispetta.

Qui l'editoriale e l'indice del volume.

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Primo Levi e Israele | Alessandra Raimondi

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Conoscere il rapporto tra Primo Levi e lo Stato di Israele a prescindere dall'esperienza tragica e pregnante di Auschwitz è impossibile. Quella che Levi stesso ha definito come l'esperienza della sua vita ha modificato certamente l'opinione dello scrittore, senza tuttavia modificarne la sua natura di uomo mite, pacato e riflessivo.

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PRIMO LEVI: “ISRAELE, SE QUESTO È UNO STATO”. UNA SINGOLARE INTERVISTA DEL 1984

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In questo filmato, che parte dal 16 ottobre 1943 per raccontare alcuni episodi della tragica storia della persecuzione degli Ebrei, Primo Levi viene interpellato per un'intervista tanto breve quanto importante: "Questo disumanizzante olocausto ha ancora oggi conseguenze sulla psicologia ebraica?": l'intero ebraismo di oggi è, secondo Primo Levi, tuttora sotto trauma. A questo proposito, Primo Levi si esprime sul conflitto israelo-palestinese partendo dalla memoria storica dell'olocausto.

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In questo filmato, che parte dal 16 ottobre 1943 per raccontare alcuni episodi della tragica storia della persecuzione degli Ebrei, Primo Levi viene interpellato per un'intervista tanto breve quanto importante: "Questo disumanizzante olocausto ha ancora oggi conseguenze sulla psicologia ebraica?": l'intero ebraismo di oggi è, secondo Primo Levi, tuttora sotto trauma. A questo proposito, Primo Levi si esprime sul conflitto israelo-palestinese partendo dalla memoria storica dell'olocausto.

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Laboratorio Levi - S1975 - Primo Levi sul conflitto israelo-palestinese - Video - RaiPlay

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In questo filmato, che parte dal 16 ottobre 1943 per raccontare alcuni episodi della tragica storia della persecuzione degli Ebrei, Primo Levi viene interpellato per un'intervista tanto breve quanto importante: "Questo disumanizzante olocausto ha ancora oggi conseguenze sulla psicologia ebraica?": l'intero ebraismo di oggi è, secondo Primo Levi, tuttora sotto trauma.

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Inquadra il qr code ed effettua il sondaggio usando tre parole che a tuo avviso sono significative per descrivere il conflitto arabo israeliano

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The Declaration of Principles on Interim Self-Government Arrangements signed by Israel and the Palestine Liberation Organization (PLO) in 1993 deferred certain issues to subsequent permanent status negotiations. Subsequent rounds of such negotiations held in 2000-2001, 2007-2008 and 2013-2014 were inconclusive.

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Informatica per la didattica: fondamenti di HTML.

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Informatica per la didattica: fondamenti di HTML.

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Interview from Palestinian-American Edward Said from years ago on Israel's occupation still applies. Edward Said Fu anglista, docente di inglese e letteratura comparata alla Columbia University

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Interview from Palestinian-American Edward Said from years ago on Israel's occupation still applies

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Dopo l’accordo di pace tra Israele e Palestina, firmato a Washington il 13 settembre 1994 da re Hussein e dal primo ministro israeliano Yitzhak Rabin, lo scrittore israeliano Amos Oz e lo storico palestinese Hisham Sharabi si incontrano in Israele.

Sulla pace appena dichiarata, Sharabi e Oz si confrontano con una scolaresca palestinese. Nel confronto affiorano i dubbi e le incertezze riguardanti l’accordo, le ragioni degli uni e degli altri e, soprattutto, il desiderio di pace.

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Dopo l'accordo di pace tra Israele e Palestina, firmato a Washington il 13 settembre 1994 da re Hussein e dal primo ministro israeliano Yitzhak Rabin, lo scrittore israeliano Amos Oz e lo storico palestinese Hisham Sharabi si incontrano in Israele. Insieme visitano i luoghi della loro infanzia e della loro gioventù, nella Jaffa, ormai ridotta a cadente sobborgo di Tel Aviv, dove Sharabi è nato e da dove fuggì con la sua famiglia nel 1948, e nel quartiere ebraico ortodosso di Gerusalemme.
A Gerusalemme, presso il muro del Pianto, dove musulmani, cristiani ed ebrei trovano ognuno le proprie radici, testimoniando il senso della grandezza della storia di tutti, i due intellettuali si scambiano le loro opinioni, uniti dall'amore per la città e dalle emozioni ridestate dai simboli di fede.
Sulla pace appena dichiarata, Sharabi e Oz si confrontano con una scolaresca palestinese. Nel confronto affiorano i dubbi e le incertezze riguardanti l'accordo, le ragioni degli uni e degli altri e, soprattutto, il desiderio di pace.

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Ebrei e Palestinesi | Storia | Rai Scuola

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Ebrei e Palestinesi - Un dialogo possibile

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Israel and the use of AI to identify targets

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Israel and the use of AI to identify targets

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‘The machine did it coldly’: Israel used AI to identify 37,000 Hamas targets

Israeli intelligence sources reveal use of ‘Lavender’ system in Gaza war and claim permission given to kill civilians in pursuit of low-ranking militants

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The Israeli military's bombing campaign in Gaza used a previously undisclosed AI-powered database that at one stage identified 37,000 potential targets based on their apparent links to Hamas, according to intelligence sources involved in the war.

In addition to talking about their use of the AI system, called Lavender, the intelligence sources claim that Israeli military officials permitted large numbers of Palestinian civilians to be killed, particularly during the early weeks and months of the conflict.

Their unusually candid testimony provides a rare glimpse into the first-hand experiences of Israeli intelligence officials who have been using machine-learning systems to help identify targets during the six-month war.

Israel's use of powerful AI systems in its war on Hamas has entered uncharted territory for advanced warfare, raising a host of legal and moral questions, and transforming the relationship between military personnel and machines.

"This is unparalleled, in my memory," said one intelligence officer who used Lavender, adding that they had more faith in a "statistical mechanism" than a grieving soldier. "Everyone there, including me, lost people on October 7. The machine did it coldly. And that made it easier."

Another Lavender user questioned whether humans' role in the selection process was meaningful. "I would invest 20 seconds for each target at this stage, and do dozens of them every day. I had zero added-value as a human, apart from being a stamp of approval. It saved a lot of time."

The testimony from the six intelligence officers, all who have been involved in using AI systems to identify Hamas and Palestinian Islamic Jihad (PIJ) targets in the war, spoke to the journalist Yuval Abraham for a report published by the Israeli-Palestinian publication +972 Magazine and the Hebrew-language outlet Local Call.

Their accounts were shared exclusively with the Guardian in advance of publication. All six said that Lavender had played a central role the war, processing masses of data to rapidly identify potential "junior" operatives to target. Four of the sources said that, at one stage early in the war, Lavender listed as many as 37,000 Palestinian men who had been linked by the AI system to Hamas or PIJ.

Lavender was developed by the Israel Defense Force's elite intelligence division, Unit 8200, which is comparable to the US's National Security Agency or GCHQ in the UK.

Several of the sources described how, for certain categories of targets, the IDF applied pre-authorised allowances for the estimated number of civilians who could be killed before a strike was authorised.

Two sources said that during the early weeks of the war they were permitted to kill 15 or 20 civilians during airstrikes on low-ranking militants. Attacks on such targets were typically carried out using unguided munitions known as "dumb bombs", the sources said, destroying entire homes and killing all their occupants.

"You don't want to waste expensive bombs on unimportant people - it's very expensive for the country and there's a shortage [of those bombs]," one intelligence officer said. Another said the principal question they were faced with was whether the "collateral damage" to civilians allowed for an attack.

"Because we usually carried out the attacks with dumb bombs, and that meant literally dropping the whole house on its occupants. But even if an attack is averted, you don't care - you immediately move on to the next target. Because of the system, the targets never end. You have another 36,000 waiting."

According to conflict experts, if Israel has been using dumb bombs to flatten the homes of thousands of Palestinians who were linked, with the assistance of AI, to militant groups in Gaza, that could help explain the shockingly high death toll in the war.

The health ministry in the Hamas-run territory says 32,000 Palestinians have been killed in the conflict in the past six months. UN data shows that in the first month of the war alone, 1,340 families suffered multiple losses, with 312 families losing more than 10 members.

Responding to the publication of the testimonies in +972 and Local Call, the IDF said in a statement that its operations were carried out in accordance with the rules of proportionality under international law. It said dumb bombs are "standard weaponry" that are used by IDF pilots in a manner that ensures "a high level of precision".

The statement described Lavender as a database used "to cross-reference intelligence sources, in order to produce up-to-date layers of information on the military operatives of terrorist organisations. This is not a list of confirmed military operatives eligible to attack.

"The IDF does not use an artificial intelligence system that identifies terrorist operatives or tries to predict whether a person is a terrorist," it added. "Information systems are merely tools for analysts in the target identification process."

In earlier military operations conducted by the IDF, producing human targets was often a more labour-intensive process. Multiple sources who described target development in previous wars to the Guardian, said the decision to "incriminate" an individual, or identify them as a legitimate target, would be discussed and then signed off by a legal adviser.

In the weeks and months after 7 October, this model for approving strikes on human targets was dramatically accelerated, according to the sources. As the IDF's bombardment of Gaza intensified, they said, commanders demanded a continuous pipeline of targets.

"We were constantly being pressured: 'Bring us more targets.' They really shouted at us," said one intelligence officer. "We were told: now we have to fuck up Hamas, no matter what the cost. Whatever you can, you bomb."

To meet this demand, the IDF came to rely heavily on Lavender to generate a database of individuals judged to have the characteristics of a PIJ or Hamas militant.

Details about the specific kinds of data used to train Lavender's algorithm, or how the programme reached its conclusions, are not included in the accounts published by +972 or Local Call. However, the sources said that during the first few weeks of the war, Unit 8200 refined Lavender's algorithm and tweaked its search parameters.

After randomly sampling and cross-checking its predictions, the unit concluded Lavender had achieved a 90% accuracy rate, the sources said, leading the IDF to approve its sweeping use as a target recommendation tool.

Lavender created a database of tens of thousands of individuals who were marked as predominantly low-ranking members of Hamas's military wing, they added. This was used alongside another AI-based decision support system, called the Gospel, which recommended buildings and structures as targets rather than individuals.

The accounts include first-hand testimony of how intelligence officers worked with Lavender and how the reach of its dragnet could be adjusted. "At its peak, the system managed to generate 37,000 people as potential human targets," one of the sources said. "But the numbers changed all the time, because it depends on where you set the bar of what a Hamas operative is."

They added: "There were times when a Hamas operative was defined more broadly, and then the machine started bringing us all kinds of civil defence personnel, police officers, on whom it would be a shame to waste bombs. They help the Hamas government, but they don't really endanger soldiers."

Before the war, US and Israeli estimated membership of Hamas's military wing at approximately 25-30,000 people.

In the weeks after the Hamas-led 7 October assault on southern Israel, in which Palestinian militants killed nearly 1,200 Israelis and kidnapped about 240 people, the sources said there was a decision to treat Palestinian men linked to Hamas's military wing as potential targets, regardless of their rank or importance.

The IDF's targeting processes in the most intensive phase of the bombardment were also relaxed, they said. "There was a completely permissive policy regarding the casualties of [bombing] operations," one source said. "A policy so permissive that in my opinion it had an element of revenge."

Another source, who justified the use of Lavender to help identify low-ranking targets, said that "when it comes to a junior operative, you don't want to invest manpower and time in it". They said that in wartime there was insufficient time to carefully "incriminate every target".

"So you're willing to take the margin of error of using artificial intelligence, risking collateral damage and civilians dying, and risking attacking by mistake, and to live with it," they added.

The testimonies published by +972 and Local Call may explain how such a western military with such advanced capabilities, with weapons that can conduct highly surgical strikes, has conducted a war with such a vast human toll.

When it came to targeting low-ranking Hamas and PIJ suspects, they said, the preference was to attack when they were believed to be at home. "We were not interested in killing [Hamas] operatives only when they were in a military building or engaged in a military activity," one said. "It's much easier to bomb a family's home. The system is built to look for them in these situations."

Such a strategy risked higher numbers of civilian casualties, and the sources said the IDF imposed pre-authorised limits on the number of civilians it deemed acceptable to kill in a strike aimed at a single Hamas militant. The ratio was said to have changed over time, and varied according to the seniority of the target.

According to +972 and Local Call, the IDF judged it permissible to kill more than 100 civilians in attacks on a top-ranking Hamas officials. "We had a calculation for how many [civilians could be killed] for the brigade commander, how many [civilians] for a battalion commander, and so on," one source said.

"There were regulations, but they were just very lenient," another added. "We've killed people with collateral damage in the high double digits, if not low triple digits. These are things that haven't happened before." There appears to have been significant fluctuations in the figure that military commanders would tolerate at different stages of the war.

One source said that the limit on permitted civilian casualties "went up and down" over time, and at one point was as low as five. During the first week of the conflict, the source said, permission was given to kill 15 non-combatants to take out junior militants in Gaza. However, they said estimates of civilian casualties were imprecise, as it was not possible to know definitively how many people were in a building.

Another intelligence officer said that more recently in the conflict, the rate of permitted collateral damage was brought down again. But at one stage earlier in the war they were authorised to kill up to "20 uninvolved civilians" for a single operative, regardless of their rank, military importance, or age.

"It's not just that you can kill any person who is a Hamas soldier, which is clearly permitted and legitimate in terms of international law," they said. "But they directly tell you: 'You are allowed to kill them along with many civilians.' ... In practice, the proportionality criterion did not exist."

The IDF statement said its procedures "require conducting an individual assessment of the anticipated military advantage and collateral damage expected ... The IDF does not carry out strikes when the expected collateral damage from the strike is excessive in relation to the military advantage." It added: "The IDF outright rejects the claim regarding any policy to kill tens of thousands of people in their homes."

Experts in international humanitarian law who spoke to the Guardian expressed alarm at accounts of the IDF accepting and pre-authorising collateral damage ratios as high as 20 civilians, particularly for lower-ranking militants. They said militaries must assess proportionality for each individual strike.

An international law expert at the US state department said they had "never remotely heard of a one to 15 ratio being deemed acceptable, especially for lower-level combatants. There's a lot of leeway, but that strikes me as extreme".

Sarah Harrison, a former lawyer at the US Department of Defense, now an analyst at Crisis Group, said: "While there may be certain occasions where 15 collateral civilian deaths could be proportionate, there are other times where it definitely wouldn't be. You can't just set a tolerable number for a category of targets and say that it'll be lawfully proportionate in each case."

Whatever the legal or moral justification for Israel's bombing strategy, some of its intelligence officers appear now to be questioning the approach set by their commanders. "No one thought about what to do afterward, when the war is over, or how it will be possible to live in Gaza," one said.

Another said that after the 7 October attacks by Hamas, the atmosphere in the IDF was "painful and vindictive". "There was a dissonance: on the one hand, people here were frustrated that we were not attacking enough. On the other hand, you see at the end of the day that another thousand Gazans have died, most of them civilians."
Guardian Newsroom: The unfolding crisis in the Middle East
On Tuesday 30 April, 7-8.15pm GMT, join Devika Bhat, Peter Beaumont, Emma Graham-Harrison and Ghaith Abdul-Ahad as they discuss the fast-developing crisis in the Middle East. Book tickets here or at theguardian.live

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'The machine did it coldly': Israel used AI to identify 37,000 Hamas targets

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Tra queste sono state selezionate alcune attività cooperative dell'UDA

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Gli scrittori italiani e la questione arabo-israeliana: i casi di Pier Paolo Pasolini, Franco Fortini e Primo Levi

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Gli scrittori italiani e la questione arabo-israeliana: i casi di Pier Paolo Pasolini, Franco Fortini e Primo Levi

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Abstract

La questione arabo-israeliana suscitò molto interesse tra gli intellettuali italiani, a partire dalla fondazione di Israele nel 1948. Questa tesi si concentra su tre scrittori: Pier Paolo Pasolini, Franco Fortini e Primo Levi. Dopo una breve introduzione storica sono analizzate alcune opere dei tre autori che hanno come tema Israele e i suoi rapporti con i paesi arabi. Nel primo capitolo attraverso l'analisi dei Sopraluoghi in Palestina, cortometraggio girato durante il viaggio in Terra Santa, e delle poesie scritte in quei giorni, che furono inserite nelle sezioni Israele e L'alba meridionale della raccolta Poesia in forma di rosa si comprende l'opinione di Pasolini su Israele e sugli arabi. Qualche anno più tardi pubblicò su "Nuovi argomenti" alcune poesie ancora inedite, con il titolo Israele, in occasione della Guerra dei sei giorni, e un anno dopo criticò duramente Israele negli Appunti per un poema sul Terzo Mondo, mai conclusi. Il secondo capitolo è dedicato a Fortini. L'analisi si concentra su I cani del Sinai, pamphlet scritto subito dopo la Guerra dei sei giorni. Qui emergono le dure critiche dell'autore alla politica di Israele e il suo travagliato rapporto con l'ebraismo. Da una serie di articoli e interviste rilasciati dallo scrittore si comprende la visione che Fortini ebbe del conflitto arabo-israeliano, fino ad arrivare al 1989, quando attraverso il racconto del suo soggiorno a Gerusalemme, lasciò trasparire le proprie impressioni su quella terra travolta dall'Intifada. Nel terzo capitolo è approfondito il rapporto di Levi con l'ebraismo e il sionismo per comprendere perché fu favorevole alla politica israeliana durante la Guerra dei sei giorni, salvo poi criticarla duramente. In occasione dell'invasione del Libano nel 1982 Levi scrisse articoli e concesse interviste sentendosi autorizzato a criticare Israele in qualità di esponente delle comunità ebraica italiana e di intellettuale democratico.

The Israeli-Arab conflict aroused interest among many the Italian intellectuals since the foundation of Israel in 1948. This thesis focuses on three authors: Pier Paolo Pasolini, Franco Fortini and Primo Levi. After a short historical introduction some of their works that concerned with Israel and its relationship with the Arab countries are analysed. In the first chapter Pasolini's opinion about Israel and the Arabs is outlined through the analysis of Sopraluoghi in Palestina, a short film shot during Pasolini's travel in the Holy Land, and the analysis of poems written in those days, published in the sections Israele and L'Alba meridionale in the collection of poems entitled Poesia in forma di rosa. After some years during the Six-Day War he published on "Nuovi argomenti" some unpublished poems entitled Israele. The year after he criticized Israel in Appunti per un poema sul Terzo Mondo, a work he will never complete. The second chapter focuses on Fortini. Here the analysis concerns I cani del Sinai, a pamphlet written right after the Six-Day War. Here his strong criticism against Israelian policies emerges along with his troubled relationship with Judaism. Fortini's articles and interviews released up until 1989, the year he travelled to Jerusalem, outline his opinion about the Israeli-Arab conflict. In 1989 after seen in person Jerusalem devastated by the Intifada he strengthen his criticism against Israel. In the third chapter the relationships between Levi and Judaism and Levi and Zionism are investigated. Such relationships are useful to better understand why he approved the Israelian policy during the Six-Day War, while changing idea after its end. When Israel invaded Lebanon in 1982 Levi wrote articles and granted interviews criticizing Israel as representative of the Italian Jews Community and democratic intellectual.

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Gli scrittori italiani e la questione arabo-israeliana: i casi di Pier Paolo Pasolini, Franco Fortini e Primo Levi

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Abstract La questione arabo-israeliana suscitò molto interesse tra gli intellettuali italiani, a partire dalla fondazione di Israele nel 1948. Questa tesi si concentra su tre scrittori: Pier Paolo Pasolini, Franco Fortini e Primo Levi. Dopo una breve introduzione storica sono analizzate alcune opere dei tre autori che hanno come tema Israele e i suoi rapporti con i paesi arabi.