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La cultura de Bangladés ha asimilado durante siglos las influencias del hinduismo, jainismo, budismo, islamismo, y el cristianismo. La misma se manifiesta en variadas formas y expresiones en el ámbito de la música, danza y dramática; arte y la artesanía; el folclore y los cuentos populares; lenguaje y literatura, filosofía y religión, festivales y celebraciones, también una cocina distinta y una tradición culinaria.

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Las definiciones de "Hutu" y "Tutsi" han cambiado dependiendo del tiempo y el lugar. Las estructuras sociales no se mantuvieron estables en Ruanda, incluso durante la época colonial bajo el gobierno belga. La aristocracia o élite tutsi se distinguía de los plebeyos tutsis y los hutus ricos a menudo eran indistinguibles de los tutsis de clase alta.

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Así fue el genocidio de Ruanda: los 100 días de sangre

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Los hutus son el grupo mayoritario, ya que el 90% de los ruandeses y el 85% de los burundeses son hutus. Culturalmente se trata de una división artificial, basada más en la clase social que en la etnicidad, dado que no hay diferencias lingüísticas o culturales entre los hutus y los demás grupos étnicos de la zona, principalmente los tutsis.

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Como un "paso en la dirección correcta" calificó Namibia este viernes la decisión de Alemania de reconocer que cometió un genocidio en el país africano a principios del siglo XX durante su ocupación colonial.

"La aceptación por parte de Alemania de que se cometió un genocidio es un primer paso en la dirección correcta", dijo a France Presse Alfredo Hengari, el vocero del Presidente namibio Hage Geingob. "Es la base de la segunda etapa, que consiste en disculparse y prever una reparación", agregó.

Geingob organizará en las semanas venideras encuentros con los responsables de las comunidades de hereros y namas, sobre las "modalidades de aplicación de lo acordado con Alemania", señaló Hengari.

El ministro de Relaciones Exteriores de Alemania, Heiko Maas, se congratuló por el logro de un "acuerdo" con Namibia después de cinco años de negociaciones, sobre lo ocurrido en el país africano colonizado por Alemania entre 1884 y 1915. "Con el punto de vista actual, hoy calificaremos estos acontecimientos de lo que son: un genocidio", declaró Maas, en un comunicado.

"A la luz de la responsabilidad histórica y moral de Alemania, pediremos perdón a Namibia y a los descendientes de las víctimas", señaló Maas. El canciller germano reconoció que una verdadera reconciliación no puede "ser decretada", pero destacó el "paso importante" que supone "el reconocimiento de la culpa" y la petición de perdón.

Como "gesto de reconocimiento" ante el "incalculable dolor" por el "genocidio" cometido contra los pueblos herero y nama de Namibia, un país de poco más de dos millones de habitantes situado en el suroeste de África, el gobierno alemán anunció que entregará 1.000 millones de euros al país en ayuda al desarrollo.

Desde el primer momento, según la cadena Deutsche Welle, Alemania se ha negado a conceder indemnizaciones individuales, que era lo que los representantes de los hereros y los namas exigían. Medios alemanes avanzaron en los últimos días que el acuerdo estaba próximo e informaron de los planes para que el Presidente alemán, Frank-Walter Steinmeier, viaje a Namibia y participe en un acto conmemorativo en el Parlamento, en donde pedirá formalmente perdón. El ministro de Relaciones Exteriores también prevé viajar al país para firmar allí la declaración.

El Imperio alemán de Guillermo II fue una potencia colonial en lo que hoy es Namibia desde 1884 -cuando se celebró la Conferencia de Berlín que consagró el reparto de África entre varios países europeos- hasta 1915 y reprimió brutalmente los levantamientos de los grupos étnicos. Los historiadores calculan que alrededor de 65.000 de los 80.000 herero y al menos 10.000 de los 20.000 nama fueron asesinados por los alemanes durante el dominio. Las matanzas perpetradas entre 1904 y 1908 son consideradas por numerosos historiadores como el primer genocidio del siglo XX.

Cuando los herero y los nama se rebelaron contra la ocupación alemana, el emperador envió a unos 14.000 soldados para reprimir la revuelta. Tras una de las batallas más importantes, la de Waterberg, en 1904, las tropas comandadas por Lothar von Trotha -general que ya había reprimido brutalmente otras rebeliones nativas- ordenó ejecutar a los hombres que fueran capturados y expulsar al desierto, a una muerte segura por sed y hambre, a las mujeres y los niños. Además, los soldados envenenaron algunos pozos de agua y cortaron el acceso a otros, destaca el diario El País.

Aunque es la primera vez que de forma oficial se reconoce el genocidio, y se emplea esa palabra, el Parlamento alemán ya se refirió de esta forma a la masacre de hereros y namas en noviembre de 2019. En esa oportunidad, el Legislativo utilizó por primera vez la palabra "genocidio" para referirse a esta masacre.

Según el diario ABC, la necesidad de reconciliación con estos pueblos había llevado a Alemania en los últimos años a realizar varios gestos de reconocimiento de cara a Namibia, como la entrega de los huesos de miembros de las tribus herero y nama en 2019. Los restos de huesos, especialmente cráneos de las víctimas, fueron enviados a Alemania tras la masacre para experimentos científicos de carácter racista. El médico Eugen Fischer, cuyos escritos influyeron en Adolf Hitler, intentó demostrar con estudios basados en estos huesos la superioridad de la raza blanca.

La decisión de Alemania sigue a la anunciada por Francia apenas 24 horas antes de reconocer por su parte la histórica "responsabilidad abrumadora" en el genocidio que la mayoría hutu consumó contra la minoría tutsi en Ruanda en 1994, siendo Presidente François Mitterand.

El actual mandatario galo, Emmanuel Macron, expresó ese reconocimiento personalmente en una declaración solemne, durante un discurso pronunciado ante el Memorial del Genocidio, en Kigali, que recuerda a los más de 800.000 muertos masacrados entre abril y julio de 1994, mientras se encontraba en visita oficial en Ruanda.

"Hoy aquí, con humildad y respeto, he venido a reconocer nuestras responsabilidades", dijo Macron en su solemne discurso pronunciado tras una visita del museo del memorial sobre el genocidio, cuyas víctimas fueron en su inmensa mayoría tutsis. "Reconocer este pasado es también y ante todo continuar la labor de la justicia. Comprometiéndonos a garantizar que ningún sospechoso de crímenes de genocidio pueda escapar al trabajo de los jueces", añadió.

Sin embargo, Macron aseguró que Francia "no fue cómplice". Expresó su esperanza en que "los que atravesaron la noche puedan perdonar, nos hagan el don de perdonarnos", aunque delimitó el papel de Francia al afirmar: "Responsabilidad sí; complicidad no". En todo caso, reconoció que su país permitió "durante demasiado tiempo que el silencio prevaleciera sobre el examen de la verdad".

El Presidente ruandés, Paul Kagame, agradeció la "inmensa valentía" del líder francés, mientras que el responsable de la principal organización de sobrevivientes, Egide Nkuranga, lamentó que Macron "no haya presentado verdaderamente disculpas en nombre del Estado francés", y que "ni siquiera haya pedido perdón".

La visita oficial a Ruanda había sido presentada como el "paso final en la normalización de las relaciones" entre ambos países, tras más de 25 años de tensiones. Macron y Kagame se comprometieron a reanudar las relaciones "poderosas e irreversibles" entre Francia y Ruanda. El Presidente francés anunció el próximo nombramiento de un embajador en Kigali, un puesto que está vacante desde 2015.

Según France Presse, el papel de Francia antes, durante y después del genocidio ruandés ha sido un tema candente durante años, que incluso llevó a la ruptura de las relaciones diplomáticas entre París y Kigali entre 2006 y 2009. Un informe de historiadores publicado en marzo y encabezado por Vincent Duclert concluyó que Francia tenía "responsabilidades pesadas y abrumadoras" y que el entonces Presidente socialista François Mitterrand y su entorno estaban "cegados" ante la deriva racista y genocida del gobierno hutu, que París apoyaba entonces.

Con este discurso, Macron va más lejos que sus predecesores, en particular Nicolas Sarkozy, único presidente francés en haber viajado a Kigali desde el genocidio de 1994. Sarkozy había reconocido "graves errores" y "una forma de ceguera" de las autoridades francesas que tuvo consecuencias "absolutamente dramáticas".

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Genocidios en África: Francia y Alemania reconocen sus responsabilidades en históricas masacres - La Tercera

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Un día después que París admitiera su "responsabilidad abrumadora" en el genocidio que la mayoría hutu consumó contra la minoría tutsi en Ruanda en 1994, hoy Berlín reconoció su culpa por las masacres que cometió en Namibia a principios del siglo XX durante su ocupación colonial.

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Los hausas siguen siendo una etnia preeminente en Níger y en el norte de Nigeria. Su impacto en Nigeria es muy importante, ya que la amalgama hausa-fulani ha controlado la política nigeriana durante la mayor parte de su historia independiente. Siguen siendo una de las civilizaciones más grandes y con mayor enraizamiento de África Occidental.

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Los igbo tienen una forma única de aprendizaje en la que un 🤬 masculino de la familia o un 🤬 de la comunidad pasan tiempo —generalmente desde la adolescencia hasta la edad adulta— con otra familia, trabajando para ellos. Después del tiempo pasado con la familia, el jefe del hogar anfitrión, que suele ser el hombre mayor que trajo al aprendiz a su casa, colocará al aprendiz, ya sea estableciendo un negocio para él o dando dinero o herramientas para ganarse la vida. Esta práctica fue explotada por los europeos, que la utilizaron como una forma de comercio con personas esclavizadas.

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Apertura de archivos del CICR: la guerra de Biafra-Nigeria

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Los sherpa o sherpas son pobladores de las regiones montañosas de Nepal, en el Himalaya. Estos pobladores migraron de la provincia china central de Sichuan, probablemente en los últimos 500 años a las regiones central y sur del Himalaya. Hoy en día hay aproximadamente 190 000 sherpas.

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Los Cherokee se refieren a sí mismos como Tsa-la-gi o A-ni-yv-wi-ya, "la gente del principio".

La palabra "cherokee" parece ser originaria de los vocablos Choctaw "Cha-la-kee","aquellos que viven en las montañas" o "Chi-Luk-ik-bi", "aquellos que viven en el país de las cuevas".

Pertenecen al área sur de los bosques norteamericanos, de familia lingüística iroquesa. Desempeñaron un rol importante en la época colonial americana y en la historia de los Estados Unidos; sigue siendo una de las tribus más importantes.

La evidencia arqueológica y lingüística indica que habían migrado desde el norte de México y Texas hacia los Grandes Lagos, luego las guerras con las tribus de la zona especialmente los iroqueses los empujaron al sureste de los Apalaches, a las regiones montañosas de las actuales Carolinas, Tennessee, Kentucky y el norte de Georgia y Alabama.

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os apaches se llamaban a sí mismos "Inde", la gente. Aunque ocupaban territorios del Desierto, no son culturas características de la zona, ya que venían migrando; a la llegada de los europeos estaban a punto de finalizar su lenta migración desde el norte hacia el suroeste, iniciada 500 años atrás.

Los grupos sociales se componían de varias familias matriarcales que formaban bandas. Sus creencias se originaron en los bosques canadienses. La forma de vida estaba fuertemente marcada por la caza y las largas esperas, que se resolvían en momentos de extrema actividad. Dado que muchas veces cazaban en solitario, valoraban el individualismo y las decisiones personales. Esta falta de vínculos formales evitaba que se establecieran estructuras tribales muy organizadas.

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En el siglo XVI estaban establecidos en la bahía de Fundy, y eran feroces guerreros. Se cree que hacia el año 1000 fueron visitados por Leif Eriksson o algún otro jefe de los vikingos, y que eran los skraelingar de las sagas vikingas. Parece ser que contactaron muy violentamente con ellos. En 1497 fueron visitados por el italiano al servicio de Inglaterra John Cabot, quien secuestró a algunos micmac y los llevó a Inglaterra, y en 1501 por el portugués Gaspar Corte Real. Entre 1500 y 1585 tuvieron relaciones comerciales con balleneros vascos, fruto de las cuales surgió el pidgin algonquino vasco. Más tarde fueron difusores de este pidgin quedando rasgos en otras lenguas y en la toponimia al hacer de guías para otros europeos. Recibieron muy bien a los franceses Jacques Cartier en 1534 y Samuel de Champlain en 1603, del cual fueron aliados en la colonización de Acadia. Así se dedicaron al comercio y se mestizaron con los franceses.

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Fuente de la imagen, Getty Images

Pie de foto,

Los niños eran separados por la fuerza de su familia para forzar su asimilación en la sociedad canadiense.

Cuando siendo un niño Joseph Maud se orinaba en la cama, la monja a cargo de su dormitorio le obligaba a restregar su rostro contra las sábanas sucias.

"Era muy degradante, humillante, porque yo estaba en un dormitorio ante otros 40 niños. Me hace llorar en este momento cuando pienso en ello. Pero el dolor más grande fue estar separado de mis padres, de mis primos y de mis tíos", dijo Maud en 2015 a la BBC al recordar esa traumática experiencia que le tocó vivir a mediados de la década de 1960.

Maud fue uno de los 150.000 niños aborígenes a los que entre 1840 y 1996 el gobierno de Canadá separó por la fuerza de sus familias y los envió internados manejados por la Iglesia católica.

Los pequeños tenían prohibido hablar sus propios idiomas o practicar su cultura autóctona. No eran decisiones casuales: el objetivo era forzar su asimilación en la sociedad canadiense, tal y como la entendía la mayoría anglo-francófona. La idea era "matar lo indio en el niño".

Más de 6.000 menores murieron en esas escuelas. Muchos sufrieron abusos emocionales, físicos y sexuales, de acuerdo con el informe presentado en 2015 por la Comisión de Verdad y Reconciliación de Canadá (CTR, por sus siglas en inglés), que recogió el testimonio de más de 7.000 personas sobre lo que ocurría en esas escuelas.

Algunos de los sobrevivientes culpan a esa experiencia traumática por la alta incidencia de problemas de pobreza, alcoholismo, violencia doméstica y suicidio que hay en sus comunidades en la actualidad.

Pie de foto,

Joseph Maud le contó a la BBC sobre su dura experiencia en un internado en la década de 1960.

El informe calificó lo ocurrido como "genocidio cultural".

" Estas medidas eran parte de una política coherente para eliminar a los aborígenes como pueblos diferentes y asimilarlos en la mayoría de la sociedad canadiense en contra de su voluntad", dice el documento.

"El gobierno de Canadá aplicó esta política de genocidio cultural porque deseaba separarse de las obligaciones legales y financieras con los pueblos aborígenes y obtener el control sobre sus tierras y recursos", agrega.

Disculpas

Aunque en 2008, el entonces primer ministro de Canadá Stephen Harper se disculpó con los sobrevivientes de lo ocurrido en estas escuelas, el informe señala que hay una urgente necesidad de reconciliación y que el país debe pasar de las disculpas a la acción.

Este lunes, el sucesor de Harper al frente del gobierno de Canadá, Justin Trudeau, dio un paso en esa dirección al pedirle al papa Francisco que se disculpe por el papel de la I glesia católica dentro de esas escuelas en las que los niños aborígenes sufrieron incontables abusos.

Fuente de la imagen, ETTORE FERRARI/ AFP

Pie de foto,

Trudeau le dijo al papa Francisco que sus disculpas serían muy importantes para los sobrevivientes de los internados católicos.

"Le dije cuán importante es para los canadienses avanzar hacia una verdadera reconciliación con los pueblos aborígenes y destaqué cómo él podría ayudar emitiendo una disculpa", comentó Trudeau a la prensa al salir del encuentro con el pontífice en el Vaticano.

La emisión de una disculpa por parte del Papa es una de las medidas propuestas por la CTR como parte del proceso de sanación de los sobrevivientes.

Aunque el Vaticano no realizó ningún comentario relacionado con la solicitud de Trudeau, sí confirmó que Francisco mantuvo una charla "cordial" durante unos 36 minutos con el mandatario canadiense y que la conversación "se enfocó en los temas de la integración y la reconciliación, así como en la libertad religiosa y cuestiones éticas".

Trudeau, quien personalmente se disculpó con los sobrevivientes, destacó que el papa Francisco ya había ofrecido una disculpas similares por los malos tratos sufridos por las comunidades aborígenes en América del Sur durante la era colonial.

En 2009, el antecesor de Francisco, Benedicto XVI, expresó su dolor por los abusos cometidos en Canadá.

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El drama de los 150.000 niños separados de sus familias en Canadá por el que Justin Trudeau pidió al Papa que se disculpe - BBC News Mundo

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Decenas de miles de niños aborígenes de Canadá fueron enviados por la fuerza a vivir en internados administrados por la Iglesia católica, donde sufrieron numerosas vejaciones y abusos. En esas escuelas murieron 6.000 niños. Trudeau le pide al Papa una disculpa.

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Su economía se basa en el cultivo y la recolección de frutas, actividad que realizan mayoritariamente las mujeres, así como en la caza de animales. Ubicados en el suroeste del país, se distinguen por tener una emisora de radio dirigida a todos los miembros de la tribu que actualmente viven en Sídney.

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"El día de la invasión": así llaman los australianos al descubrimiento de los británicos hace 250 añ

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Area de Conservacion Regional Ampiyacu, Perú

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En la actualidad son aproximadamente 1.700 personas que conforman esta población, estos viven en casas comunales o también conocidas como “malocas” que se caracterizan por tener dos entradas laterales y una principal. Su economía se centra en la pesca, la caza y la agricultura itinerante, donde los hombres pescan y cazan y las mujeres hacen alfarería.

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Sierra Madre Oriental, San Luis Potosí, México

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Este pueblo originario, en el pasado logro formar una red de ciudades en lo que se llamaba “Provincia de Totonacapan” en la que mantenían una economía completamente agrícola y comerciaban entre sí. Actualmente, estos guardan parte de sus costumbres, que se puede ver en la vestimenta de las mujeres, siendo la misma que estas usaban tantos años atrás.

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Sierra Norte de Puebla, Benito Juárez, Naucalpan de Juárez, Méx., México

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La cultura zapoteca fue una de las más avanzadas de Mesoamérica, tanto que lograron desarrollar un sistema de escritura propio que le permitía comunicarse entre sí. Así mismo, este pueblo presentaba una marcada segregación por género (mucho más que otros).

Actualmente la cultura zapoteca se ha expandido hasta Estados Unidos, ya que muchos descendientes han emigrado.

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Lago de Texcoco, Tránsito, Ciudad de México, CDMX, México

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Los nahuas son un grupo étnico indígena que originalmente no nació en México, sino en Perú, pero estos posteriormente migran hasta lo que sería México para fundar 7 grandes tribus entre las que se encuentran los Mexicas (o Aztecas) que vienen siendo la principal representación actualmente.

Se les denomina Nahuas a todas aquellas tribus que hablan el idioma náhuatl.

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Nahuas de Milpa Alta. Quiénes son? Identidad de un pueblo.

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Los Añú (pueblo del Agua) o Paraujanos (pueblo de la Costa del Mar) son una etnia de aproximadamente 11.000 indígenas de Venezuela que se encuentran ubicados al norte del estado Zulia, específicamente en los alrededores de la Laguna de Sinamaica en el Municipio Páez, en las islas San Carlos y Zapara y en Santa Rosa de Agua en Maracaibo.

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El tejido para el pueblo wuayúu es más que una práctica cultural y herencia de sus ancestros, es una forma de concebir y expresar la vida tal como la sienten y la desean. Un arte pensado y gozado. La observación de sus innumerables tejidos les permite leer el espíritu que guía su acción y pensamiento.

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El Pueblo Wayuu: Los Hijos del sol y de la Luna - TvAgro por Juan Gonzalo Angel

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Los awá son un pueblo indígena en peligro de secuestro que vive en la parte este de la selva tropical de Brasil. Originariamente un pueblo indígena sedentario; los awá adoptaron un estilo de vida nómada alrededor de 1800 para escapar de las incursiones de los europeos. Durante el siglo XX aumentaron mucho los ataques de los colonos de la región, que talaron la mayoría de la selva de su tierra. A partir de amediados de los años 80`s, los awá se trasladaron a asentamientos establecidos por el Gobierno, pero han sido capaces de mantener su forma de vida en muchos aspectos, viviendo completamente de la selva, en grupos nómadas de unas docenas de personas, con poco o ningún contacto con el mundo exterior.

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Los charrúas fueron un pueblo nómada que se sustentaba mediante la pesca y la recolección, por eso no construyen estructuras permanentes ya que vivían de forma errante en campamentos o aldeas.

No se sabe mucho acerca de los charrúas debido a su pronta erradicación en un momento temprano en la historia de Uruguay. Los únicos documentos supervivientes que se refieren a los charrúa son de los exploradores españoles. En la antigua lengua guaraní el término Uruguay significa ‘tierra de coloridas aves’. Las fuentes testimoniales históricas permiten incluir tres tribus como componentes de las entidades étnicas que componen la etnia charrúa: guenoas o minuanes y bohanes.

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Los Tobas son un grupo de un poco más de 69000 indígenas que habitan mayoritariamente en las provincias de Chaco, Formosa y Santa Fe de la República de Argentina. Otra minoría vive dispersada en la Ciudad de Buenos Aires, Salta, Santiago del Estero, Mendosa, Tucumán, san Juan, San Luis, Rio Negro, La Pampa, Santa Cruz, entre otros.

El término Toba es un nombre peyorativo que utilizan las autoridades de Argentina para referirse a este grupo de indígenas, el cual es de origen guaraní y significaba “frentón”; sin embargo, los integrantes de la etnia se autodenominan Nom Qom o simplemente Qom que significa “nuestra gente”.

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Visión Siete: Comunidad La Primavera, del pueblo Toba

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Córdoba - Comunidad Comechingona Pueblo de La Toma

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Este pueblo vive un genocidio silenciado, a partir de la expulsión de sus tierras por parte de terratenientes ganaderos.

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Hay que ser valiente - Peliculas de Survival International

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Después de años de injusticia, racismo y violencia, los guaraníes siguen resistiéndose y están determinados a conseguir la demarcación de su tierra. Carlito, Mato Grosso do Sul, Brasil.

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Antes del inicio de la Era Cristiana, se generó movimiento migratorio que produjo una escisión. Por una parte los tupies se dirigieron hacia la costa atlántica y hacia el norte, tomando el curso del Amazonas y sus afluentes. Por la otra parte, el grupo de guaraníes se movía hacia el oeste y sudeste, tomando la cuenca del Río de la Plata.

Las migraciones se dieron por diferentes motivos, uno de ellos fue la búsqueda de la "tierra-sin-mal". Se trata de una tierra fértil y apacible, donde se puede vivir a gusto, Pero a ella puede sobrevenir el mal, entonces hay que superarlo o abandonarla. Son males para los guaraníes una tierra agotada, que ya no es apta para la agricultura, o que en ella se produzcan muchas enfermedades, epidemias y muertes; o si hubiera desorden, desentendimiento y conflictos sociales o políticos entre los miembros y familias de la comunidad.

Los guaraníes, empleando canoas y balsas para viajar por los ríos, escogían un lugar para instalarse que debía cumplir los requisitos del típico "paisaje guaraní": terrenos surcados por ríos, de alturas más bien bajas y temperaturas moderadas. Se trata de pueblos migrantes, lo que no quiere decir nómadas sin residencia fija, buscaban tierras aptas para desarrollar su agricultura muy productiva de maíz, mandioca, batata, porotos, maní, calabazas y zapallos, bananas, ananás, algodón, tabaco y muchas hierbas medicinales, cuyos excedentes motivaban grandes fiestas y distribución equitativa de productos conforme a una buena economía de reciprocidad y de dones.

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Kawésqar significaría ‘hombres de piel y hueso’ y sería el nombre con que se conocía a una parcialidad de los Alacalufes. Hacia 1946, la mayoría de los kawashkar necesitaban la ayuda de un intérprete cuando se les hablaba en castellano. Tres décadas después se había impuesto el español, desarrollándose un bilingüismo con una notoria restricción de la lengua materna; los indígenas utilizan la vernácula solo en presencia de la comunidad autóctona. Los kawashkar habrían sido vistos por primera vez en 1526 por la expedición de Jofré de Loaysa. Hacia el siglo XIX la población kawashkar era aproximadamente de unos 4000 individuos.
Actualmente, existen “kawashkar urbanos” subsisten del comercio de artesanía, como integrantes de cuadrillas de pescadores-recolectores de mariscos o de algún tipo de pensión por parte del gobierno. A partir del reconocimiento kawashkar en el marco de la Ley Indígena, se crean distintas agrupaciones destinadas a la recuperación de tradiciones ancestrales y defensa de sus derechos. En el año 2002, la población kawashkar fue censada en 2622 individuos representando el 0,38% de la población aborigen del país.

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LOS ULTIMOS KAWESKAR - Reportaje de Alipio Vera

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Yámana significa hombre, por oposición a mujer, kipa. Yagán, el otro etnónimo con que son conocidos, querría decir ‘nosotros’. Hacia 1973 la lengua yámana se encontraba en proceso de extinción y era el único rasgo cultural autóctono de importancia que hasta entonces sobrevivía. El siglo XVI fue el de los primeros y esporádicos contactos con navegantes europeos, y el XVII con misioneros. A partir de ese momento, comienza la transformación en el modo de vida tradicional de esta etnia, su evangelización e incorporación a patrones de vida foráneos, básicamente al sedentarismo y a nuevas dietas.

El siglo XVIII es el de las expediciones científicas, de loberos y balleneros. En este momento, el principal interés fue la piel de lobos marinos y nutrias, mamíferos que también constituían el foco de atención alimenticio de los indígenas, poseedores de la habilidad y el conocimiento para cazarlos, como venían haciendo por generaciones. Constituyéndose en la principal fuente de acceso a estos recursos para el foráneo, fueron reclutados por los loberos para que les guiaran y ayudaran en sus tareas o, a través del intercambio y el trueque, seducidos para entregar sus pieles a cambio de elementos sin gran valor comercial, pero que despertaban en ellos gran interés. Las mujeres yámanas constituyeron, además de una compañía sexual y una ayuda servicial en las labores domésticas, una valiosa fuente de mano de obra pues, además de ser proveedoras de mariscos, también conocían las técnicas de caza.

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VISUALARTE - CENTRO DE PRODUCCION AUDIOVISUAL - CHILE

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YAGAN  -  LOS CONFINES DEL MUNDO. Cristina Calderón  -  última hablante Yagan

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Tehuelche fue como los mapuche llamaron al conjunto de los pueblos de la pampa que habitaban al norte del Estrecho de Magallanes. Los mismos fueron llamados Patagones por los navegantes europeos y dieron tanto nombre a este territorio como base al mito de su gigantismo. Aunque compartían un modo de vida general y un lenguaje, había varios dialectos y así como en tiempos históricos los grupos de la región de Magallanes se conocen como “aonikenk”, en el interior de Aisén o en la zonas fronterizas de Chiloé continental vivían otras parcialidades, con contactos indirectos con ellos y otros grupos tehuelches.

Los orígenes de este pueblo pueden rastrearse hasta 4500 años atrás, en sitios arqueológicos que muestran patrones muy similares de tecnología, dieta y modelos de vivienda. Se distinguen claramente dos fases en su desarrollo cultural. Una primera fase, la pedestre, que alcanzó a ser documentada gracias a referencias de algunos viajeros europeos. En esta fase, en total, debieron ser alrededor de 4000 a 5000 individuos, que se dividían en grupos nómades no superiores a 100, dedicados a la caza del guanaco y ñandú, así como a la recolección de productos litorales. Utilizaban el arco y la flecha y las boleadoras. En la siguiente fase adoptaron al caballo, animal que revolucionó su modo de vida. Éste habría escapado o abandonado por colonos durante el siglo XVI y al estar en un medio muy favorable se habría reproducido y expandido por toda la Patagonia. La principal consecuencia de la adopción del caballo fue el aumento significativo en las distancias recorridas, mientras que los grupos se hicieron más grandes, de 400 a 800 jinetes, aumentando y haciendo más frecuentes los contactos con poblaciones vecinas.

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El término “chango” aparece documentado por primera vez a mediados del siglo XVII para denominar a toda la población que ocupaba el litoral costero entre Copiapó y Coquimbo. Con el paso del tiempo, el apelativo se amplió también a los pueblos pescadores que habitaban más al norte hasta el sur del Perú, conocidos hasta entonces como camanchacas, pro-anches o uros, todas denominaciones que parecían hacer referencia a un grupo étnico en particular de pueblos pescadores. Sin embargo, hablar de una etnia chango representa un problema, pues este nombre responde más bien a una forma de vida especializada en los diversos aspectos de la vida marítima, cuyas raíces se remontan a una tradición cultural de al menos 8000 años.

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[1] MANDEL, A. Los changos de Chañaral de Aceituno. Dimensiones de una categoría histórica. Tesis para optar al grado y título de Antropología, Universidad Academia de Humanismo Cristiano, Santiago, 2008.

[2] MOLINA, R.; CAMPOS, L.; YÁÑEZ, N.; CORREA, M.; SINCLAIRE, C.; CABELLO, G.; CAMPOS, P.; PIZARRO, I. y ABALLAY, M. Diagnóstico Sociocultural de la Etnia Diaguita en el III Región de Atacama; Informe Síntesis. Copiapó: Grupo de Investigación TEPU - Informe SERPLAC, Atacama, 2005.

[3] NIEMEYER, H. Una balsa de cueros de lobo de la caleta de Chañaral de Aceitunas. (Provincia de Atacama, Chile). Revista Universitaria (Universidad Católica de Chile), Año L-LI, Fascículo II, 1965-1966.

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Reconocimiento del Pueblo Chango, la incómoda aparición de un pueblo fantasma

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1] MANDEL, A. Los changos de Chañaral de Aceituno. Dimensiones de una categoría histórica. Tesis para optar al grado y título de Antropología, Universidad Academia de Humanismo Cristiano, Santiago, 2008. [2] MOLINA, R.; CAMPOS, L.; YÁÑEZ, N.; CORREA, M.; SINCLAIRE, C.; CABELLO, G.; CAMPOS, P.; PIZARRO, I. y ABALLAY, M.

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Se cuenta con muy poca información sobre los chonos. Ni siquiera se tiene certeza de que sean un solo grupo indígena. De cronistas, navegantes y misioneros se heredó un nombre común y breves descripciones de su forma de vida y de sus embarcaciones. Se piensa que habrían tenido contactos con los huilliche de Chiloé y los kawashkar de más al sur. Algunos autores plantean que los chonos fueron una rama de estos últimos.

El primer contacto entre chonos y españoles dataría de 1553. Entre los años 1557 y 1558, fueron avistados y descritos por la expedición de Juan Ladrillero y Francisco Cortés Ojeda. Se cree que eran alrededor de unos 1700 individuos, de los cuales no pocos fueron apresados por las expediciones españolas que pasaron por sus costas para hacerlos esclavos y conducirlos a las minas del norte del país. Esto provocó su huída de las rutas marítimas. Algunos huyeron hacia el sur, a territorio kawashkar; otros buscaron refugio en las misiones jesuitas de Chiloé. Allí, en 1608, fueron bautizados unos pocos. En 1741, el marino inglés John Byron naufragó con el Wager en las islas Guaitecas. Una vez a salvo, escribió un diario en el que relata sus peripecias y convivencia con algunos miembros de la etnia. En el año de 1805 es recibida la última noticia de ellos, luego dejan de ser mencionados.

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Los Selk’nam también fueron conocidos con el nombre de onas, que correspondería a una palabra yámana que significa “hacia el norte”, o “en el norte”. Actualmente los Selk’nam están completamente extintos. El primer encuentro Selk’nam/europeo se produjo en 1580 con la expedición de Pedro Sarmiento de Gamboa, aunque éste sólo se hizo habitual a partir de 1880, cuando se inicia la ocupación europea de la Tierra del Fuego, primero por la explotación de oro aluvial y luego por la explotación de pastizales para la ganadería ovina. En este contexto, se sucedieron los primeros contactos, la mayoría violentos, entre los mineros y los Selk’nam de la zona, manifestándose principalmente en la captura y violación de mujeres. Luego en 1883, el Gobierno da la primera concesión en la parte norte de la Isla para la crianza de ovejas.

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ZOOLÓGICOS HUMANOS: Indígenas exhibidos como animales - La Historia Secreta de Chile 2

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El pueblo mapuche es uno de los pueblo originarios más notorios del país, tanto por su peso social y demográfico como por su fuerte sentido de identidad cultural, que ha encontrado históricamente formas de resistencia y de adaptación a la dinámica del contacto fronterizo con españoles y chilenos.

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Un nuevo ciclo de resistencia: We Tripantu en el PCdV

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Hace unos tres mil años, navegantes procedentes del sudeste asiático se instalaron en las islas Tonga y Samoa, y a lo largo de los siguientes mil años iniciaron un proceso de colonización de la Polinesia. Desplazándose en oleadas sucesivas ocuparon la extensa zona situada entre Hawai, al norte, Nueva Zelanda, al suroeste, y Rapa Nui, al sureste. Hacia el año 600, arribó a la isla un grupo de colonizadores desde las islas Marquesas, que introdujeron una gran variedad de cultivos vegetales como el camote, el taro, el ñame, el plátano y la caña de azúcar, así como también la rata polinésica y la gallina que tuvo gran importancia para el intercambio. Según la tradición oral, el grupo habría estado encabezado por el Ariki Hotu Matu'a, quien fundó el linaje dominante que en el futuro controlaría el acceso a los puestos sacerdotales y políticos. Los hijos de Hotu Matu'a se convirtieron en los ancestros de las distintas tribus con un jefe supremo, el Ariki Mau.

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El "Tapu" es un concepto polinésico de autocuidado y resguardo, un régimen estricto de protección del pueblo contra alguna adversidad. En este caso, contra la pandemia. Por este motivo, el alcalde de Rapa Nui, Pedro Edmunds Paoa, invocó el tapu entre los habitantes de la isla, en donde hoy viven más de 7 mil personas. La medida ancestral se ha convertido en un ejemplo de responsabilidad basado en el respeto por la comunidad. Así lo explicó el alcalde de la isla, como verán a continuación.
PEDRO EDMUNDS PAOA / ALCALDE DE RAPA NUI
Es una forma de proteger a los mayores, la sabiduría y el sustento cultural, filosófico e histórico del pueblo Rapa Nui, según explica el alcalde. Esta medida consistió en un confinamiento estricto, especialmente para los adultos mayores, y fue ampliamente respetada por los rapanuí. De esta forma, este rincón de la Polinesia logró erradicar el coronavirus de su territorio. Si en el momento peak llegaron a tener 7 casos activos de covid-19, actualmente este número ha disminuido a cero. Ahora que la isla está libre de contagios, aplican desde inicios de junio un nuevo concepto ancestral: "Umanga".

PEDRO EDMUNDS PAOA / ALCALDE DE RAPA NUI
Los rapanuí son uno de los nueve pueblos originarios reconocidos de Chile, cuya sabiduría y tradiciones milenarias se traspasan de generación en generación y enriquecen nuestra cultura. Estamos hablando de los pueblos Aymara, Quechua, Atacameño, Colla, Diaguita, Mapuche, Yagán, Kaweskar y Rapa Nui. Cada 24 de junio se celebra en nuestro país el Día Nacional de los Pueblos Indígenas, fecha que alude a la renovación de la naturaleza y a un nuevo ciclo de vida a partir del solsticio de invierno, y reconoce el valor del patrimonio indígena en nuestra historia.

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Tapu, la filosofía ancestral de Rapa Nui que ha sido clave para contener el cov | Marca Chile

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El "Tapu" es un concepto polinésico de autocuidado y resguardo, un régimen estricto de protección del pueblo contra alguna adversidad. En este caso, contra la pandemia. Por este motivo, el alcalde de Rapa Nui, Pedro Edmunds Paoa, invocó el tapu entre los habitantes de la isla, en donde hoy viven más de 7 mil personas.

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Entre el 800 y el 1.000 de nuestra era surgió un nuevo complejo cultural de transición denominado Las Ánimas, el que luego evolucionó hasta convertirse en la cultura Diaguita, denominada así por la aparente coincidencia de motivos alfareros con la cultura homónima de los valles del noroeste argentino. En su período clásico, la cultura diaguita desarrolló complejos sistemas de regadío, una fina cerámica de tonos blancos, rojos y negros y un sistema político de señoríos duales en cada valle, que se repartían el poder entre el curso bajo de los ríos y la costa y el curso medio de los valles y los distintos afluentes. Al parecer, no existió ni unificación lingüística ni política entre los diferentes valles, los que eran controlados por el sistema de señoríos duales.

En el último tercio del siglo XV los incas impusieron su dominio sobre los pueblos diaguitas, designando kurakas -funcionarios imperiales- y estableciendo colonos traídos desde diversos lugares del imperio.

La conquista española significó un golpe de muerte para los diaguitas, que fueron compelidos a la servidumbre a través del sistema de encomiendas y reducidos a pueblos de indios, los que a mediados del siglo XVIII habían virtualmente desaparecido merced a la expansión de las grandes haciendas en los valles.

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Don Pedro Olivares Taucan

Hoy en el Norte Chico: Diaguitas a su manera

Muchos habitantes del Norte Chico continúan expresando, de una u otra forma, el modo en que se sienten Diaguitas. Los vídeos de esta sala muestran estas identidades del siglo XXI.

"Poesía G. Mistral"

"[...]
Y donde eran maizales
ven subir el trigo
y en lugar de las vicuñas
topar los novillos
¡Regresa a tu Pachacamac,
En Vano-Venido.
Indio loco, Indio que nace.
Pájaro perdido!"

Gabriela Mistral: Ternura, 1924.

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Hoy en el Norte Chico: Diaguitas a su manera - Museo Chileno de Arte Precolombino

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Muchos habitantes del Norte Chico continúan expresando, de una u otra forma, el modo en que se sienten Diaguitas. Los vídeos de esta sala muestran estas identidades del siglo XXI. "Poesía G. Mistral" "[...] Y donde eran maizales ven subir el trigo y en lugar de las vicuñas topar los novillos ¡Regresa a tu Pachacamac, ...

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El origen de esta población ganadera era multiétnico, conformado por atacameños que habitaban a uno y otro lado de la cordillera, por migraciones aymara y posiblemente quechua de más al norte, que se fundieron con la población indígena originaria de los valles trasandinos. En la la década de 1970, se produce una sistemática disminución de la población colla en la cordillera, debido a la migración a los centros urbanos aledaños. Así cuando a principios de la década de 1990 se constituyeron las primeras comunidades indígenas colla, la mayoría de sus miembros ya vivía en pueblos y ciudades desarrollando trabajo asalariado. Hoy en día solo unas pocas familias colla mantienen en la cordillera alguna actividad ganadera, principalmente caprina.

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Artesanía de los Pueblos Indígenas - Pueblo Colla

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Integrado por más de 3 millones de personas que se distribuyen entre Perú, Bolivia y Chile, el pueblo aymara es hoy una de las etnias más importantes de Sudamérica. Dotados de una fuerte cohesión étnica que se sustenta en el uso de una lengua y organización social propia, los aymaras han sobrevivido a siglos de explotación económica y aculturación forzada, adaptándose exitosamente a los más diversos contextos políticos. Hoy viven en la zona costera de Tarapacá.

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Ministerio de Educación Gobierno de Chile

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Pueblo que se ubicó en los Andes entre Perú, Bolivia, Chile, Ecuador, Argentina y Colombia.